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企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也．曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
我们为什么认为自己重要？反过来问更容易找到答案，我们认为自己不重要将会发产生什么后果？不以自己为中心，决策无以着落，任何行为都无法进行。如果决策没有立足点和目标，怎么选择呢？以自己的好恶决策，没有比这更合理的了。“自己”只有一个，目标是明确的；而“自己”之外却有无数多，我们应该选择哪一个“别人”为行为目标呢？也许有人说：选择你所认识的人，然而“你所认识的人”的逻辑根据是他人与自己的亲疏距离，其极限必然是“自己”，如此，根本上仍是“以自己为中心”。实际上，人正是以自己为中心扩展到所认识的人的，这是本能的工作模式，其他所有群居动物都是这样的。可见“自利”是万物存在的唯一解决方案，不以自利为核心，根本就不会有这个宇宙。那么在人类关于社会的抽象世界中，为什么有那么多元素是与自利作对的呢？这个问题的答案是显而易见的。如果自利在人类行为中的地位没有受到抽象概念的约束，那么人类达到的水平至多就跟现在的黑猩猩差不多。依赖于抽象世界，人类考虑得更为长远，并愿意为此限制自利导致的短视行为，从而才脱离了食物链。当然，人创造出的抽象事物也可能会被自利所利用，所以人类的侵犯行为比别的所有动物都更加残忍，更为广泛和无稽。升级的侵犯对社会的破坏性更大，对人的神经冲击也会更强，于是人们创造出更多的抽象事物来约束它。老子的“道德”理论正是为这个约束目的而产生的。“自见”、“自是”、“自伐”和“自矜”都是“自我中心”在抽象的伦理规范中衍生出的概念。其产生的目的就是为了批评“自我中心”。然而，老子在讲述《道德经》时不也是“自是”吗？“道”玄之又玄，没人可以了解，就他自己可以了解。许多先贤们在批判人的缺陷时，都会认为自己没有这些毛病，更不用说我们普通人了。所有恶劣的品性都是别人的，这本身正是“自我中心”的表现。我们试图说服别人的自信根源也是“自我中心”的本能。在“自我中心”的基础上超越自我中心，是人类文明进步的方式。具有丰富的知识和更强的论证能力，你就更加了解自己与他人的本能都包含着相同的元素，别人有“恶”，你自己也有，你有“善”，别人也有，于是你可以更好理解人为什么这么行为，你或他人的行为为什么会得到这样的反馈。老子认为他的“道德理论”不被世人了解，他便感觉很孤单，其实，这正反映出他并不理解人的天性来源，也不清楚文明与本能的关系。一个人自以为是是必然的，自以为是得到很多负反馈（比如失败）后，就会产生自惭形秽。自以为是长不了，但自惭形秽也长不了，人的演化会淘汰天性自贱的人。“自我”的天性面临竞争时，不得不寻求他人的合作，于是不得不抑制“自我”，取信他人，即要提高合作者的重要性。两个相互拉扯的力量共同决定了群体文明的发展，关于社会的抽象理论因而得以产生，“人人平等”最终被人类慢慢接受。尽然如此，每个人都不可能做到“人人平等”地看待人，更做不到“人人平等”地对待人，但综合起来，每个人在社会中都平等地重要，这是人类文明发展的极致。老子让人不要太自我，实际上还不如鼓励以自我为中心的圆更大些，把更多人包含进去，所谓“修养”也理应如此。
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