 主题：如何理解阅读改变人生   人文精神：以人为本，尊重人的价值  人文精神（人本主义）就是要把人放在中心的地位、根本的地位，确认人是宇宙间的最高价值。以人为本，尊重人的价值，这是人文精神的最基本的内涵。 一 以人为本，尊重人的价值   顾名思义，人文精神（人本主义）就是要把人放在中心的地位、根本的地位，确认人是宇宙间的最高价值。以人为本，尊重人的价值，这是人文精神的最基本的内涵。 从西方来说，公元前五世纪前后是古希腊哲学的鼎盛时期，同时也是西方人文精神的滥觞时期。一方面，神话趋于衰落，哲学取代神话成为主导的世界观，人开始运用理性来认识世界和人生。另一方面，苏格拉底扭转了他之前哲学只关注宇宙的方向，把哲学从天上召唤到地上，使哲学立足于人，研究人生和道德问题。和他同时代的智者学派则明确地提出，人是万物的尺度。 在漫长的中世纪，神学占统治地位，理性服从信仰，以神为本取代以人为本。文艺复兴开启了思想解放，在复兴古希腊文化的旗帜下，人文精神成为一种思潮，其基本主张是：张扬人的理性，反对神学对理性思考的压制；肯定尘世的幸福，反对神学对人性的压抑。 进入近代之后，人文精神在哲学中有深刻的发展，并且通过哲学对整个社会发生重大影响。其中，不能不提的是两位哲学家和两个重要观念。一是洛克和天赋人权的观念，洛克的政治学说确立了政治社会的原则，就是保护自然赋予人的基本权利，即生命、自由和财产，这对西方政治制度的变革发生了重大影响。二是康德和人是目的的观念，康德的道德学说确立了一条普遍道德法则，就是要永远把人作为目的来对待，在任何情况下不可以只作为手段来对待，这对西方伦理观念的变化发生了重大影响。  从中国来说，公元前五世纪前后，即先秦时期，是中国哲学的鼎盛时期，同时也是中国人文精神的滥觞时期。无论道家还是儒家，都已经提出了以人为本的思想。老子说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”天和地是宇宙，道是宇宙的本体，而人与道、天、地并列为四大，可见人的地位之崇高。儒家典籍《礼运》中说：“人者，天地之心也，五行之端也。”到了汉代，董仲舒直接说：“天地人，万物之本也。”值得注意的是，儒道两家都强调人与天地自然的紧密联系，从宇宙根本的角度确认人的至高地位。 儒家是中国传统文化的主体，其核心观念是仁。关于仁的涵义，儒家典籍有各种不同的解释，有一个解释是最基本的，也是孔子和孟子共同的，就是“爱人”。因此可以说，儒家哲学是围绕着对人的关爱建立起来的。在国家的治理上，对人的关爱体现为执政为民，孟子由此提出了“民为贵”的思想：“民为贵，社稷次之，君为轻。”用现在的话说，就是人民至上。因为人民，为了人民，国家和君主才有存在的理由和必要。  尊重人的价值，首要的和最基本的是要尊重人之作为生命存在的价值。生命是最基本的价值，是人生其他一切价值的前提和基础。每个人来到这个世界上，首先是一个生命，也终归是一个生命。这是一个多么简单的道理，却很容易被我们忘记。我们在社会上生活，为获取财富、权力、地位、名声，等等而奋斗，久而久之，往往把这些东西看得比生命更重要了，甚至当成了人生主要的乃至唯一的目标，为之耗尽了全部精力，这是一种根本的迷误。人生的基本幸福在于满足生命本身的需要，包括与自然和谐相处、健康、安全，等等，也包括爱情、亲情、家庭等自然情感的满足。这些需要由大自然规定，平凡而永恒，却组成了人类生活的核心。从社会来说，国家的治理要以保护人民的生命权利和争取幸福的权利为基本准则，创造一个人人安居乐业的美好环境。 二 求真向善，尊重精神的价值 人不但是生命存在，而且是精神性存在，尊重人作为精神性存在的价值，简言之，尊重精神的价值，这是人文精神的第二层涵义。 从西方来说，古希腊三位最重要的哲学家，即苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，都十分重视人的灵魂生活，把照料好灵魂看作人生在世的最重要使命。按照他们的论述，灵魂中有两个最重要的东西，一个是理性，即抽象思维的能力，另一个是道德，即遵循正义原则行为的能力。这两个东西是人的本质属性，人与动物的根本区别之所在。 重视理性和道德，这个传统在近代哲学中得到了传承，以康德为例来说明。康德写有《什么是启蒙》一文，他指出：人皆有理性，可是，人们总是处于受监护状态；所谓受监护状态，就是没有他人指导便不能运用自己的理性的状态；启蒙就是人从他的这个咎由自取的受监护状态走出，有勇气运用自己的理性。关于道德，他指出，道德的基础是人之为人的尊严，即不可亵渎人作为精神性存在的人格。另一派哲学家主张道德的基础是同情心，但共同的是都认为主要的德行有两种，即正义和仁爱。  从中国来说，古代哲学也十分重视人作为精神性存在的价值。荀子对此说得最明白： “水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。”人之所以在天下万物中最高贵，是因为有“义”即有道德。他没有把人具有的“知”即理性与禽兽具有的“知”即知觉区分开来，一般来说，与西方哲学相比，中国哲学偏于道德而不甚看重理性。宋代哲学家邵雍说：“唯人兼乎万物，而为万物之灵。”他是中国哲学家里最明确表述人是万物之灵这个命题的。 孟子的伦理学值得重视，相当系统，而且在人类的思想史上，最早且最明确地分析了人性中有道德的基础，即他的四端说。四端之中，最重要的是前两端：恻隐之心即同情心，是仁爱的萌芽；羞恶之心即羞耻心，实即人之为人的尊严感，是正义的萌芽。同情心和尊严感都是道德的基础，他并不认为互相排斥，这就比西方哲学家高明。四端产生四种德行，其中主要的是仁爱和正义：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”这和西方哲学家所见略同。他强调，道德的这些萌芽是人和禽兽的区别之所在，它们十分脆弱，要努力把它们发展成真正的德行，如果泯灭了，就是非人也。孟子还提出了良知的概念，“所不虑而知者，其良知也”，后来这个概念成了王阳明心学的基石。 中西哲学有同有异，但在尊重精神价值上是一致的。作为精神性存在，人是有精神品质的。最主要的精神品质，一是理性，就是独立思考的能力，二是道德，就是辨别善恶的良知。这是上天给我们的两样最宝贵的东西，用自己的头脑求真，让自己的灵魂向善，我们才是不辜负了上天的赐予。 三 和而不同，尊重个性的价值 每个人不但是一个生命存在，而且是一个独特的生命个体，不但是一个精神性存在，而且是一个独特的自我。因此，人文精神还有第三层涵义，就是尊重个性的价值。 从西方来说，在古希腊，尚没有个性这个观念。希腊人生活在各个面积不大、人口不多的城邦之中，作为城邦的一员，公共活动是基本的生活方式，因此亚里士多德把人定义为政治动物。古罗马时期，城邦解体，个人成为人类的一个单位，个人的权利开始在法律上得到关注，个人的内心生活开始具有伦理价值。在中世纪，这个趋势被遏制。近代以来，个性的观念才有了真正的发展。 西方近代政治思想的核心观念是个人自由，主张人之所以结成政治社会，是为了用法律保护每个人的个人自由不受侵犯，一方面是个人互相之间不可侵犯，另一方面是通过制度设计保证不受政府权力的侵犯。英国哲学家密尔进而提出，保护个人自由不能仅限于法律对个人权利的保护，也应包括社会对个性价值的尊重和对不同思想、言论、生活方式的宽容。个性是人类幸福的关键因素，个性发展不但使每个人对于自己更有价值，也对于社会更有价值，个性的多样化使得社会充满活力。 从中国来说，早期儒家有一个特别精彩的观念，就是和而不同。关于这个观念，有两句话最重要。第一句话：“和实生物，同则不继。”出自《国语·郑语》，是西周末年周太史史伯说的。意思是，和谐则万物生机勃勃，雷同则死定了。这句话讲的是“和”的好处和“同”的危害，“同”是没有个性，结果是死气沉沉，“和”是个性丰富而又彼此协调，这是活力的源泉。第二句话：“君子和而不同，小人同而不和。”众所周知，这是孔子说的。值得注意的是，孔子把“和”与“同”提到了君子小人之别的高度，视为两种相反的品质。小人无个性，而无个性者在一起就必然“同而不和”，勾心斗角。君子有个性，而有个性者在一起就能够“和而不同”，愉快合作。 尊重个性的价值，对于个人和社会都提出了很高的要求。作为个人，你要意识到，你是一个独特的自我。这个自我是独一无二的，世上只有一个你。这个自我又是不可重复的，你只有一个人生。因此，对你的人生负责，是你的根本责任。是否负起了这个责任，我认为有两个可靠的标志。一是在做人上有自己明确坚定的价值观，决不随波逐流。二是在做事上有自己真正的事业，让自己的价值得到最好的实现。在社会方面，则要建构多元和谐的社会生态，让每个人按照禀赋和兴趣的不同，能力的大小，各得其所，分工合作，并且皆受到尊重，享有平等的公民权利。 |
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