老子智慧——上善若水

原创 三香轩主 三香轩 2022-11-18 20:06 发表于甘肃

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老子的思想，源自时代的困境，他要为当时的人指出一条全新的路。而孔子、孟子的路比较现实，重视社会教育，从事政治改革。老子思想较为超越，是因为他看透一切，认为再怎么努力改善，都是五十步笑百步，所以他提出“不尚贤；无为而治；不敢为天下先。”老子说“反者道之动”（链接：老子智慧——反者道之动），世间万物循环往复、原始反终，老子觉悟这种规律以后，决定不再执着。如“天下合久必分，分久必合”，三国时代非分不可，到晋朝时又统一了。所以老子思想可以跳开人的世界，再从整体（道）看一切变化，明白变化的规律之后，领悟了智慧，就知道如何活在人间才是上策，这是他基本的思想线路。

与朋友们说起学习传统文化，其实一个中和达道的中国人，这三种文化在身上恰好达到了均衡了。历史上的典范，就是苏东坡，我们可以从东坡先生的文字中感受到“那种人品，具有一个多才多艺的天才的深厚、广博、诙谐，有高度的智力，有天真烂漫的赤子之心——正如耶稣所说，具有蛇的智慧，兼有鸽子的温柔敦厚，这些品质荟萃于一身，是天地间的凤毛麟角，不可多见的。”（林语堂《苏东坡传》语）。现代人在三十岁以前最好念儒家，四十岁以后最好开始念道家或者佛家，中间有十年的缓冲期，因为有些人比较早熟，有些人比较晚觉，过早的接触道家，领悟不了真谛，觉得老子讲的都是阴谋（所以，学道家不到位，就落入了法家）；过早地接触佛家，容易陷入消极避世，其实佛家也是以出世的心态来入世救世的（救的是人的心灵）。

年轻时念儒家，把自我实现与社会发展结合在一起，“天行健，君子以自强不息”。到了四十岁，发现这个社会欠缺些公平正义，至少没有我们想的公平正义，这时就要学道家和佛家。学道家可以看地比较透彻，不会常常执着在自己的情绪里。五十岁以后学《易经》，因为孔子“五十岁开始学《易》，然后知天命。”学易可以让我们乐天知命。但是注解《道德经》最有名的王弼（226—249），他只活了二十三岁，所以这是普通人的路，天才不在此限。

老子为了引申发挥道家的似私而实无私的妙用，进而刻画出如何才能合于“弱者道之用”，在第八章引出一段水之美的人生哲学。我们感受一下古文之美：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

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“上善若水”，至高之善若水。“水善利万物而不争”，水最会利万物而不争功。天下能与水之德媲美的，只有父母之大爱。所以父母也有上善之德，利万物而不争功，而且处众人所恶的地方。所恶者为何？王弼注：“人恶卑也”。这是人的天性所致。“上善若水”，就是要我们效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。

水，具有滋养万物生命的德行。就如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田”。只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它永远不要占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”它在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以，老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，写出了一副对联，作为人生修为的指标：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

在这里要注意“故几于道”，为什么说水是几于道，而不是道呢？因为道是无，道是本体，水是有，“几于道”而非道也，“几”者，近也。他只是拿水与物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而已。孔子也称赞水，说：水之性是“不舍昼夜，逝者如斯夫”，来说明虽是不断地过去，却具有永恒的“不舍昼夜”的勇迈古今、自强不息的精神；水之德是“盈科而后进”，也就是水流到一地方，要平其不平，等那地方、那坑满了之后再往前进。

孔夫子有句名言：“仁者乐山，智者乐水”。老子也用了山和水来比喻：第一是谷，大山之间能容万物的虚空，就是谷，比喻圣人的包容，心中不着一物；第二是水，水性接近道。“上善”就是最好的善，最好的善就像水一样。“水善利万物而不争”，没有水就没有生命。不过，即使水那么重要，它从来不跟任何人争，既不争名，也不争利，所以，老子希望君子和修道者也能像水，既能利益万物，又不去争。

佛说“大海不容死尸”，说明水性至洁，从表面看，虽能藏垢纳污，其实它的本质，水净沙明，晶莹剔透，毕竟是至刚至净，而不为外物所污染。我们若从儒、释、道三家的代表圣哲来看水的赞语，也正好看出儒家的精进利生，道家的谦下养生，佛家的圣净无生三面古镜，可以自照自明人生的趋向，应当何去何从；或在某一时间、某一地位如何应用一面宝鉴以自照、自如、自处。

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老子用水描写一种智慧，这种智慧表现在外好像是无为，事实上没有什么事做不到，如果能悟到水之道足以修己治事矣。世上之人都争，如果尽好众人之所好，那就坏了，那必争；争的结果，谁都站不住。所以，人做事，得有智慧，行为做到如水一样。

“居善地”，善于自处而甘居下地；

“心善渊”，心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默；

“与善仁”，行为修到同水一样助长万物的生命；

“言善信”，说话学到如潮水一样准则有信；

“正善治”，立身处世做到像水一样持平正衡；

“事善能”，担当做事像水一样调剂融合；

“动善时”把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止。

再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而其实无私的妙用了。水特别能适应环境，不管把它倒进什么地方，它都会选择自己的位置，选择自己的形式。水也非常随缘，你把它引导在哪里，它就流到哪里去。它无论流到哪里，它都觉得最适合自己。做什么事情，它都全然接受，毫不争辩。

佛教中有“全然接受”的说法，就是目前你遇到的，都是最好的：你遇到的人是最好的，全然接受；你遇到的事是最好的，全然接受；甚至你得的病，也是最好的，也全然接受，不要有任何的怨言，你该得就会得，得了也没有什么。也就是那两句耳熟能知的话：“一切都是最好的安排”；“老天能给，老子就能受”。

“夫唯不争，故无尤”，“争”是一种对立，有争就必然有二元对立。正因为圣人不去和别人争名夺利，所以他跟别人不是对立的，别人也不会埋怨他。“尤”，就是埋怨，或者是罪过、过失的意思。还有一种涵义，就是你不跟别人争，别人也不会跟你争。江湖上的很多纷争，多是名利之争。所以，缺乏仁爱之心的人，老是跟别人闹矛盾，老是想用暴力解决问题，自己也不会快乐。除非他后来改变了心性，像我们前面说的“大善铸心，命由心造”，在大善的熏修下，一天天逐渐化解心中的暴戾，让心趋于平淡祥和，命运才会改变。（链接：修心就是大善“腌”心）所以，很多争强好胜的人之所以命运不好，不是因为能力不够，而是因为心不好。（链接：心变，则世界变）

明白前面的那些智慧，一个人真能对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。按照自己的职分去做，做到一百分就一百分，“尽人之性、尽己之性、尽物之性”，也因为如此，“不争”，“故无尤”。反过来说，人就因为“争”，所以有“尤”。社会上为什么你说他，他说你，就因为“争”。

老子由“上善若水”到“不争故无尤”的用世无诤三昧，引而申之，说明天道自然的法则，应用在人生处世的哲学艺术上，能够将生命原有的真实性，善加利用，应现实的人间世，就能游刃有余了。

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