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苏格拉底的“重生”，确立灵魂神圣性，“回忆说”证明了灵魂不朽。 灵魂不朽的论证——哲人教义的基本假定 灵魂不朽的说法在古代是很普遍，包括印度、埃及等，但在荷马时期，它只是一个影子，并不是一个存在的实体，并不包括灵魂不朽的观念。  苏格拉底画像 当时人们只是根据一种英雄主义的伦理观去理解灵魂，更多是倾向于死去的人留在人们的记忆中。前苏格拉底的自然哲学家们所认为的灵魂，就带有“不朽”的含义。 在古希腊，只有神才具有“不朽”的性质，苏格拉底要证明灵魂不朽，意味着他就是想确立灵魂的这种“神圣性”。 从古至今大家谈的灵魂，在苏格拉底这里转向了人自身，转向了整个道德领域。而在《斐多》中这一论证成为整篇对话的核心，苏格拉底主要从三方面入手，揭示出灵魂的不朽性。  《斐多》 生者从死者来，死者从生者而来——死并不是灵魂被埋没 由此苏格拉底对此处的论证，运用了事物之间相互转化的特点进行阐述，这也就是大多数认为的“逻辑论证”，它并不是去证明灵魂到底存在于某处，而通过逻辑的关系使之得到明确化。 然而，关于灵魂是否存在于某处，任何人无从知道。根据苏格拉底的思想只有进入到了彼岸世界，才能了解这种说法是否真实，进入到彼岸世界的人，通过什么方式把“此处”的生活告诉此岸世界的人们呢？因此苏格拉底“轮回”之说的真实度得不到确切的论证，由此可推断出苏格拉底对灵魂“轮回”的论证，带有神秘主义色彩。 苏格拉底把事物具有对立面的普遍性，运用到特殊性的生和死上。既然睡着是由醒着而来，那死由生产生，因此，生必定由死产生。然而，死是灵魂与肉体的脱离，能看见的是我们的肉体，而灵魂是不可见的，并随之存在于另一世界，才能产生活物，即生。 苏格拉底石像 普遍性的多与少对我们来说是具有可见性，而生与死却不能。一堆沙子数量很难计算，但经过铁铲慢慢铲走，随着数量的减少，这种程度的多在可见的过程中变为了少，反之，由少增多也一样。 但生与死的过程却不是两方面都可见，苏格拉底认为由生到死是我们大家有目共睹的，此过程定是清楚明白，然而，由死到生的过程能可见吗？没有见过死的人能复活吧。显然苏格拉底的这一论证其实并不充分，因为他把普遍性原理运用到了具体的特殊情况。 用“对立面”论证生与死 伯斯特克认为在古希腊哲学中，事物对立面主要有三种形式的理解，他主要从性质与关系之间的区分开始讨论：“关系即它的反面；不同的性质以相同的比例了事；对立面即为矛盾的性质。” 古希腊哲学家 由此我们看出事物不仅包含了与之相关的关系，而且也包含了对立面的其他东西。生与死也如此，那人有生必有死，有死必有生。既然如此，那死后肉体存在而灵魂转移到另一世界，存在某处的灵魂又赋予肉体以生命，无灵魂便无生，灵魂就表现为生命的最基本原则。 对于苏格拉底来说，他的目的并不是让每个人都承认——灵魂只是转移到另一世界，而非随着肉体的死亡而消逝——的假设，而是为了让听着的人心服口服，又一次成功地为自己辩护。 证明灵魂不朽——回忆说 “回忆说”不仅证明了灵魂不朽，而且也是柏拉图的理念世界与可感世界的分界线，由于它带有浓厚的神秘主义色彩——它总与灵魂不朽纠缠在一起，所以常常受到严厉指责。  《柏拉图式的迷宫》 在《斐多》中苏格拉底对“灵魂回忆说”进行了详细的叙述，“我们所谓的学习就是一种回忆，表明我们以前在某个时候，在什么地方学习过此时回忆的事情。” 也就是说，我们在出生时遗忘的知识，通过感官再次获得，苏格拉底把通过曾经知道的事，而获得知识的认识过程称为回忆。既然是认知过程是回忆，那回忆的知识是预先已存在了，回忆的主体即为灵魂。 苏格拉底对此的论证，主要是为了说明灵魂的先存性，“灵魂在进入人的肉体以前，就已经存在并独立于肉体，与肉体不同的是，灵魂具有理智的特征。” 苏格拉底 人们通过感官才获得各种具体事物的知识，而这种绝对的、抽象的概念知识只有灵魂才能获得，最终可看出灵魂只有在生前已存在，才能获得这类知识。 人们对外界事物的认识是通过感官，比如，眼睛、耳朵、鼻子等，一看一闻就清楚明白，但对于抽象的概念知识只有灵魂——通过理性思维的把握——才能随感官的活动而显现出来。 没有外界事物的刺激，感官便不会发生作用，那对事物的知识也不会表现出来，进一步表明灵魂的先存性；只有灵魂优先存在，才得以有生命。 苏格拉底认为由于灵魂的这种优先存在，经过转世，因此死者的灵魂肯定是存在的，以方便可以继续出生并生活。或许这样的论证，虽然对我们来说是不足以信的，从各个方面来看，都可以受到不同程度的质疑，但对苏格拉底来说，这种过程是他所享受的，他的行为告诉我们他正在做的是“哲学”，结果不重要，重要的是一种思考方式。  苏格拉底之死 灵魂的真正本性——“神圣性” 古希腊人当时所理解的灵魂来自宙斯，不朽与神是互通的，传统的灵魂不朽观念，以一种神话的方式来表达。但从苏格拉底开始，就不再以神话的方式而存在，而是建立在理论基础上。 在柏拉图的理念世界中，只存在观念和灵魂，灵魂与世界的具体事物没有相通处，前者属于抽象而纯粹的知识，而后者只是感性经验，而此特性正好与观念相似。灵魂如果要达到固有的“善”就得认识“善”的观念。 若要想确立灵魂的这种“神圣性”，我们就必须确立灵魂的真正本性。 苏格拉底一生的行为，都是在告诉世人要怎么“照料”好自己的灵魂，“照顾”好灵魂的目的，在于人最终的理想就是要与神相似，那灵魂的“神圣性”部分必定是不朽的，从中可看出灵魂的真正本性就是“神圣性”。 苏格拉底浮雕 从哲学的理性思辨来看，正是灵魂的“神圣性”构成了人的真正本性，没有灵魂即没有生命，便不成称其为“人”。对于人而言，身体只是灵魂的一张画，人死了，只是这张画像毁了，而真正的“人”却转身了另外的世界。 人死后，他走向另一个世界的神，并接受审判；人成为真正的自己的过程，是人成为相似于神的过程。 既然是相似于神的过程，那灵魂在本性上是永恒的，而非暂时。死亡就是灵魂从身体中解脱出来，回到观念、永恒的世界，因此苏格拉底说哲学所做的一切，都是为了迎接死亡，意味着死并不是一种恶，而是一种最理想的回归。  苏格拉底画像 苏格拉底想确立的那种“神圣性”，就促使他不得不追求超越时间、超越易变性的善，从而真正的人生，自始自终是纯粹现世的、暂时的自我藉以在永恒的表象中改造的过程。灵魂的真正本质，必须从灵魂所追求的特定的、善的本质的考虑中认识到，一个把幸福寄托在为永恒的善而生活的人，不可能纯粹是随时间变化的东西。 苏氏的死、敲响了人类自身试图超越肉体、而达到灵魂的净化、超越有限生命而达到永恒世界的钟声。 参考内容来源：《斐多》 |
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