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1、本质论 存在论只是停留在事物表面外观上，而本质论则深入了事物的本质。 从常理去分辨，我们所说的本质是什么？例如说，我们说，苹果是红的。那么当我们追问，他为什么是红的？这就深入苹果的本质。因此所谓本质，实际上是存在物的原因。 本质论的三个主要规定是：本质、现象和现实。与之相关的各个范畴，如假象和本质，形式和内容，内在和外在等等，都是以对立统一规律为核心。 而在旧有的形而上学那里，这些范畴是简单地联结在一起，是孤立的，没有看到他们的内在的联系。 本质论三个规定的联系是， 1、第一阶段的本质，是本质自身，是纯粹映现在思维之中，作为实存的根据和本质。 2、第二阶段的现象，是本质表现于实存中，现象是本质的表现，是本质借由事物而表现 3、第三阶段的现实，是本质和现象的统一，即本质的实现。 换言之，在第一阶段，我们发现，本质并没有表现出来，他是自身内部的反思。比如说，原始人看到苹果，就拿过来吃。直到后来，当我们分析为什么苹果能吃的时候，我们发现，苹果富含维生素。这样一来，我们就好像深入了其本质。而在原始人那里，本质是隐藏起来，是虚妄的，不真实的。 那么，首先要说的就是从存在论走向本质论，此时存在似乎被取消，实际上他是被扬弃（指既保存，又丢失）了。存在降低为假象或外观，本质似乎是透过变化着的假象而显露出来。 在康德那里，康德认为假象是与客观本质完全无关的主观东西，他是幻象。但是黑格尔认为，假象和本质的对立是相对的，本质是存在运动的结果，他是以存在为前提，撇开存在去追求绝对抽象的本质本身就是办不到的。并且，假象在某种程度上，也是本质，他就是本质自己的假象，或者本质自身的显现。所以，本质和假象都是客观的。 2、第一阶段：本质 在这个阶段，什么是本质呢？本质，就是自身同一的东西。这种抽象同一性就是本质。他集中体现在同一律上。例如星球是星球，精神是精神。 这句话本身是空洞的，是同义反复，所以他是抹杀了各种差别，只留下了一个最空洞的特性。 所以在这个阶段，本质体现为一种同一的存在。 而同一，又分为抽象的同一和具体的同一。 抽象的同一，就是如同A=A，是孤立的，封闭的，也是片面的。 真正的同一，应当是具体的同一，也就是同一和差别统一于一体。 他提出，同一是具体的，具体的同一，就是本身就包含着差别的同一。这是辩证法的思考方式。因为就犹如有派生出一个无，而同一同样内涵着差别，对自身的排斥，进行了差别。 这样一来，我们就引入了差别。 那么什么是差别呢？差别也有抽象的规定，这就是万物都不相同。这也是知性思维所给予的，设定了A，自然就设定了非A。所以知性思维把A和非A孤立化了。 因此，A和非A是绝对的差别，但是这种绝对的差别，又内涵着同一。比如A要和A同一，却要和非A进行差别。同一和差别是互相包含的。 另一种差别是杂多，就是各个事物各自独立。也就是在同一和差别基础之上，互不干涉。 最后一种差别是对立，对立，是本质的差别，他不是截然不同，而是此方和对方是相互依存的，比如说上下、左右。两方面各自独立，又相互关联。 对立是杂多和绝对的差别的统一体，对立包含着杂多，也就是此物和彼物互不干涉。也包含着绝对的差别，因为此物排斥彼物，而彼物也排斥此物，所以既是独立，又是有关联。 所以，对立是同一性基础上的杂多。 这样就得出了矛盾思想。 3、矛盾 矛盾。也就是一方和另一方，既互相排斥，又以对方为自身存在的前提，这就是同一中的差别，差别中的同一。 在对立之中，一个东西既否定对方，又肯定对方，既排斥对方，又同一对方，实际上这就是同一个东西分成两个对立面而发生冲突，同一个东西自己排斥自己，自己和自己对立，一个事物的自相矛盾。所以，矛盾就是统一物分为两个互为排斥，互为关联的对立面，是对立面的统一。矛盾双方处于相互冲突的关联之中，他们要扬弃矛盾，矛盾的扬弃是进入到了根据。 如此一来，就构成了这样的过程， 统一物分裂出两个对立面----对立面互相排斥，同时互相依赖----在彼此扬弃过程中相互转化---转化出新矛盾的产生。这就是本质建立起自身为实存的根据。 所以，他对形式逻辑就进行了批判。他认为，矛盾是一切事物的本质。 他说，非矛盾律是对于同一律的否定说法，比如说方的圆，这就是一个错误命题。因为方不等于圆，既是方，又是圆，这是不可能存在的。 但是黑格尔说，当我们要求圆的面积，我们怎么求？我们是假定了圆是由无限小和无限多的直线构成的，所以此时直线和曲线，本身就被设定为同一了。 所以他认为，事物是矛盾统一体，但是人们却把矛盾从事物之中踢出去，然后断言没有矛盾的东西，接着又把排除的矛盾推到主观的反思，认为是主观反思通过人为关系才造出来。最后宣称，这种主观反思的矛盾也是不存在的，因为矛盾是不可想象的。 事实上，所有具体的事物，都是事物不同规定的统一，是对立的统一，如果把各个规定孤立起来，那么他就是抽象的，则是不存在了。 然后他认为思维就是矛盾，思维的任务就是把握矛盾。理性能够把握这种对立统一。 4、根据 接着他引出了根据这个范畴。根据是同一和差异的合题，当我们说A是B的根据，那么A和B显然不同，但是A和B又不能完全不同，他们还需要维持某种同一，所以，这样一来A和B就构成了一种关系。 换言之，也就是根据是一个矛盾的统一体，对于A而言，由于内在矛盾，把自己变成了B，但同时，B是A的反映。 根据实际上就是本质，根据就是内在存在着的本质，而本质实际上就是根据。根据之所以为根据，是由于他是某物或一个他物的根据。 由此，他批判了充足理由律。充足理由律是莱布尼兹提出的，他主张，任何存在的事物都有其存在的充足理由或根据。 黑格尔认为，充足理由律的充足一词是多此一举的，因为任何根据都必须是充足。如果不充足，还能成为理由吗？其次，这个定律，要求从外部找一个事物的根据，但是这样找下去，就会无限追寻，则没有一个理由本身是充足的。况且，如此一来，任何一件事情，都能找到一个理由，并且是正当理由，这就造成多么坏的事情，都能找到一个正当理由。 最后，充足理由律要求为一切事物提供根据，但是这个定律自身的根据却没有得到证明。所以，一个事物的根据只能从事物内部去寻找，这就是事物的本质，事物的绝对的根据。 所以他把根据，分成三个方面， 1、绝对的根据 绝对的根据是一般的，普遍的根据关系，它可以适用于任何事物。例如形式与本质，形式与质料，形式与内容。 2、确定的根据 确定的根据是相当于绝对的根据，是特殊的、具体的、有确定内容的根据关系。而这个根据，又可以分为三种， a、形式的根据。 形式的根据就是根据和有根据的东西的统一，形式的根据之中，是孤立、割裂地看问题。根据和有根据的东西，是绝对统一的。 例如说，苹果为什么能解渴？因为苹果是能够解渴的东西。这句话是一句废话，只具备形式上的根据。 b、现实的根据 在现实的根据，根据和有根据的东西，不再是一个内容，而是根据的内容只是牵扯到有根据内容的一部分本质。他把一部分的内容作为根据，不能充分说明事物本质。他只是偶然的，是随意的，就是随意找来的偶然的根据，力图把一切事物合理化，实际上是一种诡辩。 c、完全的根据 既然，形式的根据和完全的根据，都不足以充分说明事物的本质。 只有把现实的根据之中已经说出的内容和未说出的内容结合起来，找寻他们之间的关系，才能说明事物，也就是完全的根据。 而既然他们两者结合起来，也就包含了形式的根据，恢复了根据和有根据的东西的同一性。 那么，他认为真正的根据，是全面的根据，他是形式的根据和实在的根据的同一，既不是抽象的本性，也不是随意的偶然事实。而是把内在本性和外在事实联系起来，来把握事物内外一切方面的全貌。 这样就引入了条件范畴。 他所说的条件范畴，一方面是指事物之总和，看似是偶然的。但是其实是有根据的。另一方面，这些直接的东西扬弃自己，来服务于他物的实现。所以条件的总和，包含着有他物的实质内容的全部规定性，只是尚未实现出来。 换言之，条件范畴，就是一种补充的根据，他是构成事物和事物之间进行非本质联系的因素。 条件可以分成三种， a、相对的无条件的东西 这种条件相当于根据而言，是非本质的，是偶然，随意的 b、绝对的无条件的东西 虽然条件独立于根据，但是可以给根据以机缘，使根据发挥作用。此时条件和根据就会成为统一体，这个统一体是不受条件所制约的，所以被称之为绝对的无条件的东西。 c、从实质到实存的过渡 联系条件来考虑的根据，就是实质。实质具备了一切条件，就会进入实存。 于是，条件也是尚未实现的他物的根据，内在根据和外在条件就处于互为前提，互相转化的统一制作，而条件就转化为实存。 比如说，要看见东西，需要眼睛，没有眼睛，肯定不能看见事物，这就是视觉的根据。但是要看到事物，还需要适当的光，如果没有光，我们也看不到。只有光的出现，才能让视觉发挥其作用。 5、第二阶段：现象 在第一阶段，本质还是潜在的。到了第二阶段，此时，本质就会显露出来，本质的表现就是现象。 本质和现象，是哲学一个很重要的范畴。在康德那里，黑格尔认为是割裂了本质和现象，造成知和在的对立。因此，本质不是隐于现象背后的东西，然后说本质不可知。 而是说，本质就在现象之中，因为本质是自我否定的，是自己运动的根据，所以本质必须表现出来，这种本质的显现，就是现象。 也就是，本质是实际存在的东西，而现象就是实际存在的东西，现象不是抽象的存在，而是真实的有。然后他辨析了现象和假象，他说现象是比假象更高的范畴，他是有根据的，间接的本质的实存。实存是根据扬弃自身转化了实存。所以现象就是实存，而本质不在现象之后，而是本质自身表现为现象，因此现象等价于实存，等价于本质的体现。 因为万物都是相对的，都是根据和后果而形成的相互依存的世界，一个事物不能单独存在，必须依存于其他事物才得以存在，他物决定此物，而此物又称为他物的根据。本质就表现为实存事物的相互关系。 本质决定现象，现象反映其本质，必须透过现象看到本质。而现象，不像存在那样只反映自身，而是既反映自身，又反映他物。 在现象界，所有事物都是紧密地、有机结合在一起，现象界纷繁复杂的现象，不是单纯的繁杂，他又具备统一性。这种统一性，就是规律。 本质借由实存事物表现自己的过程分成三个阶段： 1、事物及其特性 他认为，本质借由实存表现出来，就是事物通过其特性表现出来。事物是有其特性的存在，而其特性，就是作用于他物，并通过一定的方式在自己和他物的关系之中显露自身。事物存在于特性之中，而特性表现在和他物的一定关系之中。所以认识某物，就是在物的规定性之中把握他，而康德所说的自在之物只是反映其自身，而不反映他物的存在，所以他只能是一个抽象的空洞，是为无。 而自在之物，只是抽象知性的偏见，所谓自在，就是问事物从何而来？其内在规定性是什么？ 如人自身就是婴儿，植物自身就是种子，一切事物都是在自身之中潜在，然后超越其单纯自身，然后证明自身为他物反映，就具备了特性。而康德把自在之物当成一种静止、抽象的终极规定。这样一来，就陷入知和在的二元对立之中。 2、现象及其规律 现象界就是纷繁复杂的世界，而从变化之中抽引出来的就是规律。规律就在于从不同规定的不可分割的统一制作，找寻他们的内在联系。 规律就是现象的本质内容，规律和现象在内容上是同一的，他不是在现象之外。所以不是和康德所说的那样，现象来自于物自体，而规律是知性的立法。 现象是一个整体，他包含着规律，也包含着多于规律的东西，即运动着的形式的环节。规律是为现象所固有。但是规律不是感觉能够把握的，规律和现象都是独立完整的实存，规律是被反映着的，而现象则是直接的。直接就是他能够被感官所把握，而被反映则是只能被理智所把握。 不过，这种对立是相对的，每一个规律都体现在现象之中，而每一个现象之中多于规律的部分也是有自己的规律。 在现象界，黑格尔又说了内容和形式的关系。 他首先提及了两种形式，一种是外在的形式，一种是内在的形式。 外在的形式，就是那些不会影响内容的存在，比如说沐猴而冠，也只是猴。 内在的形式，也就是和内容是直接联系在一起的内在的形式，直接影响着内容。也就是内在的规定性，任何内容都有形式的。 形式和内容是辩证关系，他有三方面 1、内容是形式的内在基础。 2、形式是内容的外在表现。 3、内容和形式是辩证统一。 比如一篇文章，不仅应当内容好，而且应当有适当的形式，否则就味同嚼蜡 3、本质的关系 现象界的东西，既是独立的，又是联系的，所以这种既是独立，又是联系的范畴就是关系。又称之为本质的关系。 规律就是本质的关系，也就是本质借由实存的事物来表达自己的确定的，完全普遍的方式。离开的规律是抽象的，离开事物的规律也是抽象的。只有两者统一起来，才能把一切事物处于合乎规律的相互关系。 这种关系是事物的自我关系和他物的关系的统一，正是由于这种相互关系之中构成了实存事物的真实性、本质。 属于这类关系的有：整体和部分、力和表现、内在和外在。这些范畴都是互为前提，不可分离的。 1、整体和部分 整体和部分是辩证统一的， 一方面，全体是部分构成的全体，没有全体，就没有部分。另一方面，部分是全体的部分，没有部分就没有全体。比如说，人体是整体，而各个器官是部分。缺失了任何一个器官，都不是正常人，而缺失了全体，则器官也无法独存。 全体是部分有机结合在一起的统一体，部分是彼此有机地结合在一起。他们是互相依存，互相影响的。而不同于机械论的整体和部分可以分离看待。 2、力和力的表现 黑格尔认为，全体和部分的关系，又可以分为机械的全体观和有机的全体观。 两者的差别在于，机械的全体观是先有部分，后有全体。而有机的全体观，是先有全体，分化出部分。那么两者就出现了矛盾。 如果强调机械的全体观，那么全体就和现实性不符。如果强调有机的全体观，则全就不全了。 所以，如何解决这个问题呢？就引入了力。 有机的全体观强调全体，认为部分是全体的分化结果，把全体看出有机的统一体，也可以称之为否定的统一体，也就是力。 所以，力就是否定的统一体，是解决其矛盾的钥匙。 假设某一个全体，分化出无数个的部分。而无数的部分就会成为独立的全体，这些次一等的全体又分化出部分，部分又转变为全体，如此循环下去。每一次的循环都是由全体到部分的转换。而每一次循环中的每一个作为上级的全体，都是否定的统一，也就是力。而上下级关系就是力和力的表现关系。 这就好像说，一对夫妻，生下来许多孩子。孩子长大以后，又生出很多孩子，如此循环不已。而相对于孩子，父母就是力。而孩子和父母的关系，就是力和力的表现关系。 这样一来，力和力的表现，既是无限的，又是潜在的。因为循环是无限的，也就是全体和部分的转换限度是无限的。同时，全体和部分的关系是潜在的，也就是力和力的表现的关系是潜在的。 而力和力的表现其实也是同一的。本来，力和力的表现是用来解说全体和部分的。 当全体转化为部分，全体就失去了统一性，就不再是全体了。而力和力的表现不同，力恰恰要表现出来才能称之为为力，所以力和力的表现是同一的。同时，他们又肯定保证了一定的差异。 所以这种差异是由内外关系来保证的。 3、内外关系 我们知道，力就是内，而力的表现就是外。有什么内，就表现出，什么外。所以，力的表现无不表现着其内容，力的所有内容也是都在表现之中展现出来。 所以，内外不可割离来看，故而要从两方面理解， 其一、从内容来看，内和外是有同一内容。内是什么内容，则外就反映什么内容。 其二、从本质来说，两者是统一的。但是从形式来看，他们是绝对对立的。犹如一部电视剧的剧本和演出，既是统一，又是对立的。 内的存在，必须通过外在表现才能被认识。 换言之，在现象所表现出来的，没有不在本质内的。凡在本质内没有的，则不会表现出来。 所以他批判了两种倾向， 其一、认为本质仅仅是内在的东西。这样一来认为，本质就成为一种空洞的抽象。 其二、仅仅认为，内是本质，而认为外无关重要。实际上本质和现象的关系，就是这样一种内外统一的关系。 6、第三阶段：现实 本质阶段的第三个阶段，就是现实。现实是第一阶段和第二阶段的合题，是本质自为反映和现象两个范畴的统一体。 现实是本质的最直接，最具体的体现。 现实性，就是内在本质和外在现象的统一。也就是本质自身的实存。 黑格尔认为，本质论是从同一、差别、对立等范畴逐步发展而来，是越来越具体的过程，而现实就是最具体的，是本质论最重要，最终发展的环境。 现实，就是一切存在着的真实事物。 与现实相对的范畴，就是可能。 可能是现实发展最初级的阶段，现实不是突然出现的，而是和其他范畴一样，是有一个发展的过程， 现实原本是内在的，潜在的，还只是一种可能。可能到现实，是有一个过程的。可能为什么不能称之为现实？ 因为从可能到现实的过程，也会损失可能性，而变成不可能。故而，在还没有转变为现实之前，一切可能都没有现实意义。 所以，形式上的可能性，最终转化为现实是很偶然的。并不是所有可能，都会转化为现实。 真正的可能性，只有是在特定条件下的可能性，是现实条件的总和构成的，这些条件相对于本身而言，是一切抽象的可能的事物由于某种机缘而凑到一起的。所以需要考察偶然性。 那么，什么是偶然呢？ 偶然就是，事物的存在的根据不在自身而在于他物，所以他是可能性和现实性的统一。所以，偶然性其实是一个现实的东西，但也只是一种单纯的可能性。 另一方面，偶然的事物是验证了可能性，偶然的事物只是现实事物的一个方面。所以偶然事物的出现，一方面取决于可能性，另一方面取决于外在的许多因素。 所以，偶然的事物只是现实事物的一个方面，是片面的现实事物。所以不能把偶然和现实等同起来，认为偶然就是必然。 只有当一个事物的根据回归他本身，才能说其存在具备必然性。必然，就是过去、现在和未来必须会发生的。他是可能性和现实性的统一，是纯粹客观的，取决于内容本身。当自身预定的本性和外在的偶然条件相遇，就会表现出必然性来。 必然性包括相对的必然性和绝对的必然性两个方面， 1、相对的必然性。 他认为，偶然的东西既然会出现，内部一定有一种必然，只不过偶然的东西所包含的必然并不纯粹，需要以外在的因素作为条件。所以，这种并不纯粹的”必然性“，还不是绝对的必然性，只是相对的必然性。 2、绝对的必然性。绝对的必然性，就是依靠事物内部的确定性，完全取决于自身的原因。在纷繁复杂的偶然性内部，一定存在着确定的联系。 他从三方面进行论述， 其一、偶然性是必然性的起始。没有偶然性，就不可能表现出必然性，必然性是从偶然性开始的。只有把预定的本性和偶然条件相遇，必然性才会体现出来。 其二、偶然性是从属于必然性的。表面上，偶然的事物是彼此孤立的，实际上单个偶然性之间是互相联系的，他们彼此存在的根据是有确定的联系。无论事物多么纷繁复杂，但是他们表现的都是必然性。 其三、偶然性是必然性表现自己的一个手段。必然性必须通过偶然性，才能表现自身。没有偶然性，是不可能表现其必然性的。 一切有限之物都是偶然的，无限才是绝对和必然的，这里的无限，就是一切实在的总称，当一个事物必然地和自身发生了关系，这就产生了实体关系。 所谓实体，就是一切存在的存在，是作为本质和存在的最后统一，相对于实体而言，具体事物就是偶然，偶然是实体的体现。 实体关系之中，实体的存在完全依赖于自身，而偶性的存在则依赖于实体。他们有三大区别， 1、实体是主要方面，实体是内在必然性，自己为自己的根据，这就是斯宾诺莎式的实体。任何偶然的事物出于实体，归于实体，相对于斯宾诺莎的样态。 2、实体具备绝对无限性，是绝对必然的力量。他通过否定偶然性，而表现出自身的必然性。 3、实体有着丰富的内容，在众多偶然性表现出来的纷繁复杂的内容，都是实体自身的反映。实体表现自己的过程，就是实体自己否定自身，最终实现以偶然性来表现自己的过程。 因此，哲学要达成的就是绝对内在的必然性，而绝对必然性的事物，在直接形式下表现为实体和偶然性的关系。 而偶然性在一定程度上区分于实体，成为实体的显现和效果，这样一来，就形成了实体的能动性和偶然性的被动性，形成了因果关系。 因果关系是既是统一，又是有区别的。 首先，因果关系肯定是有区别的，因是主动的实体，而果是被动的实体。但是因果关系是必然的，因为他是必然性的一个方面，所以因果关系说到底还是单纯的自身关系。 其次，因果关系具备同一性，因果关系不可割裂。例如A是B的原因，B是A的结果。这组因果关系能够建立起来，是因为A是B的原因，而为什么A是B的原因？是因为B是A的结果。反之也是如此。 所以，什么是原因？只是这样一种规定性，即具有结果 什么是结果？也是这样一种规定性，即具有原因。 两者从内容上来看，是同一的，是不可分割，是互相观待的，离开了因果关系，A和B都不是原因和结果。 故而，因果关系之中，从内容上，两者是同一的。从形式上，两者是分离的。所以，两者是互相可以转化的，这种转化还是无限的。是一个无限的、普遍的过程。 因此，因果相续，永无尽头，同时被动的结果也会对原因产生反作用。 相互作用，就是因果关系的充分发展，体现着因果两个实体的自为和自我规定的统一性。 这个相互作用从哪里推导出来的呢？因为因果关系在内容上是同一的，而在形式上是分离的。所以两者可以互相转化，而被动的一方就不仅仅只是果，所以原因既是主动也是被动，结果也是如此，所以果也能反作用于因。 比如说，一个玻璃杯掉到地面就碎了。其中是重力原因，但是如果这不是玻璃杯，而是铁制的，就摔不碎。所以作为结果本身也是有反作用的。 在本质论中，还有两个范畴极其重要，就是必然和自由。 我们知道，在康德那里，自由和必然是完全隔离的。 在黑格尔看来，自由和必然是辩证统一的。 首先，必然性和自由是直接相关的，自由是随着必然性实现而得以实现，否则当必然性处于绝对抽象状态，自由也是抽象的，没有任何意义。必然性自身所包含的不同环节，需要通过矛盾转化而成为自由。 自由是自己决定自己，但是又是离不开必然的。因为完全决定自身，本身就是必然，内在的必然性就是自由。 绝对的自由就是必然性，内在的必然性就是自由。必然性自身的不同环节通过矛盾的发展转化为自由。 而到了相互作用这一步，事物间的关系还是外在的，没有成为一个更高的统一者的内在环节，而对于这个更高的统一者的追问，就构成了概念论。 |
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