 论东西方文化差异⑹——极端主义与中庸之道之差异作者：萝纸臆 注：本文为“论东西方文化差异”系列文章中的第六篇，对此话题感兴趣的朋友，可以在合集中阅读其他文章（陆续更新）。 东西方之间的文化差异，是自然属性与社会属性之分也好，是个人主义与集体主义之别也罢，以及“契约”秩序与“道德”秩序之不同。 这些，都是笼统的大概念，容易让人摸不着头脑。 所以，下面，我们就东西方文化差异的具体表现，选取其中一些常见的现象，略做简要分析。 本文讨论的主题为： 为什么，西方文化多“极端主义”，而东方文化却讲“中庸之道”？ ▶为什么，西方文化多“极端主义”？ 纵观历史，在西方文化中，各种极端主义屡见不鲜。 为什么会这样？ 因为，西方文化是偏个人主义的，其秩序结构是个人与外部之间“外部关系”，强调的是“彼此区分”。 在个人主义下，个人与个人之间的利益冲突，因为缺乏共同的道德认知来“软”化解，所以只能靠实力与仲裁来“硬”解决。 因此，自然就会诞生出“优胜劣汰”的“强者正义”逻辑。 从而，一旦自己处于“强者”地位，就非常容易衍生出各种以自我标准为“正义标准”的“极端主义”。 比如，一旦自己的民族实力强大，就产生出基于血缘“优胜劣汰”的极端化——种族主义。 比如，一旦自己的宗教实力强大，就会产生出基于信仰“优胜劣汰”的极端化——打击迫害异教徒。 比如，一旦自己的国家实力强大，就会产生出基于意识形态“优胜劣汰”的极端化——“普世价值”强行输出。 同时，极端理念下，对于一种错误极端思想的反思与反动，往往又会发展成另一种同样错误的反向极端思想——其实质依然是以自我标准为“正义标准”的“强者正义”逻辑。 比如，当今西方社会中各种所谓的“政治正确”与“白左”——极端环保主义、极端动物保护主义、极端平权主义、极端人权主义，等等。 比如，本身是反“优胜劣汰”而追求集体良性的“福利社会”主张，在个人主义文化下却变成了非可持续发展的“债务危机”——现在是拖过一天算一天，未来的问题交给未来人去解决。 而中国文化是集体主义，秩序结构是集体内部成员间的“内部关系”，讲“认同”。 ▶为什么，东方文化讲“中庸之道”？ 在中国几千年的发展史中，几乎没有任何极端主义发生。 这是为什么？ 因为，中国文化是偏集体主义的，其秩序结构是集体内部成员间的“内部关系”，强调的是“互相认同”。 这一点，从中国几千年的民族变化史上就可以证明。 中国历史上的很多少数民族，到现在都没有了。 但是，这些少数民族的消失，却都不是在物理上被消灭了，而是在“互相认同”的基础上融合了，都变成了汉族。 所谓“汉族”，其实只是文化意义上的民族，而不是血缘上的民族。 在集体主义下，个人与个人之间的利益冲突，主要是靠集体内部的协调来解决。 而要想把协调做好，最好的做法就是“去掉个人的主观情感与本能，客观的以集体利益为准则与目标”。 此即，儒家思想所推崇的 “求中致和”。 为了便于实践，这种“求中致和”的理念，便被具化为“中庸之道”，并逐渐衍简为“不偏，不倚，不走极端”。 最终，随着儒家思想成为中国传统文化的主流思想，“中庸之道”也成为了中国传统文化的典型特征。 注：《论东西方文化差异》系列已发五篇，都在下面的合集里。 1、《论东西方文化差异⑴——文化的形成与本质》 2、《论东西方文化差异⑵——东西方文化差异之成因》 3、《论东西方文化差异⑶——法治社会与人情社会之差异》 4、《论东西方文化差异⑷——追求自由与讲究规矩之差异》 5、《论东西方文化差异⑸——重视民主与崇尚民本之差异》  |
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