中日茶道的不同点“茶道”由唐代陆羽所创立，日本茶道源于中国，是中国茶文化的次生产物。 正如仓泽行洋先生(日本茶道学会会长) 所说“日本的茶道是中国茶道之子”。 茶道传到日本后，与日本文化传统相结合，实现了新的发展，成为具有深远的哲理和丰富的艺术表现的综合文化体系，具有鲜明的特色。  中国茶道与日本茶道在形式上的不同构成要素不同 日本茶道的构成要素有5 个方面，即茶食、点茶、茶花、建筑、道具。 所谓茶食是指一汤三菜，即大酱汤、凉拌菜、炖菜、烤鱼。 点茶是指风炉和地炉( 11 月至第二年的4 月使用地炉，5月至10 月使用风炉) 。 茶花是指根据月份烹茶时插入的花。 建筑是指茶庭和茶室，相当于中国等候和品茶的地方。 道具有壁龛、烧水、添炭、点茶、茶事等大类。  中国茶文化构成要素有茶艺、茶人、主题、程序、环境5 个方面。 所谓茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，如“关公巡城”“韩信点兵”等。  制作工艺不同日本茶道烹茶时讲究精细的茶末，而中国讲究茶叶。 中国在制茶技艺方面很讲究，讲究“四要”和“三法”，所谓“四要”指的是精茶、真水、活火、妙器。  精茶，即色、香、味、形俱佳的茶。 真水，即用的水要达到清、甘、轻、活的标准。 活火，即指燃料洁净，无异味，燃烧力强，有火焰。 妙器，即精美的茶具。 所谓“三法”是指制茶法、烹茶法、佐茶法，而日本茶道只是注重过程礼仪化，在行礼方面分真、行、草三个级别，并不讲究制作工艺，一般以煎茶法为主。  流派不同中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。 日本茶文化却出现了很多流派，最为著名的有“三千家”，即不审庵表千家、今日庵里千家和官休庵武者小路千家。  参与者不同茶在中国茶的栽培、销售、饮用的主体是广大人民群众。 中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的表现便是大小城镇广泛兴起的茶馆、茶亭、茶室。 日本遵循严格的世袭制，等级制度格外森严，茶初传到日本时只在上层社会盛行。 日本人崇尚茶道，茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性与中国还是有一定的差距。  精神实质不同查阅越多关于“茶道”的知识，我们往往难以给“茶道”下一个准确、固定的定义，我们只能凭借自己的悟性去理解它。 茶道不同于茶艺，它不但讲究表现形式，而且注重精神内涵。 中国学者将其归纳为“和、静、怡、真。” 而日本学者将其归纳为“和、敬、清、寂。”  中国茶文化中的“和” 是中国茶道哲学思想的核心，也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。 茶道追求的“和”同中庸之道的中和思想。 和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。 “静”是中国茶道修习的必由之径。 在茶道中，静与美常相得益彰。因静则明，静则虚，静可虚怀若谷， 静可内敛含蓄。 “怡”是中国茶道中饮茶人的身心享受。 “怡”即和悦、愉快之意,“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。 追求道之真， 即通过茶事活动追求对“ 道” 的真切体悟，达到修身养性，品味人生的真谛。  日本茶道主要从中国唐代由遣唐使传入日本，主要受佛教禅宗的影响,反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。 日本茶道的“和、敬、清、寂”，正是佛教禅宗精神之所在。 “和”既指人与人之间的和睦,也指讲究本来面目，不造作，与茶事的自然融合。 “敬”指敬爱之心，这与禅宗教义“二部四众、平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的。  “清”指清净,它源于禅宗“六根清净”,“寂”即“无”，强调“本来无一物”，“无一物中无尽藏”，这正是源于佛教“空无”观。 日本茶道公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处、互敬互爱、廉洁朴实、修身养性。  总的来说,中国的茶道不像日本的茶道，过分注重形式、程式严谨、强调古朴、清寂之美。 而是更崇尚自然美、随和美。 中国茶道文化底蕴厚重，以领悟人生意义为主，却不容易被“繁文缛节”所束缚。 一套茶具，几泡好茶，随时随地都可以品饮，随意率性，没有条条框框裁切，细节处也可不拘小节，却有引人入胜的韵味。 中日茶道相同点由于中日茶道同根同源，因此也有其相同点，主要体现在两个方面： 一是，中日茶道都是“礼”的重要表达形式。 二是，中日茶道都是将“和”所为追求的最高境界。 中日茶道中都把茶看作人与自然相融合时的媒介，将人看作万物中的一员,给身边器物以生命，把日月星辰、花草树木融入茶室，强调人与自然之间的融合、人与人之间的和睦、人与物之间的调合、物与物之间的配合，这是中日茶文化当中的共通点。 综上所述，我们认为中日茶道共同坚守着陆羽所创立的以茶为“礼”，以“和”为追求的茶道精神。 由于其传承方式和文化背景的差异使得两者在表现形式上不尽相同，但他们同属于东方文化的精髓，都是茶道百花园中的靓丽风景。 |
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