《易·颐》卦详解

先看颐之卦象图：

    我们首先感谢倪海厦老师的山雷颐卦图，感谢静月山人的无偿提供。古人对颐卦的定性是：龍隐清潭之课，迁善远恶之象。震为龙，坤为水，在山下，故为潭，伏乾为清，艮为止。是谓龙伏清潭下。震为行，为悔，坤为迷，为恶。艮为止，为善，伏兑为虔诚，艮为求，为迁。是谓迁善改过之象。

     据史传：此卦乃张骞寻黄河源头所卜得之卦，乃知登天位也。

    解如下：震为弓，伏巽为绳，为长，故为张。骞者，高飞也。艮为高，为天，震为翼，为飞，是为骞。

震为行，为乘舟，为泛，坤为河，颐大离为黄，伏兑为西，艮为天。张骞泛舟循黄河而西，后恍惚间不知道了什么地方，并遇见一个女孩，自言乃天上织女，织女送给张骞一块“织机石”，张骞回去交给武帝，证明黄河之水通于天。此石现仍在黄河之源头。伏兑为天河，为少女。颐卦亦织女织布之卦，震足，艮手，坤布，伏巽为丝：手足动，线穿梭，坤布出（详见《易·卦象》漫说）。这种介于神话的传说，不管是否符合史实，但在卦象上是完全符合逻辑，符合颐卦之象的神韵。我甚至发现中国很多上古的传说，如精卫填海，夸父逐日，牛郎织女等故事，完全可以用某一宫的两个卦象演绎出来，我们曾经用《噬嗑卦》及《賁卦》演绎了夸父逐日的故事。其故事情节与卦象显示完全如出一辙，这是一个非常有意思的现象。

    好，我们现在开始解析《颐卦》卦象图：

1.三个小孩之象。倪海厦解为合心之象，为有德之国。

解析：震为小子，震数三，故有三小子之象。震从艮而动，震分三，艮止一。乃三人同心，其利断金之象。艮为金，为国，为德，大离为光明。故曰：此为有德之国之象。

2.山降雨泽之象。

解析：艮伏兑，兑为雨。动而合利之象。

3.日当天：君明之象，父全之象。

解析：艮为日，为天，为火，为明。故有君象父象。

4.香案：精进以求象。

解析：艮为香案，为香火，为拜，故有所求象。

5.紫金官人，引荐一人象。

解析：艮伏兑，艮为金，艮为火，兑艮相通，火为赤。兑为姹女，姹者，紫也，为巽反，巽为绳，为系，系于天，故为天子身侧之人。巽为绳，故为引，升入天之象。

    《易》颐：贞吉，观颐，自求口实。

    彖曰：颐，贞吉，养正则吉也，观颐，观其所养也，自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

    象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

解析：震者，养也；艮者，正也。颐者，大离之形也，离者，腹也；颐者，巨腹也，养肥之象也，善养其生之象也。故曰：养正则吉也。

颐养之道有二，自养与所养也。颐者，以阳畜阴之道，二阳蓄养四阴，亦阳养之极也。自养者，备其阳也；所养者，成其阴也。观颐者，观其所养之四阴也。其上一阳为天，在下一阳为地，中间四阴为万物，此之天地所养万物也。君子自养亦简，止于口腹而已，自养简而所养乃能巨。君子所养者，惟有其呜呼不已之德而已，亦即闲邪存诚，日进其贤。

    艮为首，为视，为观，震为养，上下互为坤，为万物，故观颐，乃观其所养也，亦即其德所能畜也。所谓“自求口实”者，艮为自，为求，震为口，为逐。颐上下阳，中四爻为阴，阴者，虚也，艮止震逐为充虚为实也。大过为富，颐乃贫穷也。故曰：自求口实。颐者，养贫为富之道也。口者，言也，食也。而言能致祸，食能致病，故病祸者，皆非口之实也，口之实者，乃上下互所伏之乾也，乾为健，故不病，乾为金玉良言，故不为祸，乾为实，而坤为虚。子曰：君子或出或处，或默或语，出其言善，则千里之外应之，不善，则千里之外违之。言行，乃君子之枢机，枢机之发，荣辱之主，可不慎乎！颐乃言行致中之道，为君子所贵。

    象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

    震为饿，为食，艮为虚，为谷。故颐者，故君子忧道不忧食之卦也。震为饥娞，艮为守戒。子曰：君子固穷，小人穷斯乱矣！君子之颐异乎小人之颐也，君子居无求安，食无求饱，其心止于天道，其行履乎坦途，如斯而己矣。

    震为言，为发，艮为止，为默，故君子之言，点到为止。君子之饮食也，常虚其腹，无贪厚味。君子之心，常虚若谷，常虚若谷则虚室生白。腹虚则胆气常实，心若谷则道自生。故曰：君子以慎言语，节饮食。

    初九：舍而灵龟，观我朵颐，凶。

    象曰：观我朵颐，亦不足贵也。

    艮为龟，震为艮反，故曰：舍尔灵龟。艮为视，震为颐动，故曰：观我朵颐。舍天道之贵，而从口腹之欲，乃舍本逐本，奔贱之行。有所得而迷，故曰：凶。震伏巽，巽为利，故初九之动，乃合于利之动，非有所止而动。下互为坤，坤为迷，为大川，艮为道。震为舟船，巽为风，为利，为漏，故动必至于失道。故君子弗贵也。

    六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。

    象曰：六二征凶，行失类也。

    六二为下卦之中，可进可退。君子谋道不谋腹，故君子则退；小人贪利，不知足，故必求重利以进。与五应，然五亦阴，不应二。艮为天道，故为经。艮为山，为丘。故为丘颐。六二进不与五应，震与艮反，故曰拂经。丘者，有二义：一者山之象；二者空虚之象。颐者，以阳养阴之象，即以初九、上九养四阴。上下二重山，中间为空谷。两边为山，故为丘，二、五为谷中之空地，可以垦之自养。二为地，依初九，垦之可以果腹；五为天，依上九，上九艮为天道，守之可以养心。然二、五无应，故天地不通，其义为：果腹求利之动不足以成道；求道之行也往往不足以果腹。以求道之心为恒，以果腹为兼，则求道之心可以不失；以果腹求利之心为恒，而兼之以求道，则不可得兼，求道之心必丧。

    视颐卦，可以悟道：震为儒，艮为道。儒者，以救世为怀，常汲汲于入世；道者，视名利如敝履，无为而无不为，常隐遁于深山。汲汲入世者，常因妻子、财货、名位而失道；常因不能自济而丧兼济之能；道者，常因自济有余而兼济天下。故天下有道而上九常隐，儒者如鲫；天下无道而上九下济，常能力挽狂澜于既倒。儒与道，二家也，道相悖也，鱼与熊掌也！不可得兼也。人，休想济天下；人之首要之责在于自济，不能自济亦不能济人，非但不能济人，且是害人又害己。震者，动是养假也，艮者，静以守真。真者，赖假以存；假者，赖真以化。真可以化假，而假不足以成真。

    故曰：拂经于丘颐。震为动，上互坤，坤为迷，动而迷，故曰凶。六二质柔守中，本无过，若与五有应，则为风雷益，惜五亦为阴，无法应二，故二进而不得，惟守初九以耕其田，自养而己。所谓颠者，倒者。初九从震，震与艮反，艮为道，为志；震为腹，为欲，为利。六二从腹、从欲、从利而不从道也，故曰颠颐。颠者，覆也，六二无恒心，以利养之心为心。此即孟子所言：“无恒产者无恒心”是也。拂经者，无常心也，常因环境，风口，利向之变而变，不能向道，从一而终也。六二征凶，说明不能以假为真，六二之天命在于养假体，只要足够活命就足矣！养的形式、养的数量、养的尊贵程度皆不重要，只要不碍修道即可，一个“俭”字足矣。征，就意味着：为假的皮囊去拼命，实在是本末倒置。

    六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

    象曰：十年勿用，道大悖也。

    拂者，违也，震，艮之反也。六三属震体，柔而居刚位，不正。本于口欲而动，与上九应，上九为禄，在外，六三乃因禄位而失道之爻。上互坤，坤为十年，为闭，故曰十年勿用。艮伏兑，与巽反，巽为利，故曰无攸利，下震伏巽，巽为利，六爻乃下震利尽之位。

    六三，在下之颠，颐之在下者，皆为假。其动必迷，假不可以化真也。三爻，下动之极也，载于初九，应于上九，乃骄奢淫佚之极也、穷奢极欲之冦也。上互为迷，为灾，为闭；艮为止，为击，亦即：好运到头了，接下来该倒霉了。其在震体，与艮正相反，本于口腹、利禄之动，与天道正相反。故曰：道大悖也。

    六四：颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

    象曰：颠颐之吉，上施光也。

    颠者，颠倒也，乃上而求下之爻。艮为虎，为视，艮虚而欲实，故曰眈眈、逐逐。六四曰颠颐者，乃以真保假之爻位也。颐之最珍贵之爻者，乃上九也，然上九为真，真赖假存，无假不能修真。六四乃属艮体，艮为道。六四为艮之下，为求道者之身也，动而有止，节之象也。艮为光，为施，震为承，为行。上下相合，得养之象也，初四皆当位，故曰吉，曰无咎。

    六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。

    象曰：居贞之吉，顺以从上也。六五者，中而不正，不通于二，求道而未得之象，乃求道之心象也。故不可涉险，未成能也，虽未成能，然是载道之贞，成道之由也，依上九而求，假以时日，成道必也。从另一个角度看，心者，无象之体也，载万象而本无象。犹如月体，月体无体，而以承阳也。拂经者，拂者，违也；经者，常也。指无常心也，无常心实乃真心也。犹神之无方也，犹易无体也；无方方能现万方，无体方能成万象也。居贞者，从于上也，上者性也。明心方能见性，明心者，无心也，见性也，止于其本之自然也。

    上九：由颐，厉吉，利涉大川。

    象曰：由颐厉吉，大有庆也。

    由者，万物之所出也；由者，不违其性而矩存乎其中也。人能存养其性至此，乃得其真道性体也。虽无度人之心，而实度亿万人也；虽度亿万人而实未度一人也。概在自性之外，一切皆虚也。在其为自度者也。惟能自度者，其乃真人也，惟真人方能真爱人，真度人。

    整个颐卦，就是一艘船，下为底，上为顶，中虚以载人。也是一个世界，上阳为天，下阳为地，中间为万物与人。乃娑婆世界也，释迦佛之国土也。