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文献来源 Leddy-Owen, C. (2020). Bringing the State Back into the Sociology of Nationalism: The Persona Ficta Is Political. Sociology, 54(6), 1088–1104. 摘要： 本文重新审视了民族主义社会学（sociology of nationalism）中的两个关键问题：为什么民族主义会产生情感上的共鸣、民族（nation）在多大程度上社会显著（socially salient）以及这些问题对人民意识（peoplehood）和集体政治机构的影响。特别关注的是国家（state）。社会学家应该考虑国家这个被想象和经验为一个永久的、跨历史的、构建公共权力和权威的固定装置（fixture），如何对社会和政治产生关键的调节作用，而不是将国家性与民族性混为一谈，或者试图将其化为虚幻。我们将假设，在解释赋予民族主义（nationalism）和民族的共鸣和显著性方面，国家性（statehood）是一个比民族性（nationhood）更有用的概念。无论我们赞成重振还是废除民族主义，这个论点的影响都是深远的，尤其是当代世界性社会学在分析和规定上都因未能认识到其默示的方法论国家主义（tacit methodological statism）而受到影响。 一、引言 本文探讨了民族主义社会学中两个相互关联的问题。首先，民族主义为何在情感上产生共鸣。第二，民族是否像民族主义的明显成功所暗示的那样社会显著。对这两个问题的回答，对于更清楚地了解集体政治机构如何被启用，以及在何种意义上的人民意识方面，都很重要。 我在这里的贡献是认为如果我们对这些辩论运用一个更复杂、更细微的国家概念来说明，就会出现证据表明，国家性应该比民族性更成为民族主义分析的核心；民族主义社会学需要进一步考虑我们围绕人民意识和政治机构的想法在何种程度上受到国家和相关结构以及对公共权力（public power）和权威的理解的制约。最后，我将论证国家主义对政治行动和流行的政治共鸣的制约程度非常高，从而在现有国家的范围之外设想政治机构和全球正义（global justice）都是困难的。利维坦还活着，除非更充分地考虑它的影响，否则就不可能有有效的反民族主义或反国家主义的政治。 二、民族和民族主义 本文采用Smith对民族的定义：“一个命名的和自我定义的共同体，其成员培养共同的神话、记忆、符号和价值观，拥有和传播独特的公共文化，居住在一个历史性的家园并认同它，创造和传播共同的法律和共同的习俗”。民族主义被定义为“代表人们实现和维护自治、团结和认同的政治运动，其中一些成员认为它构成了一个实际或潜在的 '国家’”。因此，民族主义者对有关国家和社会之间关系的问题给出的欺骗性答案是，社会可以被定义为民族，而这些民族需要通过自己的国家实现政治自治。这些历史上新颖的政治合法性原则，即统治者和被统治者来自相同的民族背景，当与现代国家（modern state）巨大的强制能力（coercive capacities）相结合时，产生了一种“制度逻辑”（institutional logic），以形成相对种族单一（ethnically homogenous）的国家。 在古典和20世纪末的历史社会学中，民族国家被描绘成取代了帝国和君主制。然而，从后殖民主义思想的角度来看，这些说法被指责为欧美式的狭隘主义。如果对民族主义的诞生至关重要的现代动力与欧洲殖民主义对全球南方和北方的种族化剥削紧密相连，这表明在欧洲帝国主义（European imperialism）、殖民等级制度（colonial hierarchies）和民族国家的出现之间存在一种相互构成的关系，并一直延伸到20世纪。 无论我们如何描述它的诞生，民族国家的形式都是在第二次世界大战后欧洲的少数民族和种族被谋杀和驱逐，以及随后对前欧洲殖民地的血腥解放和巩固后胜利出现的。我们生活在一个绝大多数由声称是民族国家的国家组成的世界中，当代的政治人民意识概念完全被民族性和民族主义的习语所浸透和限定。民族主义是现代性的主导政治意识形态。 然而除了相对不常见的明确或暴力的民族主义表达的例子，民族国家最常见的是在世俗和日常中再现，例如，通过旗帜或理所当然的民族主义话语。民族主义更猛烈的形式“取决于这些低强度的日常民族主义的运作”，民族主义在其“最强大的时候不是它大声呐喊，而是当它是琐碎、普通和理所当然时”。因此，民族主义不应该被混为一谈，因为在非专业人士和学术讨论中，它经常被混为种族民族主义（ethnonationalist）或极右翼政治。它远比这更普遍。 民族主义也不应被分析为与西方/全球北方（Global North）相关的更具包容性和开放性的“公民”（civic）形式，作为与东方/全球南方相关的更具排他性的“民族”文化种类的对照；这种区分在概念上和经验上都被批评为导致矛盾的纠缠。例如，我们可以考虑法国、英国和美国的“公民”民族性的典型例子，以及这些国家的自由宪法如何在非常具体的社会政治背景下发展。与其说这些遗产是建立在历代人自愿遵守的公民原则之上的，不如说它们在很大程度上是文化的。对这些国家“公民”规范的出现的描述也暗示了一个发展更先进的北方（North），“其他国家”应该向其看齐，同时掩盖了其剥削性的殖民地起源。 虽然民族主义当然有不同的表现和认同，但试图构建一个明确的类型学或道德区分，有可能忽略民族国家的关键全球性特征，即他们“完全合法和国际认可的排斥形式（form of exclusion）”代表了“当今政治上最稳定的民族统治形式”。 三、民族主义和民族性的共鸣和显著性 Smith的“族群象征主义”（ethnosymbolist）取向强调了前现代民族身份在国家形成过程中的特殊的时间性和象征性力量，与“现代主义”强调的偶然性、想象力、发明和权力相抗衡。这些文献中的一个核心辩论涉及到 一个共鸣问题，即是什么让 '这么多的人有可能......与其说为他们的国家去杀人，不如说为他们的国家自愿去死 '的问题，或者说是什么解释了民族自豪感（national pride）和共同民族团结（co-national solidarity）的感觉。对于Smith来说，这是因为在现代性中成功地动员和更新了民族神话和符号，这对一个民族群体来说是一种延续性和命运感。正是通过成功地发现、重建和表现一种世代相传并与祖国和神圣感相联系的文化而产生的真实感，我们可以解释“将民族成员联系在一起的纽带的深度以及这种纽带所能唤起的激情”。 Wimmer的现代主义回应是，种族和民族性被认为是真实和合法的，并不是因为任何象征力量和情感深度，而是因为“与现代国家赖以存在的民族主义原则紧密相连”的结果。Breuilly同样认为，现代国家的权力和相对于社会的地位会鼓励社会团体和竞争的精英为了动员、协调和合法化的目的而采取一种新的政治形式。对这些现代主义者来说，在所有其他解释之上，民族主义的共鸣是取决于与国家性相关的现代政治形式。 Smith的反驳是，注重现代政治动态的解释是对基本文化现象的不适当的工具主义和制度性的解释。以精英和非个人化的官僚政治变革为中心的现代主义分析，淡化了群众的作用和民族主义独特的大众吸引力，因此未能充分解释Smith认为历史上明显的民族认同的共鸣和共同体力量。 因此，关于共鸣的争论取决于民族主义政治是否创造了国家，或者反之亦然。换句话说，民族文化和身份认同对社会和政治是否像民族主义者所认为的那样重要？现代主义者警告说，民族主义明显的政治和社会意义不应该意味着民族是特别显著的社会形态。这种怀疑态度在对“方法论民族主义”的批评中很明显，这一学术分析倾向于认为“民族是现代世界的自然社会和政治形式”。定性研究发现，在日常环境中，民族性很少成为“日常谈话和互动的显著框架（salient frame）”，类似的模式也出现在民族和国家分裂的冲突局势中，在这种情况下，人们可能会假定民族性会更加显著，但涉及朋友和家庭的微观关联会更加显著。 因此，批判性地探索民族性的共鸣和显著性的研究的中心原则是质疑关于社会和政治如何组织的民族主义假设。对于那些采用明确的反民族主义、世界主义观点的学者来说，后民族主义社会将更好地反映一个日益相互依存的世界的社会、经济和政治现实，民族国家已经成为一个不合时宜的东西。民族国家“脱钩”的经验性例子可以是新出现的去民族化公民身份的模式中找到。然而，与此同时，似乎没有任何制度形式可以与民族国家相匹敌，世界性社会学的乐观主义与最近对西方民粹主义的一些政治学分析形成鲜明对比，这些分析明确地或隐含地跟随Smith的步伐。 如果政治社会学的一个核心目标是对集体政治机构和可能构成情感共鸣和最终有效政治行动基础的认同做出明确的说明；如果我们承认民族主义和民族国家的持续全球意义，那么这里概述的有关民族主义和国家的共鸣和显著性的未解决的问题就具有至关重要的意义。这篇文章重新审视了这些辩论，它们与一个重要的但在最近的民族主义社会学中被忽视的维度，即国家性有关。 四、现代国家 在传统的历史社会学中，对现代国家的描述始于西欧早期现代专制君主政体的日益复杂的官僚机构的权力积累。后殖民主义学者对这一地点和时间尺度提出质疑，声称伊比利亚帝国主义在美洲或非洲的发展是现代国家集权的开端。在这里，将“欧洲作为其自身形成的主权主体”的概念与以殖民剥夺过程为轴心的全球历史相对照，是非常重要的。所有的说法都认为，20世纪的国家发展了历史上前所未有的强制能力，其范围和深度也是前所未有的。 有一些证据表明这种权力最近有所减弱。自非殖民化以来，全球南方的大部分地区都被跨国的、新自由主义的力量影响，从根本上破坏了国家主权的稳定。然而，国家在支持和促成个人和集体权利、政治代表权和有管理的、潜在的民主资源分配方面的能力仍然是无与伦比的。 社会科学家通常将国家描述为“一个既定的政府部署（apparatus of government）”，作为一个司法和领土单位，有能力在内部对受控的民众和外部对其他国家宣示权威和武力。国家有权定义所有的权利，而每个人的权利都是相对于国家本身而定义的，有效地为公共权威和权力设立了一个“中立点”（neutral site），即“俯瞰所有观点的观点，它不再是一个观点，因为所有观点都是相对于它而组织的”。因此，国家拥有“上帝般的特性”，它似乎是无所不能的、不可分割的和永久的。 现代国家的权力如何行使以及为何行使，一直是一个争辩中的分析主题，这里简单回顾。马克思主义认为国家是“资产阶级及其盟友的镇压和干预力量”，而布迪厄等人认为，国家促成了一种“元资本”（meta-capital）的形式。女权主义者批评它从根本上是父权主义或男性主义的，而其他人则认为种族主义和欧洲对全球南方的征服对现代国家权力的出现至关重要。 一些学者更关心的是遮盖而不是去解释现代国家性。福柯声称“国家只能在其他已经存在的权力关系的基础上运作”。权力被理解为一种贯穿社会和主体的生产性、生成性力量，而不是位于或积累在机构内。关于主权的政治理论应该打破微观和宏观尺度、公共和私人权力、国家和公民社会之间的经典区分。这种对分析二元论的质疑在反种族主义和女权主义学者的研究中很明显，国家被视为“政治的结果，而不是用来解释政治的东西”。 所有这些说法都把国家描绘成一个“权力话语和实践的集合体”。这些研究，在不同程度上，旨在揭开神秘面纱，“怀疑国家的现实，并在面纱下找到一个潜在的、更真实的现实”。 然而，通过揭示国家概念的“真相”或“理论上的不连续性”，这些批评也有效地维护了它的存在。揭露和超越国家的尝试本身就无法提供一条逃离这个概念结构的路线，因为他们无一例外地假定了他们所要批评的东西。事实上，在没有“国家”的情况下分析当代政治结构和权力经验，需要一个比福柯或布迪厄的概念架构和术语更加革命性的东西。 如果我们承认这一点，哪怕是部分承认，那么，定义和分析国家的工具性作用的研究，解释它与特定历史、社会身份和等级制度的关系，或者寻求从根本上重新定位我们对权力的看法，至少有可能无法适当说明国家对我们如何构想权力和权威的重要调节作用。因此，我们需要的是关于国家的更大的概念清晰度。为此，以下部分将介绍最近对霍布斯对国家理论的开创性贡献的解释。 五、拟制人格国家（The Persona Ficta State） 在《利维坦》中，霍布斯认为，为了摆脱“自然状态”，我们自由地服从于一个共同的权力。为了将我们从恐惧中解放出来，众多的个人授权绝对服从于代表和承载国家“人格”的主权者。通过这个盟约，众人成为一个政治共同体。 Runciman认为，霍布斯理论中的“国家”不能被视为个人或团体之间的关系，比如说在宪法中规定的关系。一种关系不能“开战”或偿还债务，能这么做的是联合体。然而，作为联合体（association）的国家不能被定义，就像它经常被定义的那样纯粹与它产生的权力有关，即它的主权或对合法暴力的垄断，因为这种权力需要依附于或由国家拥有。国家与这种权力的关系更为复杂。国家也不能被简化为政府，其人员可被替换，不能对国家行为和债务承担全部责任。同样，国家也不能等同于它的受托人，他们同样无法为国家行为“承担个人责任（personal liability）”。最后，国家与它所要实现的目的是不同的。从分析的角度来看，我们不能把国家对政治和社会的调节作用与为实现这些目的而使用的概念和工具混为一谈。 因此，霍布斯的“国家是一个不能与它的成员、它的宪法、它的权力或它的目的相联系的联合体”。霍布斯欣然承认，国家“只是一个词，没有实质内容”，是一个“表面的抽象”。国家被赋予了巨大的力量和存在感，它在物质上和政治上都是有形的，但从根本上来说是难以捉摸的，永远无法最终确定“任何人或任何东西”。 那么它是什么？与政府和人口相比，国家似乎是永久性的。他们的权威显然是永久存在的，允许他们以一种关系、政府和民众无法做到的方式，承担起对过去、现在和未来的责任。因此，霍布斯式的国家可以通过persona ficta的法律概念进行概念化，即一种被授予人的法律地位的假象，可以签订合同、产生债务、拥有财产等等（例子包括公司、企业或伙伴关系）。与真实的人不同，拟制人格不能“拥有”以他们的名义所做的事情，除了“通过那些致力于假象的真实的人的一种伪装”。他们承诺的国不同于统治者和被统治者，并被赋予“人为的生命永恒”，从而制约了公共权力和权威的结构和构想，以及可能由此产生的政治身份和共同体意识。国家不仅仅是一个非个人的、司法的、制度化的和基础设施的领土形式，并由特定的权力关系和等级制度构成（尽管这些关系很可能被编码在其中），它本身是一个似乎是永久性的拟制人格，由政府和社会的政治和社会前景和行动构建，并反复塑造。 这里的“似乎”一词很重要。凡人制造，皆无不朽，霍布斯亲自经历了国家变革。从那时起，帝国起起落落，在取代它们的数百个民族国家中，有些被认为是失败的。然而，从原则上讲，绝大多数国家根据自我定义被构建为永久性的，在历史记录中，对其合法性和连续性的威胁与大规模政治动荡和暴力密切相关。 将国家理解为拟制人格，对于考虑上一节中提出的关键限制和矛盾性似乎特别合适，国家一方面在本体论上是“真实”的概念和实体，对现代社会和政治形态具有根本性的重要性，另一方面又是本质上社会建构的、人为的和无形的，两者之间的分析性滑动。本文的其余部分展示了这种对国家的描述是如何影响到围绕民族主义的共鸣和显著性的问题。 六、拟制人格国家与民族主义的共鸣和显著性 如上所述，Smith认为，现代主义对非人格化、官僚化和法律化的现代国家的关注未能充分解释民族主义所激起的激情。我认为，通过重新考虑与拟制人格国家有关的这场辩论，可以在现代主义和族群象征主义之间构建一座桥梁。尽管在关注国家权力与集体政治的赋权和制约关系方面，我的论点最终支持现代主义的主张。 这座桥梁得到了福柯主义对国家权力和能动性的描述的支持。巴特勒提出，权力“启动并维持我们的能动性”，它不仅仅是我们反对的东西，也是我们赖以生存的东西，以及我们在我们的生命中怀有和保存的东西。在这种情况下，政治主权为认识和归属提供了视野和罗盘点，并带有保护的承诺。在这里，国家以一种准霍布斯式的方式被定位为“社会和心理整合以及政治成员的关键”。正如巴特勒所认为的，在个人心理层面上对边界的保护，在提供持续的可能性条件的同时，在社会和政治实践中创造或更新一个国家（作为拟制人格的国家）制约并促成了对政治人民意识的定义以及集体机构和主权的感觉。由于政治机构和可知性以这种方式与国家权力联系在一起，国家的指定和识别类别，如“英国人”“牙买加人”等，可以在民众中产生共鸣，这并不奇怪。 正如Brown所言，这其中有一个重要的神学层面。国家可以被有效地概念化为一个看似中立的政治位置。当被认为是永久的、无所不能的、难以捉摸的、权威的和负责任的时候，它可以采取世俗的但类似于上帝的“看不见的人”在舞台之外但通过社会和政治行动的调节来构建权威。因此，也许是拟制人格国家及其“人造的生命永恒”解释了民族主义意识形态如何似乎可以将“致命性变为连续性，偶然性变为意义”，而不是像Smith那样将历史真实性和命运性的感觉定位在跨历史的民族共同体和文化身份中。事实上，我们可以推翻史密斯关于现代国家非人化的论点，这一观点声称这种僵化和异化的特性正是民族主义的共鸣和显著性的核心所在。因此，如果我们认为民族国家的人口在很大程度上是政治上而不是文化上构成的集体，那么我们就应该质疑认为主要是国家认同的类别（“英国人”等等）本身就是民族这一观点。 Billig认为，民族主义显著性的证据位于语言中，比如“国家”“我们”“我们的人民”等，这代表了国家的“家园建设”。这些都是在私人背景下建立边界的、集体的等价物，如“我们的家庭”“厨房”。然而，也许这种语言与同样平凡但相当不同的日常短语更接近，如“办公室”“我们的律师”“我们的医生”等。每个短语都包含了潜在的重要的情感共鸣，在亲密的层面上，但却意味着非个人的、契约的和关联的而不是家庭的安排。诸如“汽车”这样的日常短语也可能类似地灌输边界，但很少以家庭的方式。我认为Billig认定的民族主义的语言和符号更多的是指制度化的、似乎是永久的、国家的背景权威（background authority），而不是任何文化或共同体意义上的民族性。我们也可以考虑他所分析的仪式，比如美国人每天对国旗的宣誓。如果是国家为时间的流逝和社会的象征性排序强加了“共同的客观参照物”，那么这些表面上的民族仪式可能并不比国家认可的学校假期更能显示出民族性。最重要的是，通过重现国家、它的等级制度和强制能力，社会才会使我们所谓的民族国家正常化、荣誉化和重塑。 从这个角度来看，Malešević关于“低强度的日常”民族主义强调了对“我们自己”的政治偏好，从而民族主义更激烈的表现的论点应该结合低强度、想当然的国家主义（statism）所发挥的关键作用来重新考虑。如果特定类别被识别的过程表明现代国家的继承和再生产的权力和政治，那么我们应该谨慎地对待任何关于民族身份本身对民族主义政治话语的显著程度的假设。我们必须质疑Billig分析的相当抽象的、基本无意识的集体感在多大程度上准确地指涉民族国家。如果没有这样的怀疑，我们，以及包括像Billig这样对民族主义持高度批评态度的人，就有可能因为引入民族主义者提出的社会、政治和方法论假设而使我们的分析变得混乱。 这个论点把我们引向这里概述的国家主义和所谓的“公民”民族主义之间的关键区别。与其分析民族主义者自称的“民族身份”，不如以新的概念严谨地归纳分析民族身份如何以及是否对民族主义政治具有显著意义、现代国家性设定和激起围绕民族性的观点的动力，以及其他国家形式、政治认同和意识形态如何与民族国家、民族身份和民族主义竞争和重叠。正如最后一节所讨论的，如果我们想说明政治动员所需的团结、忠诚和认同，这种分析是至关重要的。 七、关于国家主义、民族主义和民族性的当代辩论 即使我们不同意其关于文化共鸣和显著性的主张，民族主义也可能保留一些规定性的价值。如果与国家性相关的公共权威和人民意识的结构和理解像我所指出的那样强大，那么民族主义者构建独特的公共文化和共同体认同感的目标也许提供了最实用的途径，使政治合作、信任和义务成为可能。这样的论点在政治理论中以及全球北方学者和记者最近的一些研究提出，对他们来说，世界主义“更可能招致新自由主义资本主义的统治，而不是迎来一个世界公民的时代”。如果我们寻求民主地认可的资源再分配，那么国家主权和身份为产生同胞团结和公民可以认同的公共领域提供了唯一的共鸣基础。为实现这一目标而推荐的政策包括对移民的限制、重新激活国家故事和新形式的国家服务。 霍布斯的虚幻的人造国家的一个副产品是，那些试图将其构建为“一个连贯的事业.”的人将经常在现实世界中寻找一些有形的东西来识别它。正如Breuilly所证明的，那些将民族性与这种一致性联系起来的人采用民族主义意识形态来自我指涉地唤起文化，尽管他们的政治从根本上说是对现代国家的政治反应。赋予民族性一个基本的文化维度和政治机构的来源，就是混淆了民族主义和国家之间关系的方向，实际上是把意识形态自己的话当作与国家的自然契合。归根结底，民族性和民族身份是且只能是与根本上非个人的、虚构的现代国家脱节。这就是为什么民族主义将所谓的一致性强加给文化分散的社会，以及其同质化和排斥的逻辑时，在历史上需要高度集中和强制性的国家行动；为什么民族国家的民主和再分配的成就是在非常暴力的时期之后；以及为什么这些成就将很难在任何类似自由社会中复制。 因此，有进步思想的人应该致力于反民族主义，甚至反国家主义的政治吗？正如前面一节所概述的，有一些证据表明正在出现世界性想象力和显著的跨国家或后国家的团结和实践。这些模式被誉为标志着世界性的“常识”，有时与全球正义的原则有关。Valluvan在英国的背景下，主张转向另一种后国家的大众政治，对于这种政治，日常多元文化的现实构成一个现成的对立面，而Tinsley提出，进步的政治希望在于“超越国家观念的全球社会运动”。这种说法是明确的反民族主义，而且往往是隐含的反国家主义。 鉴于现代国家植根于欧美帝国主义，以及国家成员身份对生命的任意增强或剥夺作用，世界主义有一个明确的道德理由。然而，反国家主义的论点在与实际政治互动时遇到了困难。没有迹象表明会出现任何可行的公共领域来与国家联合体所预示的公共领域相抗衡。无论一个国家是主要从跨国资本中获利还是受到跨国资本的冲击，我们对公共权力的理解、对合法强制力的看法以及有计划的资源分配能力都仍然以国家为中心。欧盟也许是世界上第一个完全制度化的跨国家或后国家政治权利的例子，但是政治参与和身份认同仍然是根深蒂固的、狭隘的，甚至在一些流动性最大的公民中也是如此。欧盟和全球范围内的世界主义态度是新生的、不平衡的和社会分层的，与政治组织和认同的精英主义模式有关。即使在多民族背景下，如英格兰，定性研究表明民族国家的边界和认同在社会互动中经常受到干扰，绝大多数人（包括许多感到部分或完全被排除在“国家”之外的人）认同一个由国家边界划分的 '我们'。 因此，尽管全球化世界中的社会实践可以正当地被认为是实质性的世界性的，但国家与政治人民意识的共鸣感之间的任何明显的解体，都与持久的权威和感知的拟制人格国家的永久性相冲突。世界主义社会学的分析在政治认同、代理和行动的更实际层面上陷入困境。 正如Ypi所指出的，尽管国家不是理想的，也是偶然的，但它比任何其他政治团体都更能规定政治组织和行动的共同规范，相互责任和共同依赖，为动机上可持续和政治上可行的集体政治行动提供了无与伦比的制度基础。即使国家经常被认为是不具代表性、不具响应性和疏离性的，它们也为可识别的、可理解的集体政治形式提供了迄今为止最坚实的基础，无论是在实践上还是在情感上；即使我们的最终目标是一个世界性的政治秩序，它也主要是通过国家机制，以及从本文的角度来看，与持久的、不可描述的拟制人格国家相关的民众共鸣和权威，才可能实现。 至关重要的是，我认为国家的持久显著性隐含地强调了许多当代民族主义社会学，其核心是反民族主义，但在方法上却是国家主义的。我们在宣称具有世界主义同理心但却专注于某一特定国家的研究中看到了这一点。如果很难解释政治和社会经济正义在任何规模上如何运作，而不强加“不能被违反而不受惩罚的规则”，那么反民族主义社会学家所想象的世界，如果没有某种类似国家的安排，就很难想象。尽管民族主义和民族性的共鸣和显著性受到了正确的批评，但只要反民族主义社会学不能为我们如何设想公共权力和权威提供任何可行的替代方案，国家主义就会作为方法论背景和可行的大规模政治机构和实际行动的默许条件而存在，但却没有被触动。 八、结语 我认为，民族和民族主义的共鸣和显著性在很大程度上是由现代国家性解释的。我的假设是，看似永久的国家的调节作用和力量对于我们如何构建和感知人民的感觉至关重要。民族主义者与民族性相关的情感共鸣主要是由看似永久和无所不能的国家所促成的公共权力、政治责任和集体机构的持久政治结构来解释的。我们需要按照“日常民族性”（everyday nationhood）研究议程的思路，对民族主义在国家性方面的共鸣和显著性进行进一步的经验研究。进一步的研究也将受益于最近由民族主义和现代国家的后殖民谱系提供的洞察力。 我还认为，虽然我们必须避免方法论民族主义的分析陷阱，但国家性的持久性不能不被重视。在当代社会学中可以发现一种默会的方法论国家主义，它准确地批评了民族主义和民族性在历史上和今天的显著地位，但它对国家性的基本调节作用和影响基本上没有进行考察。 即使我们的目标是要超越国家主义的特殊性，那么国家本身，它的共鸣类别和认同，为全球正义提供了最有利的“耕地”。如果我们希望废除民族主义和国家主义，如果我们希望创造进步的全球治理模式，那么我们就需要国家和其附带的认同。如果像我所论证的那样，表面上的民族类别往往不是民族的，因此也不一定是民族主义的，如果由主权国家限定的政治仍然是我们采取有效政治行动的最佳希望，那么关于在国家限制下重塑政治社区的多元文化主义理论将值得重新审视；尽管我建议，一个明确的反民族主义习语应该与已经发展成熟的反种族主义基础一起发展。考虑如何利用与民族主义相关的现有政治结构、类别和认同来实现世界性正义的长期目标，是“比拒绝所有现有制度和品味更艰巨和微妙的任务”，但它需要在当代民族主义社会学中迫切考虑。 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