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资本主义时代的民族 《宣言》阐述并且反复强调了阶级斗争的重要性。“至今一切 (有文字记载的）历史都是阶级斗争的历史。”马克思和恩格斯运用历史唯物主义的视角，指出要用阶级斗争去理解阶级社会的历史。对于阶级社会中的民族来说也是如此。阶级社会中民族内部划分为阶级，民族问题往往伴随着阶级问题。这些民族问题的产生，发展变化以及最终的解决都离不开阶级斗争——在资本主义社会中主要也就是资产阶级与无产阶级的阶级斗争。 马克思恩格斯并没有提出马克思主义民族理论中对“民族”概念的比较完整科学的定义，这一任务是由斯大林完成的。斯大林对民族的定义是：“民族是人们在历史上形成的有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体”。《宣言》中指出，资产阶级使“各自独立的、几乎只有同盟关系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同关税的各个地区，现在已经结合为一个拥有统一的政府、统一的法律、统一的民族阶级利益和统一的关税的统一的民族。”这里所说的正是这种民族。按照历史唯物主义原理，民族作为一个历史范畴，必然随着人类社会结构的演变而变化。生产力的发展和生产方式的变革促使了资本主义社会的产生，也促进了资产阶级民族的形成。  大工业的产生、世界市场的建立，生产力的飞速发展、资本的原始积累、 生产关系的发展、社会分工的发展都给资产阶级蓬勃发展提供了生命力。随着资本主义的飞速发展，全世界都被日益紧密地联系起来。“物质的生产是如此，精神的生产也是如此。……民族的片面性和局限性日益成为不可能。”资产阶级建立这种联系的目的显然是为了追求经济利益。“它使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方。”除了资产阶级和无产阶级的阶级矛盾，在资本主义时代也出现了这个时代的民族问题。资产阶级通过侵略、殖民等手段对落后民族进行压迫和剥削，这种世界性的压迫、剥削加剧了全世界的民族矛盾和阶级矛盾，给殖民地、半殖民地的人民带来了深重灾难。资本主义国家的无产阶级受到的剥削也变成了国际性的。资本主义社会各民族之间处于相互剥削、压迫的关系，资本主义民族国家之间的“狗咬狗”的现象也屡见不鲜。 民族问题的解决与消灭私有制 资本主义时代这些民族压迫、剥削的思想和行为，是由资产阶级的本性所决定的，归根结底是因为资产阶级的生产资料私有制而产生的。私有制在民族内导致了资产阶级对无产阶级的压迫与剥削，在民族之间则导致了民族压迫与剥削。在马克思恩格斯的时代，生产力已经强大到资本主义生产关系所不能适应的地步，因此受到这种关系的阻碍；“而它一着手克服这种障碍，就使整个资产阶级社会陷入混乱，就使资产阶级所有制的存在受到威胁。”资产阶级克服这种危机的方法是，“一方面不得不消灭大量生产力，另一方面夺取新的市场，更加彻底地利用旧的市场。”这样就使得阶级与阶级之间，民族与民族之间的矛盾越发尖锐。  私有制的因必然导致民族压迫和剥削的果，以资产阶级私有制为基石的资本主义社会不可能真正解决这些矛盾。为了彻底解决民族间的矛盾和敌对，就必须依靠无产阶级，通过无产阶级的社会主义革命取得阶级斗争的彻底胜利，推翻资产阶级的统治地位，消灭这种私有制。而“消灭私有制”正是《宣言》中关于共产党指导无产阶级的阶级斗争，消灭阶级剥削，推翻资产阶级统治的理论的重要概括。民族矛盾的彻底解决，无产阶级的胜利乃至人类的解放，都以消灭资产阶级私有制，建立全民所有制为前提。消灭了资产阶级私有制，用公有制加以代替之后，人剥削人的经济根源就不再存在。在这种情况下，民族内部的阶级对立消失，民族剥削和民族间的敌对关系也就随之消灭了。因此《宣言》中说，“人对人的剥削一消灭，民族对民族的剥削就会随之消灭。”“民族内部的阶级对立一消失，民族之间的敌对关系就会随之消失。”民族问题的解决取决于阶级问题的解决，也正印证了马克思恩格斯的阶级社会中民族问题的实质是阶级问题的观点。 当然，由于仍然存在的旧思想上层建筑的影响，民族内部的阶级对立消灭之后，民族矛盾并不会马上终止，在一段时间内还会继续存在，因此即使是处于消灭了阶级剥削的社会主义国家内，我们也不能对民族矛盾等问题掉以轻心。 无产阶级与民族 资产阶级一方面促使了资本主义民族的产生，一方面又孕育了使其消亡的条件，正如它产生了无产者作为消灭自己阶级的力量一样。在《宣言》中马克思和恩格斯认为由于资产阶级的发展等因素，“各国人民的民族分隔和对立日益消失”。并且现代的工业劳动，现代的资本压迫使各发达资本主义国家的无产阶级日益丧失了其民族性。在资产阶级国际性的剥削压迫下，无产阶级解放自己的阶级斗争也必须国际化才能取得成功。因此马克思恩格斯提出了“工人没有祖国”的思想，来号召无产阶级打破国家和民族的界限，突破狭隘的民族主义实现联合。 但“工人没有祖国”绝不是说，马克思恩格斯对国家或民族持虚无的观点。在《宣言》中明确提出无产阶级要让自己组织成为民族，上升为统治阶级，并且“把一切生产工具集中在国家即成为统治阶级的无产阶级手里”。民族和国家的存在显然是有必要的。伴随着旧的生产关系的消灭，阶级对立乃至阶级本身也随之消灭，作为阶级统治工具的国家自然就会消灭。民族之间隔离状态消除、相互融合的趋势会进一步发展，在未来的共产主义社会，在民族充分联合的基础上，随着阶级的消亡、国家的消亡，民族也自然会走向消亡。虽然说促成这种良性的消亡是无产阶级的历史使命，但是共产主义者不是要生硬地取消民族和国家，灭绝民族性。无产阶级的民族性虽然“日益丧失”了，但既然无产阶级要上升为民族的阶级，把自身组织为民族，它必然仍具有民族性。  从《宣言》中可以看出，社会中同一民族内的不同阶级，其根本利益是不同的，思想文化等等是有差异的，它们的民族性也就有所不同，与其阶级特性相一致。在《宣言》之前，马克思就曾指出，工人的民族性已经超出了国家、民族的范围，成为国际性的思想 (具有国际主义要素) 。工人的民族性是革命的，无私的，和资产者自私自利的狭隘民族性有本质上的不同。作为先进无产阶级的工人的民族性，正如无产阶级统治下社会主义国家的性质，并不与它们走向消亡的历史趋势相抵抗。当资产阶级民族发展为社会主义民族之后，无产阶级的民族性会推动着民族差异减少，民族逐步融合，最终达到民族的消亡。 国际主义与反对狭隘的民族主义 国际主义和民族平等的思想在《宣言》中的多处有所体现。马克思恩格斯不带对民族偏见地对资产阶级国家进行分析，对受压迫的无产阶级普遍抱有同情，对各国的无产阶级革命也是一视同仁的加以支持。尤其是“全世界无产者联合起来”的口号，蕴含着号召各民族无产阶级克服民族差别、民族仇恨与偏见，以平等团结为基础联合起来的国际主义精神。只有实现这种联合，才能达成全世界无产阶级的解放。正如《宣言》中所说，“联合的行动，至少是各文明国家的联合的行动，是无产阶级获得解放的首要条件之一。” 无产阶级的民族性不与国际主义相冲突，无产阶级的爱国主义也是和国际主义相统一的。民族独立是进行无产阶级国际合作的基础。正如《宣言》中所说，无产阶级的斗争首先是在一国范围内的，它要求取得民族和国家的独立，建立无产阶级专政的社会主义国家；也要求进行国际联合，将各国无产阶级的局部利益和世界无产阶级的整体利益相结合。一国无产阶级斗争的胜利离不开其他国家无产阶级的支持，同时一国无产阶级的胜利也是对其他国家无产阶级的帮助。这就要求无产阶级将爱国主义与国际主义结合起来，这与资产阶级具有狭隘民族主义特征的爱国主义有着本质不同。  从另一个角度来说，这句口号也向资产阶级的沙文主义等狭隘民族主义提出了反对。资产阶级的民族沙文主义等思想以所谓的民族利益为借口，挑拨各民族人民之间的关系。资产阶级的狭隘民族主义认为民族有优劣之分，本民族的利益高于一切，实行民族歧视，制造民族隔阂和民族仇恨，把侵略殖民等行为正当化。马克思恩格斯 1844 年就曾在《神圣家族》中提出：民族之间各方面的差别是客观存在的，但是民族本身并没有高低贵贱之分。民族内部划分为阶级，资产阶级把自己的利益包装成全民族的利益来蒙蔽人民，但能真正代表民族利益的只有无产阶级，并且各民族无产阶级的利益在很大程度上是一致的。而资产阶级通过这些思想把内部的阶级矛盾转移成外部的民族矛盾，从而防止无产阶级的反抗，为自己续命。这种民族主义是无产阶级跨越民族与国家的界限进行联合的巨大阻碍，必须加以反对和批判。 总而言之，《共产党宣言》不仅是一部伟大的无产阶级革命纲领，标志着马克思主义的诞生；也蕴含着马克思恩格斯的民族理论，标志着马克思主义民族理论的诞生。自从马克思恩格斯以来，各时代的无产阶级革命领袖正是通过马克思主义民族理论来成功地认识、分析、解决民族问题，并且在实践中不断地将其发展。当然，《宣言》并不是专门的民族理论著作，其中的民族理论内容是简略而有限的，马克思恩格斯的民族理论本身也有着一些不足之处。《宣言》中体现的马克思主义民族理论思想至今仍然有着重要的现实意义。我们应该从《宣言》中吸收精华、汲取养分，把民族理论运用到对民族关系、民族问题的认识和分析上。 在当今的国内、国际社会上，民族矛盾、民族冲突等依然是热点话题。但由于各种因素，相当一部分的人缺少对这些话题的理性认识，民族间偏见、歧视乃至仇恨、敌对等体现狭隘民族主义的现象屡见不鲜。在国内网络社交媒体上，一些人打着爱国主义的旗号，行狭隘民族主义之实，盲目地将矛头指向对方包括人民群众在内的整个民族，鼓吹民族仇恨、民族对立。事实上，我们不能随便把一个民族中某一阶级的民族性看成整个民族的民族性，主观地认为资本主义国家统 治阶级的恶劣民族性也是该民族受压迫的底层人民所固有的。这种思想违背了马克思恩格斯所倡导的国际主义精神，不利于无产阶级突破民族与国家的壁垒，进行联合。这些现象反映了一些人对马克思主义以及民族的认识存在着不足和错误，也证明了学习马克思主义民族理论的重要性。因此，从《共产党宣言》中学习马克思主义民族理论，在当今的新时代背景下对我们正确认识民族问题，指导相关的实践有着重要意义。 后言：无论是用阶级叙事，还是民族叙事，都只是中右翼小资产阶级投机客的自娱自乐，这种单一叙事用到底的方式对于我们现实的斗争毫无意义。 列宁察觉到第二国际的中心化的世界主义，我们一直把国家主义当成敌人来看，但是反过来也是一种力量。民族自决当然不能理解为资产阶级意义上的国族，那就可以无限可分了。我们说的民族国家，是要强调民族国家内部的代表性，谁能够代表人民这件事——这个民族的最先进力量，那谁是最先进力量？无产阶级。 我们是马列毛主义正义观，对于落后国家上层贵族的民族自决许诺仅仅是政治手段、斗争艺术。我们要看到现实的阶级力量对比，而不是臆想无产阶级力量强大，在这里有些人把毛的统战思想抛在了脑后。为什么我们要进行新民主主义，是因为无产阶级力量不足够，所以我们要联合民族资产阶级（甚至是官僚资产阶级）。如果无产阶级力量强大，那么共产国际一定会促成。但是我们要考虑现实的情况，考虑实质性的攻守态势，保留火种。盲动主义是不可取的，历史上已经有了证明。要只讲阶级斗争的话，阁下可能会很喜欢“攘外必先安内”吧！  但是，我还要说的是，新民主主义只是一个过渡阶段，而之后进行的一定是社会主义改造，把生产资料交出来，因为我们之前说了，这个民族最先进的力量才能代表这个民族国家。 我看有些人，书读死了吧！马列毛主义不是让你把阶级与民族对立起来的！我们说，解放性是具有二重性的，具有交叉关系。阶级代表形而上教条，民族是现实的辩证法。定义一个人、团体、地域属于什么阶级，这时候是形而上教条，但是定义单个国家的性质、国家间的联结与交往方式，这时候反而有了辩证法。所以列宁主义使用民族主义宣传，组成民族统一战线，反对帝国主义（其实反帝国主义就是反资本主义，这里也有阶级）。 还有些人把历史照搬到现在，但历史是不断发展的。在列宁的时代，资本主义再生产机器还没有扩展到全球，仅仅是初见端倪。但是现在全球资本主义的发展，集中性得到了极大的提升；另一方面，能动的人民愈发被绑定在种族的民族主义的范围之内，全球资本主义已经可以把全世界十几亿的人口单元处理为单一的阶级。  所以，现在是时候实现马列毛主义的理想了，发动全球的无产阶级，斩断全球生产链，实现真正的“全世界无产者联合起来”！ 在此之后，我们将讨论最近的反黑问题。 |
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