子曰:“君子周而不比,小人比而不周。” 人一旦具备了一定的道德修养以后,其显露出来的特征,往往是近似的。 人并没有刻意的进行过道德、修养的训练,追逐本能,听从本能的号令、与驱使。其显露出来的特征,往往也是近似的。 故,子谓子贱,“君子哉若人,鲁无君子,斯焉取斯?”(出自《论语·公冶长5.3》)孔子评论子贱,说:“这人真是个君子呀,鲁国没有君子的话,斯焉取斯,既:他是从哪里学到这种好品德地呢?”道理是一样的。“鲁無君子,斯焉取斯”,这点,八个字充分表明了:“君子”,是可以通过学习,而到达的。我们暂不讨论,所谓:“君子”,是什么……一种内心的境界,高度,亦或者是一种:现实的地位,和名气。或者就是一种,表面地存在形式,既:什么,或什么样儿的,就称为:君子……我们不知道。但是:“鲁無君子,斯焉取斯”八个字,告诉我们:“君子”,是可以通过我们地主观努力,从而到达地。这即很好,不是吗。 学,由学,至诚。这是我总结的,不完善,和片面的修养方法。道理,是一样地。由学至诚,是我总结地修养办法。主要是:学。也不是上学,背个书包,去某个建筑里,听着遥远的课……也不是的。学,是为自己,所以主要,还得学自己喜欢,自己有兴趣的。这点很重要。故,孔子所说的:君子,小人,实际上我认为,并不存在:情绪化。君子,小人,是一种:人生的客观状态。 道理是一样的。当,你满足某种客观条件,你处在这样一种状态下地时候,你就在某种意义下,一定程度上的,满足了所谓:“君子”的条件,也即可以称为,叫做:君子了。反之,如果你没有满足某些客观条件,且亦不处于某种状态下的时候,你在某种意义上来说,即不像君子,故,你也许是:“小人”了。 道理是一样的。孔子发现了这个规律,并且在某种意义上来讲,孔子有可能掌握了,让当时的人们,进阶成为“君子”地某种办法,和手段。故,孔子曰:鲁无君子,斯焉取斯,实际上,很有可能是在说他自己。道理是一样的。 “鲁無君子,斯焉取斯”,这句话,当然是后世安给孔子的。整个《论语》,也极可能是后世安给孔子的。但我猜测,有些话,未必是孔子地原话。 以讹传讹。但《论语》是客观存在的;故,我们就“将错就错”的说罢。 研究《论语》,对人生没有什么坏处。所以,这句:“君子周而不比,小人比而不周”,实际上,也是孔子地发现、总结。孔子发现,君子,是这样的。小人,是这样的。这个客观事实,是建立在:人类,有更高标准的情况下,才成立的。既:如果我们都“茹毛饮血”,那这:既“君子”、“小人”都不重要。你说呢。 可见,在西周时,或更早,人类在人生价值,与社会价值中的分化特点,起码被儒家发现,和定义了。道理,是一样的。作为人而言,人呼吸,行走,生存着……for what。For what.为了什么……价值何在。那無非两个价值。 既:子曰:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”(出自《论语·述而7.12》)“执鞭之士”,实际上,代表的,就是普遍的:社会价值。孔子在用“执鞭之士”以前,用了一个:虽。“虽执鞭之士”,既:即便是“执鞭之士”,道理是一样的。富而可求也,即便是执鞭之士,我也干。表明了,孔子并不反对人追求:“社会价值”。道理是这样的。 一样地。但如果没有,不可求,既:“富不可求”,那,你就追求自己想干的;“从吾所好”。吾所好,便是我的:人生价值。人只有这两种价值,人存在,呼吸,行走,并活着只为了这两种价值,而努力、奋斗。 1. 道理,不是这样的吗。故,在追求这两种价值中,人产生了分化;很难说“君子”应该追求什么,或者“比而不周”的小人,是在追求人生价值,还是社会价值。这都是片面的。因为“人生价值”里,有小人,君子。社会里,亦然。但是,《礼记·大学》所说的:“格物,致知,诚意,正心,修身,齐家,治国,明明德于天下”地顺序,我是认可的。所以,某种意义上来讲,君子是这样一步,一步,以至“明明德于天下”的。这里,無论是人生价值的君子,还是社会价值里的君子,亦然。两种价值的君子,都一样。 “壹是皆以修身为本。”(出自《礼记·大学》) 2. 小人,则反是。---作者:李轻 庚子年 二月初十 于自家作 |
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