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可以说,茶道，既为儒释道三家所共同造就，也就是因为它能够同时融汇儒释道三家的基本原则，而体现出“大道”——自己特有的精神。作为一种实体性的包含物质形态同时又体现了高雅精神趣味的文化，这是至为不易的。今天与您分享的是余悦主编的《中华茶文化丛书》中，王建平著《茶具清雅·中国茶文化与儒释道》（光明日报出版社1999年8月出版）中第四章《道家与茶文化渊源》的内容。中国的茶文化，最大限度地包容了儒释道三家的思想精华,这使它比之任何一种形态的文化都毫不逊色。可以说,茶道，既为儒释道三家所共同造就，也就是因为它能够同时融汇儒释道三家的基本原则，而体现出“大道”——自己特有的精神。作为一种实体性的包含物质形态同时又体现了高雅精神趣味的文化，这是至为不易的。前面我们已说过,它调动了人的所有的感官体味，因而它既不同于那些对弈、琴乐等赏玩模式的文化形态，又不同于那些书画印章之类的纯粹审美形式的文化形态,更不同于那种登山临水、优游自如的观赏游乐之类的文化。它离不开闲情雅致,但又绝不限溺于闲情雅致;它具有一种审美的形式，又超越这种形式;它具有飘然尘外的情调,又充满着人间的情味与平和的气质:它既是自然造就的，又是人同作成的。因而，儒释道三家都在它身上大展身手。道家的自然境界,儒家的人生境界，佛家的禅悟境界，融汇成中国茶道的基本格调与风貌。小小的一片茶叶，竟演绎出一道道精彩的文化风景线。这似乎有些不可思议，但又确确实实。当然,没有儒释道的共同参与，我们今天就无法享受与体味这种文化了。香港的叶惠民先生认为，中国的茶道，“揉合了中国人的特性,诸如中庸、俭德、明伦、谦和等内涵。以至茶艺不但成为日常生活的享受，更可令人再拾深远的精神文化,建立人与自己、人与人、人与世界、甚至人与上帝的关系”。(见《茶艺》特辑)而台湾的周渝先生也认为，茶文化的发展，曾相当程度地影响了相关艺术的发展,它与中国传统的儒、释、道哲理互相作用融合,深入到道德、礼仪、修养、宗教与世界观的范畴。的确,茶之清茗悠韵早已与那山水游乐、笔墨书画、花木雅趣、诗词歌赋等艺术境界无可分离,从而相得益彰,形成更为精微美妙的精神品貌;儒释道合一的进程更把其推入一个道德、宗教与人生的境界。艺术境界加人生境界,是儒释道共同作用而形成的中华茶文化极为独特的一页。人们常说，中国传统文化中“琴棋书画诗酒茶”的说法，代表着传统文人的七种修养;而中国民间中“柴米油盐酱醋茶”的说法则代表着人生中不可或缺的七件事,二者中茶都扮演着不可替代的角色。从生活到艺术,茶逐渐融贯注入了更多的文化内涵,镶嵌了更多的文化符号。然而这一切都正是中国的传统文化——儒释道合一的特有功能。儒释道合一有着它深刻的哲学基础——思维方式的基础,也有着它深远的文化背景——天人合一的思想基因。没有这一前提,中国茶文化远不能形成如此规模。天人合一作为中国思想的主题，成为整合儒释道三家思想的根本因素。“天人”是中国哲学的基本范畴，它贯穿整个中国哲学的始终，既是中国哲学的起点，又是它的终点，因而天人关系成为中国传统哲学的基本问题。古代思想家把研究天人之际看作是最高的学问和智慧，并由此形成了中国传统哲学独特的思维方式，亦即儒、释、道三家共有的思维方式——整体直观的思维方式，也有人称其为综合性的思维方式。这正反映了中国传统文化的思维基本特征。中国的茶文化，正是在“三教合一”的背景及其整体直观的思维方式下产生的。在中国这样一个以农立国的文化中,形成天人合一的整体思维观其实是十分自然的。在一切农事活动中，人本来就直接地亲密无间地与天地相交融。日出而作，日入而息;恪守天时,深耕细植，人与大自然形成了一个系统的整体，如在天地人的自然系统中，人与天地是直接随时相通融的。因此，中国的农学家和哲学家们都认为要依据客观规律“顺天之时,因地之宜”。茶与茶文化是最能体现这种“因天之时,因地之宜”的“天、地、人”整体思维模式的。所以当今的茶文化专家周渝先生仍然是以天、地、人的思维方式为基础而构建起自己的茶艺世界的。(周渝《茶的文化》)
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