礼记纂言卷十四

卷十四上

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言

钦定四库全书

礼记纂言卷十四上　　　　元　吴澄　撰檀弓

【旧本公仪子仲之丧檀弓免焉为此篇之第一章故摘檀弓二字名篇今更定章次檀弓章虽不在篇首而篇名则存其旧云】

事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年【左右如字养以尚切】

【郑氏曰隐谓不扬其过失无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏左右谓扶持之方犹常也子则然无常人勤劳辱之事也凡此以恩为制】

事君有犯而无隐左右就养有方服勤至死方丧三年【庐陵胡氏曰无隐谓不匿情有方谓有常职郑氏曰有方不可侵官方丧资於事父凡此以义为制】

事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年【郑氏曰心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制山隂陆氏曰隐而无犯谓恐伤亲意情有不尽犯而无隐谓君臣尚义尽情以谏若谓无隐得称扬其过失岂事君之道哉臣子扬美隐恶君亲一例也事师无犯无隐言虽尽情犹微而婉孔氏曰子之事亲主恩不欲闻亲过恶故有隐不欲违亲顔色故无犯左右仆从之臣立有左右之位子在亲左右扶持不常一人在左一人在右也致之言至也谓哀情至极方丧谓比方父丧事师无犯是同亲之恩无隐是同君之义方氏曰就养者就而养之不离也服勤者服其勤劳不释也养言左右则养无所不至矣勤言至死则勤无时或已矣非亲孰生非君孰治非师孰教吾所以报之者其丧之或以致或以方或以心虽各不同所以尽三年之隆则一也其序先亲後君内外之分也先君後师贵贱之等也长乐陈氏曰亲育我报之以仁有隐至致丧皆仁也君覆我报之以义有犯至方丧皆义也师之成我同乎仁而不全乎仁同乎义而不全乎义故无犯与亲同无隐则与亲异无隐与君同无犯则与君异丧三年与君亲同无服则与君亲异师之有丧不始於古古者教出於君又孰为丧师之礼哉季世而下家有学人有师此丧师之礼所由起也张子曰古不制师服师服无定体也见彼之善而已傚之亦师也故有得其一言一义而如朋友者有亲炙如兄弟者有成就己身而恩如天地父母者此岂可一槩服之故圣人不制其服心丧之可也孔子死门人一时心丧又岂可责其一槩以传道久近而各尽其哀之隆杀如子贡独居三年而後归程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如顔闵於孔子其成已之功与君父并虽斩衰三年可也其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一槩制服】

○天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服

【孔氏曰祝大祝商祝也服服杖也杖是丧服之数故呼杖为服祝佐含歛先病故先杖也子亦三日而杖官长大夫士也服亦服杖也病在祝後故五日国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡後嗣王成服故民得成服也天下谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之近者亦不待三月今据远者言尔然四条皆云服何以知其或杖服或衰服按丧大记云君之丧三日于夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖如大记及四制所云则此三日五日是服杖明矣其七日及三月者惟服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地德深者则五日若无地德薄者则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也】

虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【刎勿粉切】

【郑氏曰虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也孔氏曰百祀者畿内诸臣采地之祀言百者举全数谓王殡後亊既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之必取祀木者贺瑒云君者德着幽显若存则人神均其庆没则灵祗等其哀伤也方氏曰刎刭也自吻下刑之也澄曰废其祀刎其人盖设此辞而令之以见王丧尤重於神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大刑是也非果必废之刎之也盖祀木者神祗所主岂可斩伐唯为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王丧为大不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也】

○天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸地棺一梓棺二四者皆周【重平声被皮寄切杝羊支切】

【郑氏曰诸公三重诸侯再重大夫一重士不重水兕革棺被之谓以水牛兕牛之革为棺被革各厚三寸合六寸也杝椴也杝棺一谓椑棺梓棺二谓属与大棺周匝也凡棺用耐湿之物孔氏曰天子之棺四重尊者尚深邃也水牛兕牛皮二物为一重杝为第二重属为第三重大棺为第四重四重凡五物大棺厚八寸属六寸椑四寸二皮六寸合二尺四寸上公三重去水牛之三寸余兕椑属大棺合二尺一寸侯伯子男再重又去兕之三寸余杝属大棺合一尺八寸列国卿大夫一重又除椑四寸余属大棺合一尺四寸大夫则大棺厚六寸属四寸合一尺士不重但大棺六寸尔庶人则四寸也天子卿大夫与列国君同天子之士与诸侯大夫同然春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也凡棺用耐湿之物水牛兕牛皮耐湿故最在里近尸二皮不厚故合被之令各厚三寸杝椴木材亦耐湿故次皮诸侯无革则杝亲尸所谓君即位为椑是也杝棺之外有属棺属棺之外有大棺大棺与属棺并用梓故云二四者四重也皆周谓四重之棺上下四旁悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席也】

棺束缩二衡三衽每束一【衡读为横】

【孔氏曰棺束者古棺无钉用皮束合之缩纵也衡横也纵束二行衡束三行衽小要也其形两头广中间小棺既不用钉但先凿棺边及两头合际处作坎形以小要连之令固并相对每束以一行之衽连之若竖束处则竪着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固】

柏椁以端长六尺

【孔氏曰柏椁者天子椁用柏诸侯松大夫柏士杂木以端者端犹头也以此木之头首题凑向内每段长六尺而方一尺椁材从下垒至上始题凑木之头相向而作四阿皇氏以为垒椁从下即题凑非也】

○天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧於椁上毕涂屋天子之礼也【菆才官切輴勑伦切】

【郑氏曰菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙斧谓之黼白黑文也刺绣於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之孔氏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之故云菆涂龙輴者殡时以輴车载柩而画辕为龙也以椁者题凑丛木象椁之形加斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁入覆於棺故云加斧於椁上也毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之故云毕涂屋菆衆木直垒周龙輴至上乃题凑诸侯至上不题凑也庐陵胡氏曰菆涂龙輴以椁画龙於輴车之辕以殡之又菆聚椁材以周輴而涂之先儒云以椁如椁也恐非澄曰菆木以周龙輴即所谓椁也郑氏谓之如椁者释此椁字所以名为椁之义盖椁犹郭也外城周於内城者为郭故外棺周於内棺者亦名为椁其义如外城之郭也郑意则是而立文不明有以致胡氏之惑】

○唯天子之丧有别姓而哭【别彼列切】

【别谓分别郑氏曰使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别於朝觐来时朝觐爵同同位孔氏曰此论哭天子之事异姓谓王昬姻甥舅庶姓谓与王无亲者朝觐爵同同位则不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍於庙同姓西面异姓东面者觐礼先公而後侯先侯而後伯是亦爵同同位但就同姓之中先爵尊尔】

○天子之哭诸侯也爵弁絰?衣为之不以乐食【?读为缁为云伪切】

【絰衍字?与缁同?衣丝衣也爵弁?衣士之祭服诸侯薨天子不亲见其尸柩则不服吊服但服士之祭服哭之郑氏曰王吊诸侯弁絰缌衰不以乐食盖谓殡歛之间孔氏曰此天子哭诸侯之事诸侯薨在本国天子不亲见尸柩遥哭之故不服缌衰吊服诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也天子食有乐今丧诸侯故食不奏乐郑断不用乐之期谓殡歛之间诸侯五日殡也诸侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐盖臣少而已毕不得同王也】

或曰使有司哭之

【郑氏曰非也哀戚之事不可虚】

○君即位而为椑岁壹漆之藏焉【椑蒲历切】

【郑氏曰椑谓杝棺亲尸者天子椑内又有水兕革棺岁一漆之若未成然藏焉虚之不合孔氏曰君诸侯也言诸侯则王可知人君无论少长体尊备物故即位而造棺虽为尊得造未供用故每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等棺中不欲虚空如急有待故藏物於其中一云不欲令人见故藏焉山隂陆氏曰岁一出而漆之於是又藏焉方氏曰藏焉恶人之见也】

○扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举【卜音仆一读作如字者非】

【郑氏曰扶君谓君疾时也卜当为仆仆人射人皆平生时赞正君服位者薨以是举不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸孔氏曰此一节论君薨迁尸之人陆氏德明曰师长也谓大仆方氏曰扶君举尸固非二人之所能胜二官各下大夫为之且有小臣上下之士非一故以师言之应氏曰郑改卜为仆诚有据然王前巫後史卜筮皆在左右则卜人师扶右乃职所当然似不必改澄按周官驭者亦名为仆盖人君生时在车则仆人在右少前射人在左与君最亲近未尝暂相离故疾则二官扶右扶左薨则二官举尸皆生时每日亲近之人卜人虽曰在左右然不如仆人之亲近且与射人非俦类按陆氏经典释文前儒已有读卜如字而以为卜人医师者皆不若郑注以卜为仆者之审】

○君复於小寝大寝小祖大祖库门四郊

【郑氏曰尊者求之备也亦他日所尝有事孔氏曰君王侯也前曰庙後曰寝室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝小寝谓高祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖寝也小祖高祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言於庙求神备也周礼夏采以冕服复於大祖庙其小庙则祭仆复之其小寝大寝则隶仆复之四郊则夏采复之此天子之事诸侯复则小臣但复处既多小臣不足更有余官或於此复了更向他处方氏曰复必於寝庙者以人死必反本也库门生时所由出入也四郊以魂气无不之也门不一止以库门为言者近庙门故也】

○公之丧诸达官之长杖

【郑氏曰达官谓君所命虽有官职不达於君则不服斩孔氏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞达官谓卿士大夫被君命得达於君达官对不达者为长杖谓服斩若府史之属贱不得达於君者则不服斩衰但服齐衰三月尔若近臣阍寺之属虽无君命但嗣君服斩则亦服斩若大夫之臣虽不被命於诸侯得为大夫之君杖而服斩但降其带屦用布带?屦方氏曰受命於君者其名达於上故谓之达官若府史而下虽为在官皆其官长所自辟除则不可谓之达矣夫杖所以辅病恩之深者其病宜重受命於君者其恩为深故公之丧惟达官之长杖朱子曰达官谓得自通於君者如内则公卿宰执与六曹之长九寺五监之长外则监司郡守得自通章奏於君者凡此皆杖次则不杖如太常卿杖太常少卿则不杖若太常卿阙则少卿代之杖】

○士备入而后朝夕踊

【郑氏曰备犹尽也孔氏曰国君丧羣臣朝夕即位哭踊嗣君孝子哀深虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕乃俱踊也士卑最後故士备入为毕入有前後而相待踊者踊须相视为节故俟齐也】

○君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘【适音的】

【郑氏曰皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之传曰大功之殇中从上孔氏曰车遣车柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠牲体臂臑折之为段用此车载之以遣送亡者遣车置于椁中之四隅其形甚小生有爵命车马之赐则死有遣车送之贵贱不同数王九诸侯七大夫五士三殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者其父有之得与子也王九乘适子成人则七乘长殇五乘中殇从上下殇三乘也王庶子成人五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯七乘适子成人五乘长殇三乘中则从上下殇一乘也庶子成人三乘长殇一乘中从上下殇无大夫五乘适子成人三乘长殇一乘中从上下殇及庶殇并无礼人臣三命始赐车马乃得有遣车诸侯大夫再命而下虽未三命以身为大夫德位既重得有遣车士三乘者天子上士其中士下士及诸侯之士皆不得有遣车也】

○池视重溜【重平声】

【郑氏曰柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫中有承溜云以铜为之孔氏曰池者柳车之池也重溜者屋承溜也以木为之承於屋溜入此木中又从木中而溜於地故谓此木为重溜也天子则四注四面为重溜诸侯四注重溜则差降去後余三大夫唯余前後二士则唯一在前生时既屋有重溜以行水死时柳车亦象宫室而於车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重溜方面之数各视生时重溜】

○布幕卫也縿幕鲁也【縿音绡一读所衘切】

【郑氏曰幕所以覆棺上卫诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久也縿缣也縿读如绡幕或为幦孔氏曰覆殡棺之幕周公一人得用天子礼卫与鲁俱是诸侯鲁之诸公不宜与卫异後代僭用之也盱江李氏曰布幕诸侯礼也縿幕天子礼也杞宋各自为一王之後且其祖天子礼乐异於周行之可也周尚在而鲁仿之则僭矣方氏曰卫所存者殷礼故用布幕之质鲁所存者周礼故用縿幕之文山隂陆氏曰縿读如字以縿记帛盖卫幕用布鲁用帛尔雅纁帛縿】

○君於士有赐帟【帟音亦】

【郑氏曰帟所以承尘赐之则张於殡上孔氏曰赐惠赐也帟幕之小者大夫以上丧则幕人职供之士惟有君恩赐之乃得有帟也】

○君於大夫将葬吊於宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【朝音潮】

【郑氏曰宫殡宫也出柩已出在路命引之以义夺孝子也三命引之凡移九步退去也朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀君或於是吊不必於宫也孔氏曰君於大夫之丧将至葬时必亲往吊孝子於殡宫及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三步则止所以止者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之引者三步又止君又命引之引者又三步而止君又命引之柩车遂行君乃退出君或来吊参差早晚不必皆在殡宫或当朝庙明日当发之时或已出大门至平日待宾客次舍之处孝子哀泣停柩不行君於是始吊吊毕君命引之使行亦如上来如是者三之事】

○君遇柩於路必使人吊之

【郑氏曰君於民人有父母之恩孔氏曰君於其臣当特吊於家故丧大记於大夫士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人等君不豫知其丧造次遇柩於路必使人吊也庐陵胡氏曰若齐侯哭敝无存之类】

○丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也

【郑氏曰拜者往谢之也孔氏曰丧谓诸侯臣之丧公亲来吊或遣人来吊丧家虽无主後必有以次疏亲往拜之以谢其恩疏亲亦无则虽死者朋友及同州同里及丧家典舍之人往拜可也此以无後故许他人拜谢若其有後主人自当亲拜】

○吊曰寡君承事主人曰临【临如字】

【郑氏曰承事示亦为执事来孔氏曰吊曰者君来语摈者之辞上文公吊之是吊已国之臣此谦言寡君是吊他国之臣谓大夫之丧若吊士直称君承事示欲供奉丧家之事临者主人辞谢之曰君屈辱降临某之丧】

○君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异於生也【茢音列恶去声】

【郑氏曰桃鬼所恶茢萑苕可扫不祥为有凶邪之气生人则无凶邪孔氏曰君谓天子往临臣丧则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈若往临生者但有执戈无巫祝桃茢之事故云异於生按丧大记大夫之丧将大歛君往巫止於门外祝先入又士丧礼大歛而往巫止於庙门外祝代之小臣二人执戈先二人後此皆大歛之时小歛及殡无文明与大歛同也直言巫止无桃茢之文则去桃茢可知也丧大记虽记诸侯礼明天子亦然此经所云谓天子礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也亦谓袭以前若已袭之後茢亦去之与天子同是天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣之丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之後歛殡以来天子与诸侯同也清江刘氏曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之未造也君臣之义非虚也寄社稷寄宗庙寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之以致忠爱也若生而用死而弃生而厚死而薄生而爱死而恶是忘生背死也施之於人者不变於存亡然後人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰於记有之宜若礼然曰否是固周朱之记也澄曰用桃茢者非贱其臣薄其臣也礼则固然殆未可以轻訾也】

丧有死之道焉先王之所难言也

【孔氏曰人之丧也有死散之道人之所恶故难言也郑氏曰难言为人甚恶之不明说也澄曰此承上文异於生之语而申说其意】

○大夫之丧庶子不受吊

【郑氏曰不以贱者为有爵者主孔氏曰不受吊不为主人也适子主丧受吊拜宾君适子或有他故不在则庶子不敢受吊辟适也】

大夫吊当事而至则辞焉

【郑氏曰辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出孔氏曰大夫吊者谓大夫吊士也大夫尊来吊士孝子应出下堂迎之若正当主人有小大歛殡之事则孝子遣人辞告之道有事不得出也】

右记丧礼尊卑之异凡二十二节

妻之昆弟为父後者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭於妻之室非为父後者哭诸异室【适音的免音问】

【郑氏曰子为主亲者主之也狎相习知者父在则不以私丧干尊故哭於妻之室澄曰子谓妻之子夫谓妻之夫适室正寝也礼女子适人者为昆弟为父後者不降服朞其夫为妻之兄弟虽无服然亦为之哭于适室之中庭以其正故也子已子於死者为甥也为舅服缌故命之使为主受吊拜宾也已无服故不为主而使子有服者为主也凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免夫即此子之父子既为主位在东阶之下西向其父入门右近南而北向哭也亦踊门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人出门外语来吊者述所哭之由若吊人与此亡者曾相识狎习则进入共哭也侧室谓妻之室父在则适室乃父之室不敢以私丧干尊者但於妻室之前哭之亦子为主使人出门外也异室非适寝又非妻之室方氏曰哭诸异室者以别於适也】

○有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之

【郑氏曰哭于侧室嫌哭殡也孔氏曰庶人无侧室者哭于大门内之右礼为主者当在阼阶东西面今大门内之右既非常哭之处故继门而近於南犹西面也远兄弟谓异国者盖丧无外事已有殡不得向他国故为位哭之若兄弟在同国则往其家而哭之也】

○有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【郑氏曰虽缌必往亲骨肉也虽邻不往疏无亲也方氏曰缌最服之轻者服之轻犹必往况其重者乎盖同姓之恩隆故也邻最居之近者居之近犹不往况其远者乎盖异姓之恩杀故也然而三年之丧不吊则虽缌必往者非谓三年之殡矣大功未葬不吊则虽邻不往者止谓大功以上之殡而已】

○所识其兄弟不同居者皆吊

【所识之人其家若有同居之亲死自当往吊虽其兄弟之不同居者死亦皆吊之盖厚於所识故推其恩爱以及於其有服之兄弟者如此不同居者皇氏以为小功以下之亲小功以下兄弟服轻尚吊况其大功以上服重者乎孔疏同郑注以为所识者死而吊於其不同居兄弟之家不如皇氏之说为当按记文言皆吊夫丧无二主若所识一人死而皆往吊其不同居之兄弟则一丧不止一主矣古无是礼也孔氏曰所识若身死其死者兄弟虽不同居皆往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也】

○五十无车者不越疆而吊人

【郑氏曰五十气力始衰孔氏曰衰老不徒行远吊越疆则道路遥远吊人又悲感哀戚恐增衰惫也方氏曰五十始衰老者不以筋力为礼故无车不越疆吊人也】

○妇人不越疆而吊人

【郑氏曰不通於外孔氏曰妇人无外事故不越疆而吊人长乐陈氏曰妇人见兄弟可以及阈而不可以踰阈送迎可以及门而不可以出门吊人可以出门而不可以越疆许穆夫人欲归唁於卫而不可得则越疆而吊人如之何而可】

○死而不吊者三畏厌溺【厌于甲切】

【郑氏曰畏谓人或以非罪攻已不能有以说之而死者厌谓行止危险之下溺谓不乘桥船不吊以其轻身忘孝也孔氏曰非理横死不合吊哭方氏曰三者之死皆非正命也长乐陈氏曰君子之所不吊者不特此宗鲁为孟絷而死孔子不许琴张吊之君子之行无他要在生不为人之所不敬死不为人之所不吊而已王氏曰孔子畏匡德能自全也设使圣人卒罹不幸何得不痛悼而罪之乎非徒贤者设有罪愚人亦不得不哀伤之也张子曰知死而不知生伤而不吊畏厌溺三者皆不得其死可伤尤甚君子但知悯死者而已故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之辞无所施焉盖哀有余而不暇於文也慈湖杨氏曰畏死於兵厌死於岩墙溺死於水非不吊也不忍为吊辞不忍言之也使孔子果死於匡则亦不可吊乎屈原之死亦可不吊乎而先儒谓之贱之而不吊此乃固陋执言失意人心所不安也】

○吊於葬者必执引若从柩及圹皆执绋

【郑氏曰示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者孔氏曰吊葬本为助执事故必相助引柩车也执引用人贵贱有数若其数足赢余之人皆散而从柩至圹下棺之时则不限人数皆悉执绋也东山何氏曰执引天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也方氏曰引在前属之於车以导柩绋在旁属之於棺以弼柩导柩者惟在路用之而已弼柩者至下棺亦用焉故虽不执引而或从柩及圹皆执绋也】

○吊於人是日不乐

【郑氏曰君子哀乐不同日子於是日哭则不歌】

○行吊之日不饮酒食肉焉

【郑氏曰以全哀也】

○食於有丧者之侧未尝饱也

【朱子曰临丧哀不能甘也】

右记人有丧之礼凡十一节

复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者【楔悉节切孔氏曰楔拄也招魂之後用角柶拄亡人之齿令开使含时不闭也复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭食也设饰谓袭歛时迁尸又加着新衣也帷堂谓小歛时作起为也自复以下诸事并起为也父兄命赴者谓大夫以上赴谓死者生时於他人有恩识今死则使人往告之也士则孝子自命大夫尊许其病深故父兄代命之虽代命犹称孝子名也】

○朝奠日出夕奠逮日

【郑氏曰隂阳交接庶几遇之澄曰隂闇阳明日出者由闇而明隂交接阳也及日将入由明而闇阳交接隂也奠者所以聚死者之神死而神混於天地隂阳之中故於天地隂阳交接之际求之】

○丧不剥奠也与祭肉也与【与音余】

【陆氏德明曰剥谓不巾覆也郑氏曰剥犹倮也脯醢之奠不巾有牲肉则巾之为其久设尘埃加也孔氏曰按士丧礼小歛陈鼎既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡後朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾又按丧礼下篇柩朝庙重先奠从奠设如初巾之此亦脯醢之奠而巾之者为其在堂恐尘埃故虽脯醢亦巾之此脯醢之奠不巾者据室内也】

○有荐新如朔奠

【郑氏曰重新物为之殷奠孔氏曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠谓未葬前月朔大奠於殡宫大奠则牲馔丰也朔礼视大歛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐於亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠士但朔而不望应氏曰荐新重时物也荐新於庙死者已远则感伤或浅荐新於殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其礼视大歛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而奠哭之仪如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然】

○父母之丧哭无时使必知其反也

【孔氏曰哭无时有三一是初丧未殡之前哭不絶声二是殡後除朝夕之外庐中忽忆则哭三是小祥之後哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也今此所云谓小祥之後使谓君使之也反还也既小祥哭无时其时可为君所使若为使还家必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也】

○既殡旬而布材与明器

【郑氏曰材椁材也木工宜乾腊且豫成孔氏曰既殡旬谓殡後十日也布班也班布告下覔椁材及送葬明器之材临川王氏曰布陈也】

○既葬各以其服除

【郑氏曰卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人孔氏曰既葬谓三月葬竟後至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竟各自除不待主人卒哭之变也】

○虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门【舍音舍】

【孔氏曰未葬犹生事之故未有尸亲形已藏始立尸以系孝于之心未葬前殡宫虽有脯醢之奠而无几筵惟大殓之奠设素席亦无几其下室之内馈食处有吉几筵今葬讫虞祭乃以素几配素筵设之士虞礼云布席於室中东面右几是也虞祭有几谓士大夫礼若天子诸侯葬前有几周官司几筵云丧事素几注谓殡奠时天子既尔诸侯南面之君亦然古者生不讳卒哭之後乃讳神名此三者皆以虞卒哭之後以生人事其亲之礼既终毕而以鬼神事其亲之礼方自此始也已语辞卒哭前犹以生人事之者於内寝之下室每日馈食设黍稷器物几杖如生时至卒哭後则不复馈食也故谓高祖之父当迁者也新谓新死者鲁有三门寝门路寝门也其外为雉门又其外为库门前既执木铎命宫中又出宫从寝门至库门百官所在之次咸使知之也】

○祥而缟是月禫徙月乐

【孔氏曰祥大祥也缟谓缟冠素纰大祥曰服缟冠而祭祭後服禫又间一月禫祭言於是月禫祭则禫後之明月可以用乐也】

○始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【瞿俱遇切慨苦爱切廓苦郭切郑氏曰皆忧悼在心之貌澄曰充充满闷填塞之意有穷如行而途穷前无可去之地瞿瞿目视不定之貌求谓索物如失物索之而不得也皇皇傍徨无依之貌如望人之来而不至慨者慨叹日月之速廓者寥廓情意不乐也】

○丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔【纵音总折大兮切骚素刀切】

【陆氏德明曰纵纵急遽貌郑氏曰折折安舒貌止立俟事时也骚骚谓太疾鼎鼎谓太子犹犹疾徐之中澄曰丧事欲疾吉事欲舒疾者虽当促遽然亦不可太急而陵越节次舒者虽有止息然亦不可太缓而怠惰寛缓故骚骚而急疾不节则若田野之人鼎鼎而舒缓怠惰则若不修整之小人惟君子得疾徐之中则於丧事不至太疾於吉事不至太舒也】

○丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也【郑氏曰丧具棺衣之属一日二日而可为谓绞紟衾冒孔氏曰棺即预造衣亦渐制但不一时顿具绞紟衾冒王制云死而後制礼卜葬先远日辟不怀也今送死百物皆具是速弃其亲不怀思也】

○丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无後也

【郑氏曰虑居谓卖舍宅以奉丧危身谓憔悴将灭性澄曰虑犹言谋度虑居谓谋故卖其所居以给丧费也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则无後以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱亲而不可危其身也】

○丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【孔氏曰人有祸灾虽或悲哀未是至极惟居父母丧礼是哀戚之至极也既为至极若无节文恐其伤性故擗踊有算裁节其哀也所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也所以顺变者君子思念父母之生已也郑氏曰始犹生也念父母生己不欲伤其性李氏曰始者天也始之者亲也方氏曰始而生之者亲终而成之者子苟过於哀而不知变则或以死伤生矣澄曰顺变二字释节哀之义顺谓顺孝子哀心不沮止之然为之节使之虽哀而有变则其哀不至过甚伤生也】

复尽爱之道也有祷祀之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也

【孔氏曰始死招魂复魄人子之尽其孝也郑氏曰复谓招魂庶几其精气之反也鬼神处幽暗望其从鬼神所来礼复者升屋北面向其所从来也方氏曰幽者鬼神之处复之时望其魂气自幽而反故曰望反诸幽南为阳明北为隂幽故曰北面求诸幽也清江刘氏曰祷祠犹愿幸史记曰此祷祠而求也山隂陆氏曰郑谓分祷五祀误矣分祷五祀是直祷尔澄曰兄祷祀者冀其神之来格也复者孝子之心冀其神之来复如祷祠然故曰有祷祠之心】

拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也

【郑氏曰稽颡首触地无容隐痛也孔氏曰孝子拜宾先稽颡而後拜者哀戚之至痛就拜与稽颡之中稽颡尤为痛甚方氏曰孝子哀痛之容若手之辟足之踊口之哭目之泣鼻之洟固非一类特不若稽颡之甚尔澄曰至字句絶隐也二字为句初观方说似胜於孔细紬绎之则方明而浅孔微而深拜稽颡谓拜宾而必稽颡者因宾来吊触动孝子哀亲之心故拜以答其为己亲死而来之恩但拜以答之已为哀戚之至而痛亲之死然常时答宾只当是空首之拜重丧之拜先作稽颡一拜者此人痛之甚也後一拜虽亦是痛而用常礼之拜则不若过於常拜者之为痛甚也】

饭用米具弗忍虚也不以食道用美焉尔【饭上声】

【郑氏曰尊之也食道亵米具美孔氏曰弗忍虚谓不忍虚其口食道谓饭食之道饭食人所造作为亵米具天性自然为美士丧礼饭用沐米具水物古以为货天子饭用黍诸侯以粱大夫以稷士以稻天子之士亦以粱其含周礼典瑞大丧共饭玉含玉注云含玉如璧形而小是天子用璧饭玉碎玉以杂米也杂记云含者执璧将命是诸侯含亦以璧卿大夫无文左传成十二年公孙婴齐梦赠琼瑰注云食珠玉含象则卿大夫含用珠也士含用具三方氏曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知】

铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳【别彼列切识式至切】

【郑氏曰明旌神明之旌也不可别谓形貌不见也孔氏曰士丧礼为铭各以其物司常云大丧共铭旌注云王则大常按王建大常诸侯建旗孤卿建旃大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺方氏曰凡铭皆所以为名明旌谓之铭故男子书名焉夫爱之则不忍亡故为旌以录死者之名敬之则不敢遗送死之道所以为尽也李氏曰葬埋谨藏其形也祭祀谨事其神也铭诔系世谨传其名也以传其名故曰录之事死而至於传其名故曰尽其道郑以为重奠则误矣】

重主道也殷主缀重焉周主重彻焉【重平声缀贞劣贞位二切郑氏曰始死未作主以重主其神重既虞而埋之乃後作主虞主用桑练主用栗缀犹聨也殷人作主而联其重以县诸庙去显考乃埋之周人作主彻重埋之孔氏曰人始死作重犹若木主主者吉祭所以依神在丧重亦以依神故曰重主道也殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县於新死者之庙显考谓高祖死者世世逓迁至为显考其重常在死者去离显考乃埋其重及主以既迁无庙也周人作主则埋重埋於门外道左若虞主亦埋按士丧礼有重无主卿大夫亦无主此云重主道者据天子诸侯有主者言之方氏曰重设於始死之时主立於既虞之後则重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县於庙不忍弃之也周既作主矣重遂彻而埋於土不敢渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而未葬则有柩矣有柩而又设重所以为重也既有庙矣有庙而必立主是为主也马氏曰主一而已不可二也庙之有二主齐桓公之末失矣始死之际未有主以神明不可一日无所依见人子求神之至殷缀之於庙必待亲尽庙毁而除之盖有所不忍然不若周作主则彻重埋之神明依於一不可有二殷已慤慤而不文也】

奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【齐则皆切马氏曰素者哀而不文素器若士丧礼素俎郑氏曰哀素哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已孔氏曰奠谓始死至葬之祭名以其时无尸奠至於地故谓之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂论虞祭後卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞後故士虞礼不用素器庐陵胡氏曰自尽谓加饰也澄曰虞以前亲丧未久奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心於饰故用素器虞以後亲丧渐久卒附练祥虽犹在丧制之中然已是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为死者真能来飨而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔大槩丧主於哀祭主於敬故丧奠以素器之质而见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬哀之下曰素素者质朴之义谓其哀心因器之质朴而见也敬之上曰齐齐者整肃之义谓因礼之整肃而其敬心在是也齐敬曰亦者亦上文哀素也丧之哀哀死者也称生者对死者而言也祭之敬敬鬼神也称主人对鬼神而言也慈湖杨氏曰此章及下文子游曰既葬而食之未见其飨之者呜呼鬼神之道不如是也孔子曰未能事人焉能事鬼盖曰知人则知鬼形有死生神无死生故孔子之祭如鬼神之实在而羣弟子观孔子祭时精神以为如在今子游以为未见其飨之是求鬼神之道於形也】

辟踊哀之至也有筭为之节文也袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【辟婢亦切去饰羌吕切下同】

【郑氏曰筭数也孔氏曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极若不裁限恐伤其性故辟踊有筭为凖节凖节之数不一每一踊三跳三踊九跳为一节士三踊大夫五诸侯七天子九也士含死日三日而殡初死日袭而踊明日小歛而踊又明日大歛而踊凡三日为三踊大夫含死日四日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小歛朝一踊至小歛时一踊四日大歛朝不踊当大歛时一踊凡四日为五踊诸侯含死日六日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊当小敛时一踊四日朝一踊五日朝一踊六日朝不踊当大歛时一踊凡六日七踊天子含死日八日而殡死日一踊明日袭一踊三日朝一踊四日朝一踊五日朝一踊当小歛时一踊六日朝一踊七日朝一踊八日朝不踊当大歛时一踊凡八日九踊袒衣括发孝子形貌之变也悲哀愠恚孝子哀情之变也去其吉时服饰是去其华美也去饰虽有多途袒括发最为甚也孝子悲哀礼应常袒有袒时有袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭方氏曰有筭则有节有节则文无节则质故谓之节文衣冠者人之常服袒则去其衣括发则投其冠故曰变也发於声音见於衣服而生於隂者此哀之常及有感而愠以至於辟踊者阳作之也此其变与故曰哀之变後章云愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊盖谓是矣澄曰此条是释辟踊及袒括发之义以哀之至也释辟踊以变也释袒括发愠又是申释辟踊哀之变则转释愠之义也去饰又是申释袒括发去美则转释去饰之义也有筭者言辟踊之节也有所袒有所袭者言袒括发之节也辟踊之节言之於始袒括发之节言之於末者错杂以为文也】

歠主人主妇室老为其病也君命食之也【歠昌税切为其云伪切食音嗣】

【郑氏曰歠歠粥也君命食之尊者夺人易也孔氏曰主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三人并是大夫之家贵者山隂陆氏曰据问丧云邻里为之糜粥以饮食之此言君命食之谓大夫以上笃於爱邻里或不能勉亲丧三日之後君命以粥歠焉故郑氏谓尊者夺人易澄曰孔疏云为其歠粥病困故君命食疏饭澄按歠粥亦是食之不必以命食疏饭为食之也】

丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至於祖考之庙而后行殷朝而殡於祖周朝而遂葬【朝音潮离去声下同郑氏曰朝谓迁柩於庙孔氏曰人子之礼出必告反必面今将葬以车载柩而朝於庙是顺死者之孝心死者神灵悲哀弃离其室故至於祖考之庙辞而後行殷人尚质死则为神故朝而殡於祖庙周则尚文亲虽亡没犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝不殡于庙及朝庙遂葬】

弁絰葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬【哻向甫切】

【郑氏曰接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬故冠素弁以葛为环絰既虞卒哭乃服受服也杂记云凡弁絰其衰侈袂踰时哀衰而敬生敬则服有饰周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也孔氏曰居丧着丧冠麻絰身服衰裳是纯凶也葬时去丧冠着素弁又加环絰用葛不用麻不纯凶也郑知天子诸侯者以下云有敬心焉日月踰时敬心乃生大夫士三月而葬敬心未生也素弁谓素帛为弁如爵弁而素葛与弁絰连文故云葛环絰然则腰带仍用麻也方氏曰与神交之道主乎敬夫厌冠麻絰居丧之礼也至於葬则以神道交之故以弁易冠以葛易麻示敬故也山隂陆氏曰弁絰葛在下则葛带也絰仍用麻弁絰葛而葬卿大夫以下礼知然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而葬冔而葬则其敬心益隆】

葬於北方北首三代之达礼也之幽之故也【首于又切郑氏曰北方国北也孔氏曰之幽之故上之训往下之语助言葬於国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之方氏曰南方以阳而明北方以隂而幽人之生也则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而反乎幽故死者北首凡以顺隂阳之理而已三代之礼虽有文质之变至於葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也】

反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也【养羊尚切】

【郑氏曰堂亲所行礼之处室亲所馈食之处孔氏曰亲平生祭祀冠昏在堂馈食供养在室皆谓在庙也仪礼既夕篇云主人反哭入升自西阶东面又云主妇入于室下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也方氏曰主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇入室隂阳之义澄曰所作谓亲平生行礼所作为之处所养谓亲平生享先所孝养之处也】

反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣於是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【封音窆後同慤苦角切】

【郑氏曰於是为甚哀痛甚也封当为窆窆下棺也方氏曰人之始死则哀其死既葬则哀其亡其亡则哀为甚故反哭之时有吊礼焉既封而吊者受吊於圹也反哭而吊者受吊於家也夫吊者所以吊其哀葬虽为哀然不若反哭之哀为甚孔子所以谓殷为已慤孔氏曰此亦谓在庙也思想其亲而不见故悲哀为甚圹者非亲存在之处吊於此者哀情质慤也山隂陆氏曰已慤犹言大蹙也礼器云七介以相见不然则已蹙】

既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠【舍奠舍音释】

【郑氏曰赠以币送死者於圹也有司视虞牲谓日中将虞省其牲也舍奠墓左以父母形体在此礼其神也虞丧祭也孔氏曰既封谓葬已下棺主人以币赠之时祝先归宿戒虞尸舍奠於墓左既窆後之事也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵及祭馔置于墓左以礼地神也反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名朝葬日中而虞方氏曰既封而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉宿亦戒也以事戒之则曰戒以期戒之则曰宿主人不亲释奠而使有司代之者欲速反而修虞事也必待有司反而後虞祭者葬礼毕然後敢成葬反之礼也弗忍一日离其亲故不待明日而後虞也是日也以虞易奠者以虞之礼渐吉故也澄曰此条言葬後虞祭之事封从郑读作窆谓既下棺则主人以玄纁束赠死者於圹当此时祝先归宿虞尸虞不筮尸择可为尸者宿之既实土则主人迎精而反反哭于庙及殡宫反哭送宾毕主人浴浴毕与有司同省视虞祭所用之牲墓所之有司当主人迎精而反之後代为主人舍奠於墓左以礼地神礼毕乃归主人必待此有司还反至家当日中之时乃行虞祭礼也未葬以前每日朝夕哭有奠无祭虽殷奠有盛馔亦不谓之祭及葬後而虞则有尸始谓之祭也】

卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其变而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所归也殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【比匹吏切郑氏曰既虞之後卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成祔于祖父告於其祖之庙也末无也孔子善殷盖期而神之人情也孔氏曰虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭惟有朝夕二哭渐就於吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭天子七月而葬九月而卒哭天子九虞诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最後一虞用刚日士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则已日二虞後虞改用刚日则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最後一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞後卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也士虞礼云卒哭之明日祔于祖父此虞卒哭及祔皆据得正礼者尔其变而之吉祭者谓不得正礼变常礼也所以有变者或时有迫促或事有忌讳未及葬期死而即葬丧服小记所云赴葬者赴虞三月而后卒哭彼据士礼速葬速虞之後卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之变之往也谓既虞往至吉祭也比至於祔必於是日接者谓三虞卒哭之间刚日则连接其祭盖以孝子不忍使亲一日之间无所归依也此亦据士若大夫以上赴葬赴虞之後为接祭至当葬之月终虞之祭日乃上其祝亦称哀荐成事士虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云他谓不及时而葬者虞礼谓之他此谓之变一也澄曰是日谓卒哭之日也虞祭犹是丧祭卒哭始是吉祭故曰是日以吉祭易丧祭明日谓卒哭之次日也祖父谓死者之祖考孙祔于祖昭穆同也变亦易也接相连不间也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至於祔必於是日也接即上文所谓明日祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必於此卒哭之日相连接而不间断者不忍使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝子送形而往既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精而反於家急宜聚亲之神魂与相交际若不遄修虞祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍故不待明日虞而於葬日虞也此言不忍一日未有所归盖言卒哭之未有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭後祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必与卒哭之日相连接而不间日也假令士以丁日葬则本日初虞间一日已是柔日再虞又间一日辛是柔日辛後壬是刚日三虞祖再虞远一日也大夫初虞至四虞诸侯初虞至六虞天子初虞至八虞皆间一日用柔日末後一虞则间二日用刚日士三虞凡六日大夫五虞凡十日诸侯七虞凡十四日天子九虞凡十八日皆无连日祭者惟卒哭与祔之日相连接盖以神魂离殡宫适祖庙不可使之一日无归也圣人制礼之意精矣注疏以变为非常礼之祭谓速葬速虞者於卒哭前再有此非常之祭考之经傅记未见明据殷练而祔者练之次日乃祔于祖庙周人虽於卒哭之後祔祖然祔後练前有朝夕哭仍就殡宫盖朝夕哭者孝子哀亲之不存而哭非为其神之在此而哭也会稽高氏曰按礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也吕氏曰礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁於新庙以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之故谓之祔既除丧而後主迁于新庙左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝於庙周人未葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主於祔之庙至除丧然後主迁新庙以时而烝尝焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷澄按殷人殡于庙殡宫不在寝吕氏谓犹祭于寝恐非】

右记已有丧之礼凡十四节

幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【冠去声】

【孔氏曰人始生三月而加名故云幼名年二十有为人父之道同等不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此皆周道也士冠礼二十已有伯某甫仲叔季者彼时虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲尔又殷以上生号仍为死称更无别諡尧舜禹汤之类是也朱子曰古者初冠而字便有伯某甫仲某甫三字到五十即称伯仲除了下面两字犹今人不敢斥尊者呼为几丈之类仪礼贾疏与孔不同疑孔说是澄曰冠而字少者但称其字如顔渊宰我言游之类稍尊则字上加以其次如伯牛仲弓季路之类耆艾而益尊则下去其字止称其次如单伯管仲孔叔南季之类所谓五十以伯仲者此也字下又加甫字如诗言仲山甫此极其尊敬之称故祭之祝辞称其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠礼辞曰伯某甫者此要其终而言非谓冠後即如此称之也】

掘中溜而浴毁竈以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【溜力救切缀真劣切贞卫二切躐良辄切】

【孔氏曰中溜室中也死而掘室中之地作坎以床架坎上尸於床上浴令水入坎中也毁竈缀足者恐死者冷强足辟戾不可着屦故用毁竈之甓连缀其足令直可着屦也毁宗毁庙也殷人殡於庙既葬柩出毁庙门西边墙而出于大门所以然者以行神之位在庙门西边当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安稳今柩行如生时之出故云躐行周人浴水用盆沐用瓦盘不掘中溜缀足用燕几故不毁竈殡於正寝至葬而朝庙从正门出故不毁宗郑氏曰毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外学於孔子者行之傚殷礼也周人浴不掘中溜葬不毁宗躐行】

○夏后氏尚黑大事歛用昬戎事乘骊牲用玄殷人尚白大事歛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事歛用日出戎事乘騵牲用騂【歛力验切骊力知切翰胡断切又音寒騵音原騂息营切郑氏曰夏以建寅之月为正物生色黑昬时亦黑此大事谓丧事戎兵也马黑色曰骊用玄黑类也殷以建丑之月为正物牙色白日中时亦白翰白色马也易曰白马翰如周以建子之月为正物萌色赤日出时亦赤騵骝马白腹騂赤类孔氏曰三代所尚色不同夏尚黑殷尚白周尚赤萌是芽之细澄曰夏以金德王而色尚黑黑水之色水者金之所生也周以木德王而色尚赤赤火之色火者木之所生也夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水德王而色尚白白金之色金者水之所从生也殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚赤马黑毛尾曰驑顔师古汉书注云华驑者其色如华之赤陆氏佃云騵赤马白腹言上周下殷也按丧事祭事戎事皆可谓之大事然此条所谓大事只当从郑注以为丧事者是陈与方求异於郑非也长乐陈氏曰祭义云夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇故子路与祭质明而行事则大事用日出者祭以朝之质明也歛亦如之故曰大事歛用日出方氏曰滕文公居丧恐不能尽於大事则丧为大事春秋传云国之大事在祀与戎则戎祀为大事丧事凶礼戎事军礼祀事吉礼五礼不及宾嘉者非大事故也】

○有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣【堲子栗切又音稷翣所甲切】

【郑氏曰有虞氏上陶始不用薪也火孰曰堲烧土冶以周於棺也椁大於棺以木为之墙柳衣也言後王之制渐文何氏曰堲周冶土为甎四周於冢孔氏曰易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始不用也有虞氏惟有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则易以棺椁周人又於椁傍置柳置翣扇帷荒所以衣柳在傍曰帷在上曰荒方氏曰椁之於棺如城之有郭墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽世愈久而礼愈备也澄按易传云古之葬者厚衣之以薪後世圣人易之以棺椁说者以後世圣人为黄帝尧舜孟子亦言上古棺椁无度则是上古之时已有棺椁矣今此记注疏则谓有虞氏始以瓦棺易衣薪殷人始以木为棺椁易瓦棺堲周窃疑此记之说未可尽信】

周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇

【陆氏德明曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十二为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇马氏曰葬殇异於成人之礼郑氏曰略未成人方氏曰长殇而下死者愈少则礼愈杀】

○易墓非古也【易以市切】

【郑氏曰易谓芟治草木孔氏曰墓谓冢旁之地不易者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不坟是不治易也澄按孔子尝云古者墓而不坟又云古不修墓郑注云修犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺之後实土於中外为平地不起坟冢使人不知其处此所谓易即彼所谓修二字皆训治字盖言古者葬後不修治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏虽从郑注芟治草木之说而又引墓而不坟之言以不坟为不治易则是兼存二义也】

右记丧礼沿革凡四节

古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也【缝音逢衡音横郑氏曰缩从也衡读为横今冠横缝以其辟积多孔氏曰古者谓殷以上殷尚质吉凶冠辟积襵少故前後直缝之周尚文吉冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之丧冠犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反周世如此尔故云非古也长乐陈氏曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之长乐黄氏曰斯盖作记之人指乱世之礼不本周公之制周公古礼丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是後之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其旨】

○丧冠不緌【緌尔隹切】

【郑氏曰去饰澄曰吉冠既结其缨而垂其余者为饰谓之緌丧服斩衰冠以绳为缨齐衰以下冠以布为缨其缨结于颔下而无所垂之余丧哀从质非如吉冠之文而有饰也】

○妇人不葛带

【郑氏曰妇人质不变重者至期除之卒哭变絰而已孔氏曰带腰絰也齐斩卒哭变麻为葛妇人重要不变所重故不葛带卒哭变首絰为葛与男子同轻首重要故也】

○絰也者实也

【郑氏曰絰所以表哀澄曰絰盖兼首絰要絰而言首有冠武矣要有绞带矣又以大麻绳加於冠武绞带之外为絰者以内有哀之实故其表见於外如此方氏曰絰之所用男子重首妇人重要皆用其所重非徒为虚名而已故曰实也】

○练练衣黄里縓缘葛要絰绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也【縓七绢切缘悦绢切要一遥切絇其俱切瑱吐练切衡音横袪起鱼切裼音昔郑氏曰黄之色卑於纁縓纁之类瑱充耳也人君有瑱吉时以玉袪谓褎缘袂口也练而裘广长又为袪先时狭短无袪裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎孔氏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓者浅绦色纁是赤色其色华美一染谓之縓三染谓之纁纁是赤色其色华美黄虽是正色卑质於纁缘谓中衣领及褎缘也里用黄而领缘用縓领缘外也明其外除故饰见外也葛要絰者小祥男子去首絰唯余要葛也绳屦者父丧管屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也絇屦头饰也吉有丧无初丧无充耳小祥微饰以角为瑱也冬时吉凶衣里皆有裘吉时贵贱有异丧时同用大鹿皮为之小祥前裘狭而短袂又无袪小祥後稍饰故更作裘横广之又长之且为袪加此三法也裼谓裘上又加衣也为吉转文故裼之可也小祥後外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着儒衣也吕氏曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至於再期也首絰除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要絰与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之冠锻而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有缘与里当如衣衰则无缘与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其母皆无服史不可以纯凶而占筮除丧不当受吊昔之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣惟郑氏以功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功不可指为练服马氏曰哀痛至甚则耳无闻目无见哀杀则能有闻矣故为角瑱以充耳长乐陈氏曰周礼既练乘薻车鹿浅与此练用鹿裘同义其裼之也亦裼受服以见鹿裘之美而已鹿裘之裼亦用绞乎是郑亦自疑而不必其用绞也澄曰衡即古横字如郑注之义则横当训广窃谓衣自肩上直垂至下为从袖自衣侧旁达左右为横居丧之裘其横袖短则左右尽处不露见於外练後渐文则横长其袖与吉裘同又缘其袖口练前裘虽有裼但裼衣之正身而不至袖练後既有横长袪则裼衣掩至袖口可也】

○衰与其不当物也宁无衰【当丁浪切】

【郑氏曰不当物谓精麤广狭不应法制孔氏曰衰丧服也当犹应也衰裳升数形制必须依礼此衰通於五服马氏曰衰不当物则乱先王之制而後世疑其传无衰则礼虽不行而其制度定於一犹可识之故曰与其不当物宁无衰山隂陆氏曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已布之精麤非独升数不同缕数亦不同矣尊者服精卑者服麤长乐黄氏曰左传载晋平公有卿佐之丧而奏乐饮燕饍夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也以此验之物者心貌哀戚之实以称其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚者丧礼之实衰者外饰之容若但服衰於身而心貌无哀戚之实者宁如不服丧也澄按陆黄释物字皆与注疏异姑存其说】

○齐衰不以边坐大功不以服勤

【郑氏曰边偏倚也边坐服勤谓?丧服孔氏曰丧服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚言齐衰则斩衰可知着服不得为?事大功虽轻然亦不可着衰而服行勤劳之事言大功则齐衰固不可而小功可也张子曰齐衰不以边坐有丧者专席而坐也】

○大功废业或曰大功诵可也

【郑氏曰诵许其口习也孔氏曰业谓所学习业学业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习或曰者或人有是言也长乐陈氏曰业者弦歌羽龠之事诵者诗书礼乐之文大功废业而诵可则大功以上不特废业而诵亦不可大功而下不特诵可而业亦不废也广安游氏曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴甯武子赋湛露及彤弓甯武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子卯君彻宴乐学人舍业皆以歌诗言之也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗也舞者因歌而舞之也惟其以歌舞雅颂为学少而习业於此故谓之业舍业者舍歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗朱子曰业谓簨簴上一片板居丧不受业谓不敢作乐尔周礼有司业谓司乐也古人礼乐不离身唯居丧然後废乐故曰丧复常读乐章】

○丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而远之也姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【远于愿切】

【郑氏曰或引或推重亲远别姑姊妹嫁大功夫为妻期欲其一心於厚之者孔氏曰丧服是仪礼正经兄弟之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服丧服传文已子服期兄弟之子当降服大功今乃服期盖牵引逛之同於己子也昆弟相为服期其妻应降服大功今乃无服是推使疏远之也姑姊妹未嫁时为之厚出嫁後为之薄者盖有夫壻受我之厚而重亲之也何氏晏曰男女相为服不有骨肉之亲则其尊卑异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混淆之失推使无服也程子曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也上有父有母下有子有妇伯父叔父父之属也伯母叔母则母之属故服与伯父叔父同兄弟之子子之属也兄弟之子之妇则妇之属故服与兄弟之子同若兄弟则已之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服只为无属今之有服亦是岂有同居之亲而无服者唐魏氏徵曰礼继父同居者为之服未尝同居则不为服从母之夫舅之妻不相为服或曰同?缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同?恩轻在乎异居故知制服亦缘恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生譬同居之继父方他人之同?情意之深浅宁可同哉生而共居爱同骨肉死则推远乃同路人重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在议请小功五月报制可澄曰人有嫂之丧者其父母为之服大功小功其妻为之服小功其子为之服齐衰不杖期岂有己身立於父母妻子之间而独同於无丧之人者哉虽曰无服亦如弟子为师若丧父而无服孔子为顔渊若丧子而无服尔又如父在为母虽期而释服犹申心丧至于再期盖有服者服其服居丧次虽寝寐亦不释去嫂叔以其无属故不制服俾昼夜常服於身居丧次以终其月数然其身当吊服加麻不饮酒不食肉不处内如弟子为师期後为母之例俟其父母妻之服既除然後吉服如无丧之人也推而远之者文虽杀而情未尝不隆魏郑公所议不明古圣人情文隆杀之深意程子以为无属是矣而又谓同居岂可无服则亦未免於徇俗也薄犹轻也受我犹言承继我也厚犹重也姑姊妹未嫁皆服齐衰不杖朞既嫁则降服大功盖以既嫁有夫则彼夫承继於我而以厚重之服服之谓夫为妻齐衰杖朞与父在为母之服同是厚之也既有厚之者则在我骨肉之恩可以减杀故薄轻其服而降为大功也】

○从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同?缌【从七纵切夫人音扶为云伪切?七乱切】

【郑氏曰二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之孔氏曰郑知甥非之者以从母及舅皆是外甥称谓之辞若他人言之应云妻之兄弟妇妻之姊妹夫也或人以为既同?而食合有缌麻之亲张子曰此是甥自幼居於从母之家或舅之家孤穉恩养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服澄曰礼为从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠养之恩故一为从母之夫服一为舅之妻服二夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩则虽礼之所无而可以义起此服也张子义是注疏非也】

○曾子曰小功不税则是远兄弟终无服也而可乎【税它外切】

【郑氏曰日月已过乃闻丧而服曰税大功以上然小功轻不服据礼而言也远兄弟谓兄弟相离远者闻之恒晚孔氏曰曾子怪小功不追服则远处兄弟间丧常晚终无服而可乎言其不可也曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也丧服小记云降而在缌小功者则税之石林叶氏曰郑氏谓大功以上则追服小功以下则不追服此所谓以义断恩者而曾子以终无服疑焉盖察於恩不察於义信乎礼之难知也马氏曰曾子於丧有过乎哀是以疑於此然小功之服虽不必税而税之者盖亦礼所不禁也昔齐王子欲为其母请数月之丧孟子曰虽加一日愈於已推此则不税而欲税之者固可矣清江刘氏曰韩子尝吊於人见其貌戚其意哀而其服吉者问之曰何也曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀至于缌外亲之服以缌穷其杀至于袒免圣人之制礼岂苟言情哉亦着其文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情至于是也因其情而为之文亲疏之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其亲也且礼专为情乎亦为文乎如专为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如为文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆於情而不及文失礼之指而疑其说虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之耶小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻远兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也】

○公叔木有同母异父之昆弟死问於子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问於子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【木式树切又音朱为之云伪切】

【郑氏曰木当为朱春秋作戌卫公叔文子之子子游曰其大功乎疑所服也亲者属大功是孔氏曰按世本卫献公生成子当当生文子拔拔生朱故知木当为朱春秋定十四年卫公叔戌来奔是也为同母异父昆弟之服丧服无文乎疑辞也同父同母则服期今但同母则宜降一等而服大功也今之齐衰狄仪之问不云自狄仪始者鲁人先已行之郑云亲者属以同母兄弟为母之亲属王肃难郑云礼称亲者属谓出母之身不谓出母之子以亲者属而服若出母之子则出母之父母服应更重何以无服同母异父兄弟服大功者继父服齐衰其子降一等也马昭云异父昆弟恩继於母不继於父肃以为从继父而服非也张融云继父同居有子止服齐衰三月乃为其子大功非服之差郑玄说是张子曰同母异父之昆弟服齐衰则与亲兄弟之服同是知母而不知父如此无分别禽兽之道也或谓大功亦大过以小功服之可也问此而答云未之前闻当古之时安有此事广安游氏曰後世所承传之礼有出於三代之末沿礼之失而为之者不丧出母古礼之正也孔氏丧出母惟孔子行之而非以为法今礼家为出母服齐衰杖期此後世之为非礼之正也同母异父之昆弟子游为之大功鲁人为之齐衰亦非礼之正也昔圣人制礼教以人伦使父子有亲男女有别然後一家之尊知统乎父而厌降其母同姓之亲厚於异姓父在则为母服齐衰一年出母则不为服後世既为出母制为服限则虽异父之子以母之故亦为之服矣此其失在乎不明父母之辨一统之尊不别同姓异姓之亲而致然也及後世父在而升其母三年之服至异姓之服若堂舅堂姨之类亦相缘而升夫礼者以情义言也情义者有所限止不可徧给也母统於父则不得不厌降於其母厚於同姓则不得不降杀於异姓夫是以父尊而母卑夫尊而妇卑君尊而臣卑皆顺是而为之也今子游欲以意为之大功此皆承世俗之失失之之原其来寖远後世不考其原而不能正其失也方氏曰礼继父同居服朞则其子以大功相为服乃其称也而子夏以鲁人之事告狄仪使行齐衰不亦甚乎澄曰子夏固失矣子游亦未为得也张子酌今人情以为可服小功游氏凖古礼制以为不当有服後之知礼者详焉按礼继父同居有子者服齐衰三月王肃乃云其子降继父齐衰一等故服大功是以继父齐衰之服为期服也张融既驳其非矣方氏又袭其误以为继父服期何哉】

○县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也【县音玄为孟云伪切】

【郑氏曰古谓殷时也上不降远下不降卑伯文殷时滕君也爵伯名文孔氏曰琐县子名周礼以贵降贱以适降庶唯不降正尔而殷世以上虽贵不降贱上下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曾祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以已尊降之各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲孟虎乃滕伯之叔父而滕伯又孟皮之叔父言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰是上不降远下不降卑也庾氏蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱於正尊故变文言远也澄曰郑意盖以父祖曾祖正尊为尊之近者伯叔从祖族曾祖旁尊为尊之远者谓在已上之亲旁尊者虽远非如正尊者之近也然亦不以其远而降之在已下之亲从子等虽卑非如从父等之尊也然亦不以其卑而降之上亲虽远不降下亲虽卑不降各以其本亲之服服之也其叔父也二句文同不应异义注疏以上其字为滕伯下其字为孟皮不若马氏以二其为二孟者疑是马氏曰唐虞夏殷之时其礼犹质故天子诸侯以少长相及不降上下滕伯文乃二孟之叔父也於其兄弟之子且不降则为诸父及昆弟可知矣至周则立子以适不以长故无严於贵贵之际一为之君则诸父昆弟皆不得以其戚戚之若大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者犹降而为大功也而况天子诸侯之为君朱子曰夏殷而上大槩只是亲亲长长之意周则添得贵贵底礼如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则不絶不降姊妹嫁诸侯者亦不絶不降皆贵贵之义上世简略未有许多降杀此天下之大经前世所未备周公搜剔出来立为定制更不可易】

○悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【为云伪切与音余】

【郑氏曰悼公母哀公之妾有若讥而问之哀公言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也孔氏曰唯大夫贵妾缌天子诸侯絶旁期於妾无服哀公为妾服齐衰以有若之讥遂文其过云吾岂得休已而不服之乎虽是妾鲁人以我无夫人皆以为我妻故不得不服也】

○齐谷王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服

【郑氏曰谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁於王者之後乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也孔氏曰按庄二年秋齐王姬卒齐来告鲁鲁庄公为服大功或人云周女嫁命鲁为主比之鲁女故为服出嫁姊妹之服更有或人云王姬为庄公外祖母故为服大功此言非也王姬是庄公舅妻不得为外祖母一非假令为外祖母正合小功不服大功二非澄曰第二或曰盖不学之人既不通春秋王姬齐襄公夫人而误以为齐僖公夫人又不通礼外祖母服小功而误以为服大功第一或曰虽自谷梁以来有是说窃疑古无此礼故春秋书齐王姬卒以讥也叶氏以或曰为记者设为疑辞石林叶氏曰主王姬嫁者当为之服姊妹之服则庄公为之固然何疑於外祖母乎若以为外祖母服则主王姬嫁者自不应有服记者所不能决审非特不能正主王姬嫁者之有服亦不能知外祖母之服小功也】

○南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸【绦土刀切髽侧加切从音揔扈音户榛侧巾切长直亮切】

【郑氏曰孟僖子之子南宫閲也字子容其妻孔子兄女诲教尔汝也从从谓大高扈扈谓大广尔语助緫束发垂为饰齐衰之緫八寸孔氏曰妻之姑谓夫之母也夫子兄之女故夫子诲之作髽法期之髽稍轻毋得太高太广如斩衰之髽也既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木无定教以用榛木为笄其长一尺而束发垂余之緫垂八寸按丧服吉笄长一尺二寸齐衰之笄皆长一尺降吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故夫子称盖以疑之丧服传斩衰緫长六寸此齐衰长八寸以二寸为差也】

○叔仲皮学子柳叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪絰叔仲衍以告请繐衰而环絰曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯未吾禁也退使其妻繐衰而环絰【学户教切衣当为齐音咨缪读如樛木之樛繐音岁丧如字】

【郑氏曰叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子柳仲皮之子也衣衰衣当为齐缪絰缪读为木樛垂之樛士妻为舅姑之服也言其妻虽鲁钝其於礼胜学衍盖皮之弟告子柳言此非也衍既不知礼之本子柳亦以为然而请於衍使其妻为舅服繐衰而环絰繐衰小功缕而四升半之衰环絰吊服之絰时妇人好轻细而多服此者衍答子柳言姑姊妹在室齐衰与妇人为舅姑同末无也言无禁我欲其言行也妇人以诸侯之大夫为天子之衰吊服之絰服其舅非也孔氏曰叔仲氏皮名叔仲皮虽教其子子柳其子犹不知礼後叔仲皮死子柳之妻是鲁钝妇人犹知为舅姑身着齐衰首服缪絰缪谓两服相交也五服之絰皆然唯吊服环絰不缪耳衍子柳之叔见当时妇人好尚轻细告子柳汝妻何以着非礼之服子柳亦以妻非礼遂请於衍欲令其妻身着繐衰首服环絰衍答子柳云吾丧姑姊妹亦如此无人於吾相禁者子柳得衍言乃退使其妻着繐衰而环絰子柳不肯粥庶弟之母非是下愚而不知其非礼当时皆着轻细故也方氏曰子柳虽受教於其父曾不若愚妇人之所为也】

○县子曰綌衰繐裳非古也【綌去逆切】

【郑氏曰非时轻凉慢礼孔氏曰綌葛也繐布疏者时有丧者不服麤衰但疏葛为衰繐布为裳故云非古古谓周初制礼时也陆氏德明曰綌麤葛布细而疏曰繐方氏曰古之五服自斩至缌一以麻而各有升数若以綌为衰以繐为裳取其轻凉则非古】

○成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰

【郑氏曰范蜂也蝉蜩也緌谓蜩喙长在腹下孔氏曰成孟氏所食采邑即此邑中民有兄死而弟不为兄制服者闻子臯至孝求为成宰恐其罪已乃制衰服故成人讥之蚕则绩丝作茧蟹殻似匡蜂头上有物似冠蝉喙似冠之緌以是合譬也蚕则须匡以贮茧今无匡而蟹背有匡匡自着蟹非为蚕设蜂冠无緌而蝉口有緌緌自着蝉非为蜂设譬如成人兄死初不作衰後畏子臯方为制服服是子臯为之非为兄施亦如蟹匡蝉緌各不关於蚕蜂也应氏曰闻伯夷之风者顽夫亷闻下惠之风者薄夫敦闻子皋之风者悍夫悌故兄死不为衰而今为之衰也仲尼用而无饮羊纵妻之民杨绾相而有减驺省乐之效风化之机系於人焉蚕绩范冠之謡虽以戏夫民之为服者不出於诚心亦以喜子皋之孝行足以感不友不悌之俗也】

右记丧服得失凡十九节

晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志於公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏苟出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共世子也【重平声盖音盍少难并去声共音恭】

【郑氏曰献公信骊姬之谮重耳欲使世子言见谮之意盖皆当为盇盇何不也志意也世子谓言其意则骊姬必诛重耳曰盇行乎行犹去也世子谓天下岂有无父之国言人有父则皆恶欲弑君者使人辞於狐突辞犹告也前此献公使申生伐东山皋落氏狐突谓申生欲使之行今言不念伯氏之言谢之也伯氏狐突别氏子少谓骊姬之子奚齐图犹谋也不出谓狐突自皋落氏反後惧而称疾也赐犹惠也既告狐突乃雉经申生言行如此可以为恭於孝则未重耳申生异母弟後立为文公骊姬献公伐骊戎所获女也申生之母蚤卒骊姬嬖焉狐突申生之傅舅犯之父也孔氏曰按左传僖四年姬谓太子曰君梦齐姜必速祭之大子祭於曲沃归胙於公公田姬置诸宫六日毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由太子是骊姬谮申生之事也传云或谓太子曰子辞君必辨焉杜预注谓以六日之状自理毒酒经宿辄败若申生初置药何以经六日其酒尚好明临至加药焉此重耳欲使言见谮之意也传又云太子曰君非姬氏居不安食不饱君老矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之後君无复欢乐此云是我伤公之心也时狐突谢病在晋都太子奔曲沃按闵二年伐东山皋落氏在申生死之前五年狐突欲令太子出奔太子不用其言故今临死使人辞谢狐突谓申生有愚短之罪不念伯氏之言出奔避祸今被谮以至於死申生不敢爱惜身命之死虽然吾君年老子又幼少国家多有危难伯氏又谢病不出图吾君之事吾以为忧伯氏诚能出而图谋吾君国家之事申生受伯氏恩赐甘心以死雉牛鼻绳也申生以牛绳自缢而死或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死汉书载赵人贯高自絶亢而死申生盖亦然申生不能自理遂陷父有杀子之恶虽心存孝而於理终非故諡为恭以其但能恭顺於父而已长乐陈氏曰君子之於亲有言以明已有谏以明事谏以几为顺以孰为勤几而不入则至於孰孰而不入则至於号号而将至於见杀则有义以逃之於亲虽有所不从而於义无所不顺若以小爱贼恩姑息贼德依违隐忍惟意是从以至陨身於其亲之命而陷亲於不义之名君子不取也申生於亲可言而不言乃惧伤公之心於义可逃而不逃乃谓天下岂有无父之国忘其躬之不閲而恤国家之多难不顾死生之大节而谨再拜之末仪是恭而已非孝也虽然春秋之时臣弑其君子弑其父如卫辄拒父而争国楚商臣杀君而簒位则申生之行盖可哀也马氏曰卫宣公之二子争相为死虽有杀身以成仁之志而其死非义也然国人亦作诗以思之申生爱君父恤国难犹有善於彼庐陵胡氏曰按春秋自闵二年至僖二十三年狐突事晋未尝去此云不出者误澄曰此云不出者盖谓称疾不出任事非谓其去也按国语公使太子伐东山狐突御戎败狄於稷桑而反狐突杜门不出申生之被杀当合春秋内外传所载并观乃见当时事情骊姬谮申生将弑君父献公虽未必深信然心实欲去申生立奚齐以徇骊姬之意也姬以险语逼公公谓吾不忘抑未有以致罪焉则公固有诬申生以罪而去之之心也姬得公此语旋告优施以为君许我杀太子立奚齐矣於是令申生祭齐姜置毒於胙虽姬之谋亦承公之意也公纵知太子无是事岂肯为之辨白而移罪於骊姬乎且姬受所归之胙寘诸宫而六日之後不自持以进待公既至召申生使之自献若申生於临献之时加毒然杜预乃谓申生当以六日之状自理可谓疎已申生之事父有承顺无违逆父欲立奚齐则甘心以已所当得之国与之初无系恋芥蔕於中公使奚齐摄祭人为太子忧则曰但当顺君父之所安伐霍伐东山二役人劝太子行则曰不可违君父之所命仁人之事天也曰子於父母唯命之从彼近吾死而我不听我则扞矣孝子之事亲一如仁人之事天岂敢私有其身而避祸逃死哉故张子订顽亦嘉申生之无所逃而待烹也世之议者咎申生不合不去而陷父於不义申生纵去父必杀之而後奚齐可立岂一去而能免陷父於不义乎去则有背弃君父以逃死之罪而陷父不义之罪自若也申生固云弃父之命恶用子矣人云死不可避吾将伏以俟命申生之自处可谓得子道之正未容轻议也设使申生出奔献公必谓其结援邻国以图他田纳已也非如郑之使盗杀子臧必如晋之以币锢栾盈至此则负不孝之罪大矣但一出奔即是章父之恶不待其身被杀而後为陷父於恶也陈氏谓孝子之事亲有言以明已申生可以言而不言此乃孝子事亲之常法申生之所遇则非常也岂言之所能自明者哉予尝谓屈原之忠申生之孝皆贤者过之之事屈原过於忠忠而过者也申生过於孝孝而过者也其行虽未合乎中庸其心则纯是天理之公略无人欲之私申生但知顺父之为孝屈原但知爱国之为忠而一身之生死不计世之议者其何足以知申生之心哉】子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今

日其庶几乎

【郑氏曰申祥子张子大史公传子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近事卒为终死之言澌也消尽为澌孔氏曰形骸澌尽也澄曰终者全天地所与之性父母所生之体而无亏损於初至今日终毕也能知觉运动之谓生不能知觉运动之谓死小人之死但身形不复知觉运动而已庶几近也言其可近於君子之终也曾子将死召门弟子曰啓子手啓予足而今而後吾知免夫子张所言之意亦犹曾子所言之意盖君子以得全其生而终为幸也长乐黄氏曰人生斯世当尽人道君子人道既尽则为能终小人则只是形气消尽子张言庶几者盖生平持身唯恐不尽道今至将没幸其得终犹曾子知免之意观其将死喜幸之言足以见其生平恐惧之意也广安游氏曰观成王之顾命则知成王所以学於周公观子张曾子之言则知曾子子张所以学於孔子】

○曾子寝疾病乐正子春坐於牀下曾元曾申坐於足童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曾子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曾子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至於旦请敬易之曾子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而殁【睆华板切箦音责与音余瞿纪具切呼音吁革音棘】

【郑氏曰病谓疾困子春曾参弟子元申曾参之子隅坐不与成人并箦牀第也子春曰止以病困不可动呼虚惫之声未之能易已病故也言夫子者曾子亲没之後齐尝聘以为卿而不为革急也变动也幸觊也彼童子也德谓成已之德息犹安也姑息言苟容取安也孔氏曰华光华睆谓睆睆然好也诗传云睍睆好貌我未之能易者言未病时寝卧既病後气力虚弱未能改易闻童子之言乃惊骇已不为大夫依礼不得寝大夫之牀也夫子他人呼已为大夫之称长乐陈氏曰未尝为大夫而死於大夫之箦宜曾子之所不为童子以其非礼而发问事师以义也曾元知其非礼而不忍易之事父以恩也山隂陆氏曰细人言其所见不巨王文公云姑息者且止之词事未有不坏於且止者也张子曰箦可易必簟席之类华而睆以其陈之在上显露也澄曰尔雅以篑为第而疏释第为牀版按史记范雎传雎佯死卷以箦置厠中箦可卷屍则非牀版矣司马贞索隐谓箦为苇荻之薄此曾子所寝之箦季孙所赐若是牀版重滞之物安可赐人且在簟席之下何以见其华睆又岂可扶起病人而易之哉古者牀第之上有席席之上有簟簟最在上近肤故显露而见其美篑字从竹疑为竹簟之异名张子所解盖是今人为竹簟或以竹肤之筠或以竹肌之篾或以玄黄赤白诸色间杂如锦文此箦之华而睆必是其文如锦者也考之於礼寝簟之制未闻有尊卑贵贱之殊但贫者质素富者华美以季孙之箦赐曾子自是与曾子平日所用不同童子见之以其华睆必是大夫之家所造作者故曰大夫之箦与而曾子然之谓此乃季孙所赐也箦之华美与质素大夫士通用之童子非谓此大夫之箦不是士之箦但谓此必大夫禄厚家富者之所为尔其意非欲曾子易之也使曾子不易此箦而终亦可故子春元申皆不欲其易而曾子一闻童子之言必欲易之者盖礼制虽无违戾然不若终於常时所寝质素者之得其正也古之君子当临终之际其谨有加於平时平时夜卧在燕寝将终则必迁于正寝平时亦有女侍将终则一切屏去而不死於妇人之手皆与常时异故曾子生时可寝季孙所赐华美之箦至终则必易之而但用常时所寝素质之箦也诸儒旧说并谓曾子非大夫不可终於大夫之箦此误解童子所云大夫之箦四字之意也倘大夫之箦与士之箦有差等则季孙之赐曾子自不当受受之亦不当用今曾子用之寝卧至于将死而犹不易其於礼制无不可也明矣若循袭旧说是曾子自安於非礼而不知子春陷师於非礼而不言当时若无童子一语曾子竟以非礼而终也是曾子子春曾元曾申之见皆不及一童子也彼童子何知焉不过惊讶其箦之华美而已陈氏所谓童子以其非礼而发问曾元知其非礼而不忍易其说皆非是郑注以曾元称曾子为夫子遂谓齐尝聘曾子为卿亦非是夫子者尊称也妻之尊其夫弟子之尊其师子之尊其父皆可称曰夫子岂必大夫而後可称夫子乎曾子谓因彼一言得以去华就质安处吾素者童子之爱我也以父病剧甚不可劳动觊幸延引须臾之生者尔元之爱我也然吾今何所求岂更求生哉毙死也所求者得其正而死斯已矣已止也谓所求止此他无所求也举谓擡举其项令起而不卧扶谓扶掖其身令离其所坐反谓再还所卧之处席者所卧簟席之通称】

右记考终之事凡三节

礼记纂言卷十四上

卷十四中

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言

钦定四库全书

礼记纂言卷十四中　　　　元　吴澄　撰檀弓

曾子之丧浴於爨室

【郑氏曰见曾元之辞易篑矫之以谦俭也礼死浴於适室孔氏曰曾子达礼之人应浴於正寝今乃浴於爨室故为非礼以正其子也按上反席未安而没焉得有浴爨室遗语以反席之前有言记文不备尔临川王氏曰此自元申失礼於记曾子无遗言澄曰注云矫之以谦俭疏云故为非礼以正其子皆非】

○司士贲告於子游曰请袭於牀子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人【贲音奔汰音泰】

【司士姓贲名也郑氏曰礼唯始死废牀时失之子游当言礼然言诺非也叔氏子游字孔氏曰按丧大记始死废牀至迁尸及袭皆在於牀当时失礼袭在於地故司士贲告子游子游知袭在牀为是故许诺之汰自矜大也凡来谘礼事者当据礼答之今子游不据前礼专辄许诺如礼出於己是自矜大故县子闻而讥之长乐陈氏曰君子之言必则古昔称先王有所受无所专司士贲闻袭牀之礼而子游诺之以其不知有所受无所专也】

○曾子曰始死之奠其余阁也与【与音余】

【孔氏曰士丧礼复魄毕以脯醢升自阼阶奠於尸东此之谓始死之奠鬼神依於饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所余脯醢为奠也阁架橙之属人老及病饮食不离寝恐忽须无常竝将近置室里阁上若死仍用阁之余奠者为时期切促急令奠酹不容改新也方氏曰阁以阁食物人之始死以礼则未暇从其新以情则未忍易其旧故其奠也止以阁之余物山隂陆氏曰阁其余者幸其更生若有待焉尔先儒说以其阁之余奠不唯於文不安亦大夫七十而後有阁则大夫死有无阁者矣】

○小敛之奠子游曰於东方曾子曰於西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也

【郑氏曰曾子以俗说非又大敛奠乃有席末失谓末世失礼之为孔氏曰按士丧礼小敛之奠设於尸东大敛之奠设於室乃有席小敛之奠设於东方奠又无席鲁之衰末奠於西方而又有席曾子见时如是以为礼其言非故记者正之云小敛之奠所以在西方是鲁人行礼末世失其法也】

○曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷

【郑氏曰敛者动摇尸帷堂为人亵之言方乱非也仲梁子鲁人也方氏曰人死斯恶之矣以未设饰故帷堂防人之恶也小敛则既设饰矣故彻帷焉帷堂之礼为死者尔岂为生者哉仲梁子谓夫妇方乱故帷堂则失礼之意矣孔氏曰小敛之後岂无夫妇方乱之事何故彻帷故知仲梁子之言非也庐陵胡氏曰存二说以传疑】

○叔孙武叔之母死旣小敛举者出尸出户袒且投其冠括发子游曰知礼

【郑氏曰武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者尸出户乃变服失哀节冠素委貌也孔氏曰桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生庄叔得臣得臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢不敢生武叔州仇牙六世孙也按士丧礼卒敛彻帷主人冯尸踊无算括发袒下云士举男女奉尸侇於堂丧大记亦云卒小敛主人袒说髦括发以麻下云奉尸侇於堂是括发在小歛之後奉尸侇於堂之前主人为欲奉尸故袒而括发今武叔於奉尸侇于堂之後乃投冠括发故郑云失哀节子游习礼见武叔失礼反言之知礼盖嗤之也方氏曰曰知礼所以甚言其不知礼也】

○季康子之母死陈?衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来?衣何为陈於斯命彻之【?息列切见贤遍切】

【郑氏曰陈之将以敛也?衣非上服敬姜者康子从祖母言四方之宾严於舅姑孔氏曰季悼子纥生穆伯靖平子意如意如生桓子斯斯生康子肥穆伯平子是亲兄弟平子是康子祖穆伯是祖之兄弟敬姜是穆伯妻故云从祖母】

○帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也

【郑氏曰礼朝夕哭不帷敬姜穆伯妻文伯歜之母穆伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也孔氏曰孝子思念其亲朝夕哭时褰彻其帷今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故朝夕哭不彻帷下云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也按春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯然声已帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭於堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡张逸答陈铿云敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之远色也】

○穆伯之丧敬姜书哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣

【郑氏曰丧夫不夜哭嫌思情性也方氏曰寡妇不夜哭远嫌之道然尔穆伯夫也止於昼哭而不嫌於薄文伯子也昼夜哭而不嫌於厚孔子所以谓之知礼也】

○文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也吾未尝以就公室今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷於礼矣夫【夫音扶】

【郑氏曰以将为贤人盖见其有才艺季氏鲁之宗卿敬姜有会见之礼未尝以就公室言未尝与到公室观其行也内人妻室也孔氏曰旷犹疏薄也言此子平生必疏薄於宾客朋友故未有感恋出涕者上云昼夜哭此不哭者谓暂时也家语云文伯歜卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也二三妇共祭祀者无加服孔子闻之曰公父氏之妇知礼矣彼戒妇人而成子之德此论子之恶各举其一尔方氏曰行哭者行哭泣之礼也澄曰旷於礼盖谓其旷废男女居室之礼而溺於燕私好内之情非谓其疏薄於朋友诸臣之礼也】

○曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然【委于贵切倡音唱郑氏曰位谓以亲疏叙别哭也委巷街里也子思之哭嫂也为位善之也礼叔嫂无服妇人娣姒妇有小功服者倡先也言思子游之子申祥妻之昆弟也亦无服过此以往独哭不为位孔氏曰曾子以哭小功之丧当为位时有哭小功不为位者故曾子非之云是委巷之礼言非礼仪正法旣言其失乃引得礼之人子思之哭嫂为亲疏之位子思妇与子思之嫂为娣姒有小功之服故子思之妇先踊子思随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然子思孔子之孙或其兄蚤死故得有嫂或云孔氏一子相承至九世故皇氏以子思为原宪方氏曰位者哭泣之位亲有远近服有重轻不可以无辨故哭泣之际各为之位焉子思之哭嫂也为位以言无服之丧犹且为位则知小功不为位非矣澄曰水下流之聚处为委言至此穷尽无复可去委巷犹云穷巷委巷之人见小闻寡无所知识子思以下记者所引先记曾子之言後记二人所行之事谓子思申祥哭无服之亲犹且为位况小功有服之亲而可不为位乎为嫂无服而其妻为娣姒妇则有服为妻之兄弟无服而其妻为其兄弟则有服故子思之哭嫂申祥之哭妻兄弟皆使其妻有服者倡踊於前而已无服者随哭於後也马氏曰无服而为位者唯嫂叔盖无服所以远男女近似之嫌而为位所以笃兄弟内丧之亲子思之哭嫂也为位妇人倡踊以妇人有相为娣姒之恩而不敢以已之无服先之也申祥之哭言思亦如子思盖非礼矣嫂为内丧故可以正哭位妇人有相为娣姒之道故可以倡踊妻之昆弟外丧也既无服则不得为哭位之主矣记曰妻之昆弟为无後者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右哭妻之昆弟以子为主异於叔嫂之丧也以子为主则妇人不得倡踊也】

○子蒲卒哭者呼灭子皋曰若是野哉哭者改之【郑氏曰灭盖子蒲名野哉非之也孔氏曰野不达礼唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不呼名此家哭呼名子皋非之乃改也应氏曰灭疑非名但以死有灭絶之义呼而哭之】

○杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【相去声沽音古】

【郑氏曰沽犹略也孔氏曰孝子丧亲悲迷不复自知礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相侍故时人谓其於礼麤略】

○夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠夫子不以吊

【郑氏曰不以吉服吊丧孔氏曰养疾者朝服羔裘玄冠即朝服也始死则易去朝服着深衣时有不易者又有小敛後羔裘吊者记人引乡党孔子身行之礼以讥当时失礼也方氏曰吉服可以养疾而不可以居丧故始死则易之不特丧者易之吊者亦所不服也马氏曰吊者在小敛之前犹服羔裘玄冠以主人未成服吊者麻絰不敢先也故子游杨裘而吊既小敛乃袭裘带絰而入若夫子羔裘玄冠不以吊是言小敛之後】

○季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰武子曰不亦善乎君子表微及其丧也曾点倚其门而歌【蟜居表切说他活切入见贤遍切】

【郑氏曰季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也武子无如之何佯若善之表犹明也点字晳曾参父倚门而歌明已不与也孔氏曰时人畏武子入其门者皆说衰蟜固不说齐衰入见且谓之曰着衰入大夫之门其道将亡絶矣若依正礼士唯入公门乃说齐衰入大夫之门不合说也其时向余大夫之门犹有着齐衰者故云将亡将亡者未絶之辞武子心虽恚恨蟜固身既寝疾无奈之何乃佯言若美之谓失礼显着凡人皆知今说衰失礼之微惟汝是君子之人乃能表明之也曾点倚武子之门而歌明已不与武子故无哀戚也凡外貌为阳内心为隂实无内心但有外貌者谓之阳心实不善而佯善之阳佯字相假借入公门说衰谓不杖齐衰若杖衰入公门亦不说长乐陈氏曰季孙夙之疾蟜固不说齐衰而入见示之以凶而欲其死也季孙夙之死曾点倚其门而歌示之以吉而乐其死也子产之未死国人歌曰子产之死谁其嗣之况欲其死乎李广之死知与不知皆为尽哀况乐其死乎子产李广之感人犹至於此季孙夙疾而不为人所畏爱死而不为人所哀悼其失人心可知周官阍人丧服不入宫曲礼席盖重素苞屦厌冠不入公门服问亦曰唯公门有税齐衰则非公门不说齐衰矣蟜固曰斯道也将亡矣武子则曰君子表微盖道之存则着道之将亡则微於其将亡而能明之故谓之表微季孙之善蟜固岂得已与】

右记初丧之事凡十五节

公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舍其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子於门右曰仲子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙【免音问舍俱音舍居音姬腯徒本切夫音扶】

【郑氏曰公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为後仲子所立非也礼朋友皆左它邦乃袒免檀弓故为非礼以非仲子也居读为姬姓之姬语助前犹故也子服伯子鲁大夫仲孙蔑之玄孙子服景伯也檀弓去宾位就主人兄弟之贤者而问之伯子为亲者隐尔立子非也文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也孔子曰立孙据周礼孔氏曰檀姓弓名今山阳有檀氏仲子丧亡檀弓与之为友非处他邦为之着免故为重服讥其失礼也所以讥者仲子适子死舍适孙而立庶子也何居犹言是何道理乎我未之前闻言我未闻故昔有此事也既言之乃从宾位趋而就子服伯子於门右按宾位之法随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下宾亦吊於西阶下士丧礼君使人襚主人拜送拜宾即位西阶下东面是也小敛之後尸出堂廉然後有饰主人位左阼阶下西面宾於东阶下吊也士丧礼小敛讫男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭絰於序东是也檀弓之来当在小敛前以仲子初丧即正适庶之位也初於西阶下行议吊而主人未觉後乃趋向门右问於伯子舍嫡孙立庶子是何礼也伯子乃为隐讳言仲子虽生周世犹上行古之道也亦者言余人有行古之道者仲子亦如之也即引文王微子之事为古之道云仲子与文王微子无异子游以此为疑问诸孔子孔子以仲子周人当从周礼不得立庶子当立孙也方氏曰免之为服特施於五世之亲而朋友死於它邦者亦服之仲子之於檀弓既非五世之亲又非死於它邦者弓为之免焉盖服非所服之服以讥立非所立尔】

○司寇惠子之丧子游为之麻衰牡麻絰文子辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子游曰礼也文子退反哭子游趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞子游曰固以请文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位子游趋而就客位【为之云伪切下同适音的】

【郑氏曰惠子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者惠子废适立庶子游为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰也文子辞曰辱与弟游谢其存时也敢辞止之服也文子以子游习礼见子游曰礼亦以为当然未觉其所讥子游趋就臣位深讥之也大夫之家臣位在宾後文子又辞曰辱临其丧止之在臣位也子游再不从命文子方觉所讥亲扶适子虎而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣子游趋客位所讥行也孔氏曰卫灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司寇氏文子生简子瑕瑕生将军文氏然则弥牟是木之字子游与惠子为朋友应着吊服加缌麻带絰今乃着麻衰牡麻絰诗云麻衣如雪又闲传云大祥素缟麻衣皆吉服之布也按吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻於吊服而云重服以讥之者据牡麻絰为重也吊服弁絰大如缌之絰一股而环之今乃用牡麻绞絰与齐衰絰同也大夫之宾位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门并北向故云在宾後也长乐陈氏曰公仪仲子舍孙立子而檀弓吊以免司寇惠子舍适立庶而子游吊以麻衰皆重其服以讥之欲其明适庶之分司寇惠子之废适无异公仪仲子之舍孙子游於司寇惠子之相友无异檀弓之於公仪仲子檀弓之讥仲子服免而已趋就门右而已子游之讥惠子服不以免而麻哀牡麻絰趋不就门而就诸臣之位又檀弓之讥见於言子游之讥至於无言者盖檀弓以仲子无贤兄弟非可追而正之故服止於免趋止於景伯而示之以言姑以正法而已子游以惠子之兄弟有文子者可以追而正之故重为之服卑为之趋示之以无言使之自讼而改焉既而文子果扶适子南面而立岂非事异则礼异哉马氏曰死丧之威致哀戚者唯兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀弓之免子游之麻絰皆非在它邦者也而其服有过也以为仲子之舍孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀弓子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义澄曰文子名木今曰弥牟者弥牟二字反切则为木彼实称名为木而听者若曰弥牟犹尔之为而已而止诸之为之於之乎也】

○有若之丧悼公吊焉子游摈由左

【郑氏曰摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而由右子游正之孔氏曰相主人以礼谓之摈大宗伯注出接宾曰摈入诏礼曰相少仪云诏辞自右立者尊右若已传君之辞为君出命则君之辞命为尊宜处右於丧事则宾主右而已左当时礼废相丧亦如传君辞之居右子游知礼故推宾居右已居左也澄曰按杂记泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相泄柳贤人居母之丧相礼者由左以其知礼也及泄柳死其徒非能如泄柳之知礼故从时俗之失礼而由右相方氏曰凶事尚右子游为摈而由左尚右故也】

○季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人爲君在弗内也曾子与子贡入於其廏而修容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曾子後入阍人辟之涉内溜卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者远矣【为郷并去声内音纳辟音辟辟位音避】

【郑氏曰阍人守门者修容更庄饰也子贡先入阍人既不敢止以言下之故曰乡已告矣曾子後入阍人见两贤相随弥益恭敬故辟之公降等揖礼之也孔氏曰二子初时不具衣服则阍人拒之二子退而修容阍人虽愚犹知敬畏二子涉至内溜卿大夫皆逡巡辟位公於堂上降阶一等揖而礼之君子遂美之云凡人尽其容饰行之可长远矣按丧大记君临大夫之丧君即位於序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上所谓辟位者盖少西逡巡而东面不当北面之位也然君在大夫得私为二子辟位者或是公始入升堂之後卿大夫犹在庭中北面辟位者谓辟中庭之位少近东尔吊有常服而特为尽饰者谓更服新衣也澄曰乡者已告矣谓乡者初入之时已为告之主人矣以此言文其乡者不内之过辟之谓屏斥它人广开其前以容二贤之入也行如蛮陌之邦行矣之行谓所往皆通达无阻遏也远犹云广大谓其功效广大不狭小也长乐陈氏曰德者容之实容者德之华君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之此容之不可不修也曾子子贡吊於季孙氏当其容之未修也阍人拒之而不内及其容之修也阍人敬而辟之涉於内溜卿大夫皆辟位公降一等而揖之夫以阍人之愚卿大夫之贵哀公之尊而容之所施犹足以动之况不愚不贵不尊者乎】

○卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛絰而往子游吊焉主人旣小敛子游出絰反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不絰【与音余】

【郑氏曰司徒官氏公子许之後皆以朋友之礼往而二人异孔氏曰凡吊者主人成服则客乃服吊絰今主人始小歛未成服而已便出着絰朋友有缌之恩随主人变如五服亲也此与前子游狐裘吊朋友同也前云带絰此不云带者凡单云絰则知有带也】

○曾子袭裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人曰夫夫也为习於礼者如之何其裼裘而吊也主人旣小敛袒括发子游趋而出袭裘带絰而入曾子曰我过矣我过矣夫夫是也【夫夫上音扶下同】

【郑氏曰曾子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子游於时名为习礼故曾子疑之子游於主人变乃变曾子遂善子游孔氏曰凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服谓羔裘玄冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而吊是也主人既变虽着朝服而加武以絰武吉冠卷也不改冠但加絰於武又掩其上服若朋友又加带在腰此袭裘带絰而入是也子游之吊未知主人小敛以否但吊丧豫备将带絰行故出服带絰而入也主人成服之後吊者大夫则锡衰士则疑衰当事皆首服弁絰方氏曰夫夫上语辞下丈夫之夫张子曰曾子子游同吊异服必是去有先後故不得同议各守所闻而往也曾子袭裘而吊先进於礼乐也子游亦尽有守文处如裼裘而吊必是守文也曾子子游皆圣门高弟其分契与常人殊若使一人失礼必面相告岂有私指示於人而不告之也此段义可疑曾子有子言游辈一时行礼犹有不同盖时已礼坏乐崩至後世文献不足尤难行也】

○曾子吊於负夏主人旣祖填池推柩而反之降妇人而后行礼从者曰礼与曾子曰夫祖者且也且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭於牖下小敛於户内大敛於阼殡於客位祖於庭葬於墓所以即远也故丧事有进而无退曾子闻之曰多矣乎予出祖者【填池郑音奠彻或读如字推吐囘切从去声礼与音余夫音扶饭扶万切】

【郑氏曰负夏卫地祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠也推柩而反於载处荣曾子吊欲更始也礼旣祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之又降妇人皆非也从者怪之曾子曰夫祖者且也且未定之辞此给说也孔氏曰按既夕礼啓殡之後柩迁於祖重先奠从柩从升自西阶正柩於两楹间郑注云是时柩北首设奠於柩西此奠谓啓殡之奠也质明彻去啓奠乃设迁祖之奠于柩西至日昃乃郤下柩载於阶间乘蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西时柩犹北首乃饰柩设披属引彻下迁柤之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠於柩西至厥明彻祖奠又设遣奠於柩车之西然後彻之包牲取下体以载之遂行此是啓殡之後至柩车出之节也曾子吊於负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之後设遣奠之时而来吊主人荣曾子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而反之向北按既夕礼既祖而妇人降盖既祖柩车南出阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶间故妇人辟之升堂至明旦妇人从堂更降而後乃行遣车之礼从曾子者意以为疑故问之曾子既见主人荣已不欲指其错失为之隐讳云祖是行之始未是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去此不顾礼以捷给说於人也从者又疑遂问子游曾子闻子游之答是自知己说之非故善子游多犹胜也言子游所说出祖之事胜於我所说出祖也方氏曰自饭於牖下至葬於墓与坊记所言皆同自饭至葬其所愈远以义断恩故有进而无退然负夏之丧既祖而填池矣以君子之吊遂推柩而反之降妇人而後行礼此从者所以疑其非礼也夫祖固有且意以祭於行始方来有继故尔而曾子遂以为可以反宿则非也降妇人而後行遣奠之礼固礼之常以其反柩而後降故为非尔应氏曰曾子虽给说以释主人之过从者之心终有未安故又问诸子游圣门之徒气象忠厚其议人之失婉而不迫但言有进无退而反柩行礼之非自见出祖谓主人也予者亲之之辞多矣乎者不欲深指其失也君子行礼虽不可寡亦岂可多乎庐陵胡氏曰池以竹为之衣以青布丧行之饰也填谓县铜鱼以实之谓将行也郑改为奠彻未详澄曰多矣乎犹言其赘也祖者行之始柩既出而为行始矣岂可再入而反宿乎此礼之所无故为赘而谓之多矣乎也应氏说其意微婉优於旧说胡氏不改填池二字则填当读为陟刃切填犹云安顿也谓已安顿棺饰之池而将行也但考之士礼填池在朝祖後阶下载柩之时今二字在既祖之下则亦可疑未敢必以不改字为是】

右记吊事凡七节

读賵曾子曰非古也是再告也【賵音奉】

【郑氏曰祖而賵宾致命将行主人之史又读賵曾子言非礼澄曰按士丧礼下篇祖奠毕公賵宾賵其时賵者已致命於柩凡所賵之物书之於方及次日遣奠毕苞牲行器之後主人之史读賵若欲神一一知之前既致命今又读之是再告於神也盖古者但有賵时致命之礼无後来再读之礼故曾子以为非古】

○宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰旣曰明器矣而又实之

【郑氏曰名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器孔氏曰按春秋宋襄公卒在僖二十三年至文公十六年犹有襄夫人在盖襄公初取夫人死在襄公前故云宋襄公葬其夫人後又取夫人是周襄王之姊死在襄公後言既曰神明之器则当虚也士丧无祭器则实明器故既夕云瓮三醯醢屑甒二醴酒也大夫诸侯兼用鬼器人器则空鬼实人若夏后氏专用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用则人器实之明器虚之马氏曰既夕礼言陈明器亦有黍稷醯醢酒醴以实之宋襄公之葬夫人醯醢百瓮讥其多於礼可也以为明器而不当实之则非矣岂曾子言殷人之礼有祭器而不必实明器与】

○仲宪言於曾子曰夏后氏用明器示民无知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曾子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎

【郑氏曰仲宪孔子弟子原宪示民无知所谓致死之示民有知所谓致生之兼用则使民疑於无知与有知曾子连言其不然乎非其说之非也盖仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人器尔孔氏曰夏以鬼与人异故纯用鬼器非为无知也殷言鬼虽与人异亦应恭敬故用祭器贮食送之非为有知也周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二器非为示民疑也然周唯大夫以上兼用尔士唯用鬼器不用人器古人虽质何容死其亲乎古谓夏时也若示无知则是死之矣宪言三事皆非而曾子独讥此无知者讥一则余从可知也方氏曰明器祭器三代之所兼用盖处以死生之间岂特周而然哉原宪必以夏用鬼器殷用人器则是夏有致死之不仁殷有致生之不知宜乎曾子不然其说也然曾子之言止及於夏而不及於殷者以死其亲尤君子之所不忍也李氏曰明有象幽无形以有象之器事无形之鬼故曰明器以其对於祭器故亦曰凶器以人道而事鬼神故曰祭器以其对於凶器故亦曰生器生器则文而不功明器则具而不用有生器具之以适墓象死道也有明器具之而不用明不复用也由死道以思其亲由不用以念其死皆所以重孝子之哀也张子曰明器而兼用祭器周之未礼也周礼惟言廞澄按原宪名宪字思今宪上加仲而郑注指为原宪未详】

○孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也【知音智味音沬芒曷切斵竹角切和胡卧切簨息允切簴音巨郑氏曰之往也死之生之谓无知与有知也不可为者为犹行也成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沬沬靧也不平不和谓无宫商之调无簨簴不县之也横曰簨植曰簴神明之者言神明死者也神明者非人所知故其器如此孔氏曰之谓生者以物往送於死者何胤云言往死者处而致此死者如草木无知则不仁往死者处而致此死者如全生之物则不知皆不可行於世也圣人为教使人子於死者不便谓无知不便谓有知故制明器以神明求之器用竝不精善竹器无縢缘瓦器无光泽木器不雕节琴瑟不调平竽笙不调和有钟磬而不用格县挂之簨簴县钟磬格也沬犹黑光也今世人呼黑为沬郑云靧也靧谓靧面澄沬之为光泽也庐陵胡氏曰成犹完备】

○孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉其曰明器神明之也

【郑氏曰殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几於用人也明器所以神明死者异於生人也孔氏曰谓夏为明器知死丧之道矣以孝子之事亲不可阙故备其器物若似生存以鬼神异於人故物不可用孔子既论夏之事又言殷之非谓用生者之祭器而供死者近於用生人而殉死人也山隂陆氏曰言谓者孔子之意也临川王氏曰用生者之器必非殷盛时之礼或生者之器非祭器乎】

○涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆於用人乎哉【俑音勇】

【郑氏曰刍灵束茅为人谓之灵者神之类言此与明器同俑偶人也有面目机发似生人孔子善古而非周孔氏曰涂车涂作车涂车刍灵自古帝王制而有之不可为用即明器之物一类故曰明器之道也俑谓刻木偶类人形记者録孔子之言谓古之为刍灵者善谓为俑者不仁不近於用生人入圹乎哉】

○陈乾昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈乾昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【乾音干属之玉切殉音徇】

【郑氏曰婢子妾也尊已不陷父於不义记者善之孔氏曰尊已乾昔子名兄弟言属子云命轻重之义也长乐陈氏曰君子将死不忘乎善小人将死不忘乎恶成子高寝疾择不食之地以自葬孟僖子将死明仲尼之道以教子曾子将死称君子之道以教人此不忘乎善者也魏颗之病欲以妾为殉陈乾昔之病欲以婢夹已此不忘乎恶者也乾昔之子不从其乱命其过秦康公远矣】

○陈子车死於卫其妻与其家大夫谋以殉葬定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养於下请以殉葬子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也於是弗果用【亢音刚养去声】

【郑氏曰子车齐大夫亢子车弟莫养於下谓地下也子亢度谏之不能止以言拒之也已犹止也果决也孔氏曰子亢见兄家谋殉葬非礼自度不能止故云殉葬虽非礼然外人疏最亲谁若妻与宰若得休已吾欲休已若其不止必须侍养则吾欲以妻与宰殉葬澄曰彼妻与宰不明公义不知正礼以其私情邪念爱夫爱主而谋殉葬子亢托言欲以二人之身殉彼既爱身不肯死则其爱夫爱主之私情邪念自息矣】

○孺子?之丧哀公欲设拨问於有若有若曰其可也君之三臣犹设之顔柳曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【?吐孙切拨半末切沈与渖同陆农师读如字不中去声又如字郑氏曰?鲁哀公之少子拨可拨引輴车所谓绋也三臣仲孙叔孙季孙氏犹尚也有若以臣况子也輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁也诸侯輴不画龙榆沈谓以水浇榆白皮之汁有急以播地於引柩车滑也废去也绋系於輴三臣於礼去輴今有绋是用輴僭礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽顔柳止其学非礼也孔氏曰顔柳以有若对非其实恐哀公从之故以正礼而言天子之殡载柩於龙輴累材作椁题凑其木帱覆棺上而後涂之诸侯以輴载柩不画为龙亦累木为椁设木於上以帱不为题凑直横木覆之亦泥涂其上为有榆沈故须误拨今三臣者依礼废輴不合用殡今乃设拨用輴是盗窃於礼不中法式也丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋又既夕礼注云大夫以上始有四周谓之輴是有輴也此云三臣於礼去輴用輴僭礼者据殡时大记及既夕注谓朝庙下棺也大夫以柩朝庙之时用輴绋惟殡时用輁轴不得用輴绋方氏曰三臣既知輴之可废而不知拨之不可设是窃礼之不中者也哀公以少子之丧乃欲学之山隂陆氏曰据此诸侯无椁设帱而已先儒谓亦累木为椁特不题凑非是榆性坚忍中车所谓不剥不沐十年成毂是也然以性沈难转亦所载沈也故设拨拨虽不可知然谓之拨则以拨輴者也郑氏谓拨为绋非是按丧大记大夫二綍二碑废輴用轴而设拨故曰窃礼之不中者也庐陵胡氏曰帱不以椁而覆以它物废輴欲窃礼设拨则不中礼澄曰天子之殡龙輴载柩外加以椁而又有帱诸侯之殡輴以载柩外虽无椁而亦有帱榆木名盖以为輴车之轮毂者沈犹重也木性本重所载又重为难转动故须设拨以拨其轮大夫殡用輁轴其转动甚易既不用輴则拨无所施徒为虚器实无所用盖窃君礼而不中事宜者也陆氏说优今从之】

○季康子之母死公输若方小敛般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹般尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎噫弗果从【般音班封音窆其母旧音无今读为父母之母】

【郑氏曰公输若匠师方小言年尚幼未知礼也歛谓下棺於椁般若之族多技巧见若掌歛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧也时人服般之巧故将从之鲁有初初谓故事也丰碑斵大木为之形如石碑於椁前後四角树之穿中间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前後各重鹿卢也言视丰碑者时公室僭天子也诸侯下天子斵之形如大楹四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣言视桓楹者时三家僭诸侯也大夫二繂二碑士二繂无碑孔氏曰公输若之族人公输般请为转动机关窆而下棺将从之时有公肩假止而不许曰鲁有初始旧礼凡言视者不正相当比拟之辞王制视诸侯视伯视子男是也丰大也按礼庙庭有碑今用大木为碑穿凿碑中之木令空於此空间着鹿卢鹿卢两头各入碑木繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢绕讫人各背碑负绋末头听鼔声以渐郤行而下之也天子六繂四碑有一碑两绋者故上下重着鹿卢止前前後重鹿卢者以棺之入椁前後用力深也天子有隧以羡道下椁所以用碑者凡天子之葬掘地为方圹汉书谓之方中方中之内先累椁於其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋於棺之缄从上而下棺入於椁之中於此之时用碑繂也三家言视桓楹不云碑但如大楹不似碑形故尔通而言之亦谓之碑按说文桓亭邮表也谓亭邮所立表木即今之桥旁表柱也诸侯二碑两柱一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也临川王氏曰言公室视丰碑三家视桓楹见下陵上僭成俗人不复以僭为非矣方氏曰敛其尸谓之敛敛於圹亦谓之敛此所言敛敛於圹也澄曰尝犹试也得字句絶自快足为得有亏歉为病上二句责般谓尔以人之母试巧则尔工人之心岂不快足而自得下二句悯季孙谓以其母以试尔之巧者彼孝子之心其亦有亏歉而病者矣季孙之母虽是妾母然国卿之母岂工人尝巧之具恶乎不为季孙病哉二者字下俱有乎字疑惑之之辞而不质言也噫嗟叹声旣责般闵季孙而又嗟叹盖深以为不可也】

○国昭子之母死问於子张曰葬及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫毋曰我丧也斯沾尔专之宾为宾焉主为主焉妇人从男子皆西乡【相乡竝去声斯音赐沾音觇】

【郑氏曰国昭子齐大夫夫子孔子也西乡东乡夹羡道为位也毋禁止辞斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家人尽视之欲人观之法其所为时子张相专犹同也孔氏曰噫毋者止子张也言我居丧人尽来觇视当更为别礼岂得依旧礼尔当同此妇人与男子一处於是昭子家妇人从男子同在主位西乡宾之男子及宾之妇人皆西厢东乡非也方氏曰礼之辨异尤重於男女之际虽在丧纪忧遽之中亦各正其位故自始死以至於葬男子则西乡而位乎东妇人则东乡而位乎西以辨隂阳之义司徒敬子之丧夫子为相固尝行之矣而国昭子徒为宾主之辨曾无男女之别其失礼不亦甚乎澄曰专为专主之言尔既相丧礼当专主其事如我之言宾自为宾而男女皆东乡主自为主而男女皆西乡也】

○季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长於斯也买道而葬後难继也【长之两切】

【郑氏曰季子皋孔子弟子高柴孟氏成邑之宰或氏季犯躐也申祥子张子庚偿也子皋恃宠虐民非也孔氏曰高柴字子皋论语作子羔古字通用子皋见申祥请偿故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪责我朋友不以是犯禾之事离弃我以小失非大故也斯此也以吾为邑长於此成邑乃买道而葬後人难继续也方氏曰孟氏执政者也故以法言罪朋友同等者也故以义言弃恃已之贵而虐民之贱非仁殉己之利而忘民之害非恕长民於邑不仁不恕则天下之公法不容而在所罪矣岂必孟氏罪之而後为罪哉天下之公义不与而在所弃矣岂必朋友弃之而後为弃哉子皋昧於此且虑後之难继所谓顺非而泽也】

○国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周於衣椁周於棺土周於椁反壤树之哉

【国齐大夫国氏子者大夫之尊称高者盖其字古初人与禽兽一死者不葬後因人子不忍暴露其亲故掩之以土又不忍土侵其肤故衣之以薪後以瓦棺易薪又以木棺易瓦棺外又加以椁情弥厚礼弥备矣敛而以衣裹尸使人不见其尸也敛而纳之於棺使人不见其衣也葬而下棺於椁使人不见其棺也既下棺而实之以土则并使人不见其椁也子高以为人子之葬其亲如此藏之者欲人之不得而见也实土毕而封树於外以表识之则人虽不见其棺椁然知其所藏之处矣意欲如古之不封不树也郑氏曰反复也怪不如太古意在於俭非周礼也孔氏曰子高之意以人死可恶故备衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉方氏曰壤言封土以为坟树言种木以为表马氏曰古之人略於死者衣之以薪葬之中野後世圣人严慎终之礼以瓦棺堲周为不足易之以棺椁凡此皆藏之弗得见者也周官冢人用爵等为封土之度与其树数观其封则知位秩之高卑观其树则知命数之多寡所以遗後世子孙之识非以为观美也而国子高非之亦异於礼矣】

○成子高寝疾庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何子高曰吾闻之也生有益於人死不害於人吾纵生无益於人吾可以死害於人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【遗于愧切革音棘】

【孔氏曰齐世本懿伯生贞孟贞孟生成伯高父郑氏曰遗庆封之族不食谓不垦耕澄曰成子高即国子高成諡也庆遗盖子高家臣入请入卧内而请问其遗命也大病谓死不食之地谓其地不可种五谷以供民食者子高自谓生而不能利泽於民是无益於人也若死而葬人所垦耕之地以妨五谷是有害於人矣故欲择不可垦耕之地而葬焉其意慊然不自足其言依於谦俭盖亦可谓贤已】

○公叔文子升於瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【从去声乐音洛瑗云眷切】

【郑氏曰文子献公之孙名拔瑗伯玉名二子卫大夫孔氏曰蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田方氏曰葬之为礼盖生者之所送终非死者之所当择择之且不可又况徇己之乐而忘人之害乎此公叔文子乐瑕丘之葬故蘧伯玉有请前之讥也澄曰前犹云豫先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之所谓巽与之言也按论语公明贾对孔子称公叔文子之贤以为义然後取人不厌其取今於生前贪其乐处以葬不义孰甚焉宜夫子有岂其然乎之疑也今观卫公叔文子欲葬所乐之丘则齐国成子高择葬不食之地者其贤矣哉】

○大公封於营丘比及五世皆反葬於周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也【比匹吏切乐乐下音洛首手又切】

【郑氏曰齐曰营丘大公受齐封留为大师死葬於周子孙不忍离也五世之後乃葬於齐君子言其似礼乐之义正丘首正首丘也仁恩也孔氏曰大公周之大师死葬镐京陪文武之墓其子孙比及五世虽死於齐以大公在周又从齐反归葬於周也先王乐已之王业所由生以制乐名舜由能绍尧则乐名大韶禹由治水广大中国则乐名大夏王业本由质而兴则礼尚质本由文而兴则礼尚文礼与乐皆重本反葬於周亦是重本君子既引礼乐又引古人遗言谓丘者狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是心有仁恩也五世者五世则服尽也按世本大公望生丁公汲汲生乙公得得生?公慈母慈母生哀公不臣齐世家哀公荒淫纪侯谮之夷王烹哀公亦葬周也其实反葬止四世若大公之外五世是玄孙之子服尽亦反大公玄孙哀公死弟胡公靖立靖死献公山立山死武公寿立以五君为五世则献公以上反葬以所生为五世则武公以上皆反葬周公封鲁其子孙不反葬於周者以有次子在周世守其采地也方氏曰周官冢人掌公墓之地先王之葬居中诸侯左右各以其族故大公虽封营丘而五世子孙皆得反葬以从其祖焉澄曰乐乐其所自生乐谓欢悦之也自由也天地祖考者人物之所由以生也祀天祭地享祖考必有乐以乐之盖以欢悦吾身所由以生之鬼神祗也礼不忘其本不忘谓追念而报事之也所由以生者如木之本木本乃木支所由以生也人物之生本乎天地祖考故以祀祭享之礼报事之者不忘吾身之所本也本即所自生者互言以备如饮食必祭上世始为饮食之人而後食亦是不忘本此言礼乐之用非言制作时也疏说误】

○延陵季子适齐於其反也其长子死葬於嬴博之间孔子曰延陵季子吴之习於礼者也往而观其葬焉其坎深不至於泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其高可隐也旣封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复於土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之於礼也其合矣乎【长之两切深式鸩切广古旷切可隐旧读於刃切今如字号户高切】

【郑氏曰季子名札鲁昭二十七年吴公子札聘於上国是也季子让国居延陵因号焉嬴博齐地今泰山县是也往往吊之坎不至泉以生恕死也敛以行时之服不改制节也轮从也隐据也封可手据谓高四尺所还围也号哭且言也命犹性也行去也孔氏曰生时不欲近泉以生时之意恕死者故死亦不至於泉人长八尺低而据之半为四尺所封坟已竟季子乃左袒其衣凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒丧亦是礼事但丧礼直云袒不云左右季子达死生之命自寛慰从吉礼故左袒也左袒讫乃右而围绕其封且号哭者三匝言人之骨肉乃食土物而生今还归复入於土乃自然之性若魂气则无不之适不可更反再言之者愍伤离诀之意方氏曰坎深不至泉则不至於太深敛以时服则不至於太厚广轮掩坎则不至於太大其高可隐则不至於太高左为阳故袒之以变吉右为隂故还焉以示凶孔子始言其习终言其合习存乎学合存乎行始闻其学礼故曰习终见其能行礼故曰合夫骨肉之归复于土魂气之无不之是人情之所哀者然季子之号止于三则哀为不足矣临川王氏曰先王之制为长子三年服之如此其重则其哀戚不可不称是三号而遂行哀不足矣孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足而哀有余谓其葬於礼为合称其合於礼所以讥其哀不足也哀不足则不可谓仁矣延陵之言盖老庄之徒也或曰而遂行者君命不可缓也君命亦不可若此其急不若此其急则命废乎不废则少辽缓之何为而不可得澄曰时服谓当时所有之服隐蔽也人长八尺蹲则半之其高可以隐蔽人之身人蹲左畔则右畔不见人蹲右畔则左畔不见约计四尺也郑训隐为据则如隐几之隐作去声读命谓造化流行生死万物者人之骨肉资坤而成既生之後渐渐长大及其死也归而藏焉复反於土渐渐朽腐与土为一此造化流行之命使然故曰命也若其魂气资乾而始死则游散混於天气之中无所不之也季子其时奉君命出使而有私丧不敢将其尸柩以归只得葬于齐地故言死而骨肉归土乃天命之常人情纵有系恋不容不葬之圡中父子一体死者葬齐生者还吴两相离诀永不亲近深可愍伤然其魂气则无所不之父子一气能相感通父在于吴则子之魂气亦在于吴实不疏远也聊以自寛慰尔按庄子尽载秦失吊老耼之事以其三号而出为简略於哀详此记文右还其封且号者三八字为一句谓围绕其封丘以行而且号哭也者三两字是记其围绕之匝数非记其号哭之声数也足行口哭二事兼幷围绕之行既止而後号哭之声亦止非谓但哭三声也荆国王氏以此为哀不足盖误分一句作两句读遂误解且号者三与庄子书之三号同也况季子於子之丧自初死至葬时甚促亦经旬日或经半月或经两旬迟速莫考初死之时哭必尽哀又有再哭三哭朝哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬还封之一哭也恶得以此而议其哀之不足哉荆国天质偏厚慈爱笃至贤者过之而不合乎中庸其长子雱死悲戚不堪力辞相位以已方人而议季子季子情礼两得无可议也方氏守土氏学亦袭其说王氏不特以三号为哀不足之说非是它说亦皆可疵观者必能究极今不一一辨驳也】

○舜葬於苍梧之野盖三妃未之从也

【郑氏曰古者不合葬舜征有苗而死因留葬焉苍梧於周南越之地今为郡帝喾立四妃象后妃四星其一明者为正妃余三小者为次妃帝尧因焉至舜不立正妃但三妃而已夏后氏增以三三而九合十二人以虞夏及周制差之则殷人又增以三九二十七合二十九人周人法帝喾立正妃又三二十七为八十一人合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑孔氏曰舜三妃按帝王世纪长妃娥皇无子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明烛光从犹就也三妃不就舜合葬记之人未知审悉故云盖澄曰孟子言舜生於诸冯迁於负夏卒于鸣条而淮南子云舜征三苗遂死苍梧郑注因之史记又云舜南巡守崩於苍梧之野韩文黄陵庙碑云书称舜陟方注谓舜昇道南方以死地势东南下如言舜南巡而死宜言下方不得言陟方也谓舜死葬苍梧不可信澄按尧荐舜摄位巡守等事皆舜代行舜荐禹摄位後亦当然也故温国司马氏诗云虞舜既倦勤荐禹为天子安得复南巡迢迢渡湘水然则谓舜南巡守而死者妄也舜未摄位时已窜三苗之君于三危及禹治水时三苗之居三危者已丕叙矣惟有苗之余民犹在故处者不服从政役故治水时顽不肯即功及舜既为天子乃分北其民自是无三苖之患矣岂有舜之末年又征苖者哉东晋古文书称禹征苗已妄况言舜自征苖尤妄也知南巡征苗之说为妄而以孟子卒於鸣条之言证之则舜之崩葬不在苍梧也明矣郑注所谓四妃三妃及夏商周递增人数当时援引虽必有据然今莫可考其是否也】

季武子曰周公盖祔

【郑氏曰祔谓合葬自周公以来孔氏曰记者既论古不合葬与周不同又引季武子之言云周公以来始将後丧合前丧祔葬武子去周公不远无可疑谦退不敢指斥虽不疑亦云盖也澄曰季武子之言见下文盖因杜氏来合葬於其西阶之下而武子云然】

○季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭【居音姬郑氏曰武子鲁公子季友之曾孙季孙夙自见夷人冢墓以为宅欲文过孔氏曰按世本公子友生齐仲无逸无逸生行父行父生夙武子云合葬之礼非古法从周公以来始有至今未改我成寝之时谓此冢是周公以前不须合葬故夷平之以为寝是文饰其过先儒皆以杜氏丧从外来就武子之寝合葬与孔子合葬於防同又按晏子春秋景公成路寝之台逢於阿盆成逆後丧并得附葬景公寝中与此同也听将丧入葬是许其大哭是细方氏曰周官墓大夫之职凡争墓地者听其狱讼当是时岂有夷人之墓以成寝者哉季子乃有是事者由周官之法坏故也张子曰自伯禽至於武子多历年岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合葬也山隂陆氏曰请迁於外而合葬之先儒谓杜氏之丧从外来就武子之寝合葬不近人情澄曰张子陆氏与注疏异姑存其说】

○孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫【夫音扶】

【郑氏曰离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当合孔氏曰卫之合葬以物隔二棺之间犹生时男女隔居处也鲁人则合幷两棺置椁中无别物隔之言异生不须隔诗云谷则异室死则同穴故善鲁之祔也】

右记葬事凡二十节

孔子少孤不知其墓殡於五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问於郰曼父之母然後得合葬於防【父音甫慎旧音引今读如字郰侧钩切】

【家语曰叔梁纥有女无子其妾生孟皮有足疾乃求婚於顔氏顔氏三女小曰徵在顔父问三女曰郰大夫虽祖父为士然其先圣王之裔孰能为之妻二女莫对徵在曰从父所制遂以妻之生孔子三岁而叔梁纥卒葬於防孔氏曰孔子少孤失父母死欲合葬不知父墓所在故殡於五父之衢外人见柩行路皆以为葬但饰引棺以輤故云其引也盖殡也郰曼父之母素与孔子母相善问郰曼父之母始知父墓所在而後得以母柩合葬於防郑氏曰慎当为引殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣是时以殡引不以葬引马氏曰叔梁纥宋人葬制盖从古墓而不坟此孔子少孤所以不知墓也方氏曰衢四达之道也山隂陆氏曰慎读如字张子曰孔子殡母於五父之衢其殡周慎有如葬然故人之见之者皆以为葬也其周慎实是殡故曰其慎也盖殡也澄曰叔梁纥殷人葬从殷制墓无封识葬後人不知子孙亦无展省之礼孔子少而孤母既死则不知其父墓所在矣殡者当殡於家殡于家则三月之後启殡正葬既未知父墓所在则正葬之期不可豫定故不殡于家而殡於野盖在野则虽久而未得正葬亦未害人见将柩出外皆以为正葬其礼又甚谨慎与正葬同虽甚谨慎如葬盖但是殡而非葬也盖者记人度孔子之心欲得访求父墓所在而举以合葬也其时非不访求人皆不能知故且权殡在後因见郰曼父之母问之方知旧日与已母为邻相厚善孔母葬夫之时此母必预送葬故独能知其墓而以告孔子也然问此母之时与殡已母之时非在一年之内其经隔年岁之久近不可考慎字张子陆氏读如字者是噫观孔子之不知父墓则知周公制礼墓有封识且设官掌之子孙得常展省夫妇又皆合葬其视古礼之简质不同矣此夫子之所以从周也】

○孔子旣得合葬於防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也於是封之崇四尺孔子先反门人後雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子泫然流涕曰吾闻之古不修墓【识音志泫胡犬切】

【郑氏曰言既得者少孤不知其墓也古谓殷时墓谓兆域今之封茔也土之高者曰坟东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇高也高四尺盖周之士制孔子先反修虞事也门人後待封也门人言所以迟者修之而来孔子不应以其非礼也门人以孔子不闻三言之修犹治也孔氏曰天子之墓一丈诸侯八尺其次降杀以两士制高四尺叔梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同孔子自谓东西南北不恒在乡若久乃还归不知葬之处所故不可不作封坟记识其处防地之墓新始积土遇雨甚而崩孔子自伤修墓违古致令今崩弟子重修故流涕也张子曰孔子是时十七岁安得已有门人澄曰按旧闻孔子丧母时年十七岁葬於防必在数年之後其时孔子已有门人也广安游氏曰古者墓而不坟坎其中而践其上葬者藏也使人弗见而已後世坟墓之事始加详其加详有二厚葬也墓祭也古人以为死者魂气归於天体魄归于地於人之始死为之召致其魂气而祭之於体魄则无所事焉故既葬则去之後世始封为坟既为之坟则孝子仁人之见之固有所不忍虽後世之异於古亦人情之所不能已也孔子自以不常居乡恐还而不知葬所因而识之孔子之志本不以封之为当然也及夫门人以墓崩修之而後至孔子以为古者既葬则去不复修治其墓欲尽从今之礼则非达者之心欲尽从古之道而不修则心亦有所不安故泫然流涕而言之宋人始厚葬其君君子非之汉明帝始墓祭其亲蔡邕与之夫厚葬无益有害宜为君子所非若夫蔡邕之见亦为其心有所不忍则虽君子有所不能已此孔子封墓崇四尺而又言古不修墓泫然流涕之意学者可以考焉张氏敬夫曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思然考之周礼冢人之官凡祭於墓为尸是则成周之时固亦有祭於墓者虽非制礼之本经而出於人情之所不忍其於义理不至於甚害则先王亦从而许之】

○二名不偏讳夫子之母名徵在言在不称徵言徵不称在

【郑氏曰称举也方氏曰不在颛臾而在萧墙之内此言在不称徵也夏礼吾能言之?不足徵此言徵不称在也】

○孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左【郑氏曰亦皆尚右仿孔子也嗜贪也尚左复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也张子曰拱而尚左乂手以右手为上也以其姊之丧故如此山隂陆氏曰二三子纎悉务学圣人如此盖有不应学而学者未有应学而不学者也】

○子思之母死於卫赴於子思子思哭於庙门人至曰庶氏之母死何为哭於孔氏之庙乎子思曰吾过矣吾过矣遂哭於它室

【郑氏曰子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁於卫母姓庶氏门人弟子也嫁母与庙絶族临川王氏曰似嫁庶氏尔郑云母姓庶氏非也方氏曰它室异室也以有别於正故谓之它】

○子思之母死於卫柳若谓子思曰子圣人之後也四方於子乎观礼子盖慎诸子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉

【郑氏曰柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期有礼无财谓可行礼而财不足以备礼有礼有财无时谓财足以备礼而时不得行丧之礼如子赠襚之属不踰主人孔氏曰嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过於主人故郑谓赠襚不踰主人也广安游氏曰弗行者弗能备行也嫁母虽有齐衰期之礼然财不足以备若时弗可以行则行之必有所不备以此观之子思於嫁母之服盖有行之而不备者矣澄曰礼父在为嫁母齐衰期父没为父後者则不服其时子思父伯鱼久没祖仲尼亦没而其已嫁之母死於卫子思将为之服柳若者卫之贤人也疑子思不当服此嫁母故戒之曰子乃圣人之後凡所行之礼四方之人观之以为法则子合谨慎依礼而行毋或厚於情而踰於礼也而子思之答以为有礼而无财则弗得行其礼有礼有财而无时亦弗得行其礼时嫁母之家盖贫子思虽欲备礼而不可踰丧主故其心慊然以为不得尽礼於其母柳若所谓慎者防其或过尔子思之慊则恨其有不及也子思谓吾之於母礼所得为财亦能备而时弗可行方此怀恨其不及於礼何事须慎防其过於礼乎故曰吾何慎哉子思所以得为嫁母服者盖伯鱼有长子子思为支子伯鱼没长子为父後及长子亦没而无子子思自以支子不敢继兄主祭而已子孔白本是继祢之宗故以接续其兄为继祖继曾祖之宗而承祭祀白不立为伯父後特接续而主祭尔故子思未尝主祭而得为嫁母服也若谯周袁凖所云父卒母嫁非父所出嫡子虽主祭犹服期此则礼经所无臆说尔至若马氏以吾何慎哉为子思之文过且谓圣人之後而又能慎之不失为君子则直贬子思之不能慎也庐陵胡氏又救马氏之贬以为子思习於礼未尝不慎曰吾何慎哉言其慎久矣皆是不晓柳若与子思所言慎字之意】

○子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚汲则安能为汲也妻者是为白也母不为汲也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也【丧如字汚音乌】

【郑氏曰子上孔子曾孙子思汲之子名白其母出礼为出母期父卒为父後者不服尔汚犹杀也有隆有杀进退如礼孔氏曰按丧服出妻之子为人後者为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问云子之先君子令子丧出母乎先君子谓孔子也子思曰然然犹如是言丧出母也伯鱼之母被出朞而犹哭是也道犹礼也言吾之先君子无所失道道可隆则从而隆谓父在为出母加隆厚为之服也若道可杀则从而杀谓父卒子为父後上继至尊不得私服出母礼宜减杀则不为服也汲则安能子思自以不及圣祖故云方氏曰父在而服出母朞此从道之隆也父没而为後则不为之服此从道之杀也澄曰伯鱼父在故得为出母服子思虽是父与祖俱已没然亦得为嫁母服者支子不主祭故也子上虽有父在而不得为出母服者盖子思兄死时子思使其子接续伯父主祖与曾祖之祭既主尊者之祭则不敢服私亲也此礼昔所未有子思以义起之乃孔氏一家之变礼权而得宜者门人但见常礼父在当服出母而子上不服故疑而问子思不以其子已主祖与曾祖之祭不可服出母答门人但推尊圣祖之於礼或隆或汚无不得宜而自谦抑已之不能及为汲妻者为白母不为汲妻者不为白母此主祭为後者之正服也言此俾门人深思详察而自知之汲则安能之语与论语我则不暇之语相类孔子答人之问多有似此含蓄不露者子思此答语意甚似圣人真可为孔子之孙哉而周末记礼者已不悟故以不丧出母自子思始贬之而後之注礼者马氏则谓子思不使白丧出母既薄矣又从而为之辞石林叶氏则谓子思自以不能而使白絶其母长乐陈氏则谓子思以不能自处君子不取也方氏则又谓子思安能之语岂为知礼之道哉甚矣其不知言而轻於非议圣贤也张子亦谓子思未识圣人之意故不敢学孔子虽不非议亦是思之未精者或曰子思兄死不自代兄主祭而使其子继伯父主祭何也曰子思有兄则支子尔子上则继祢之宗子也古礼有夺宗谓宗子死无後则非宗子者代之主祭也然以支子夺宗子不若以继祢之宗进而为继祖继曾祖之宗者为顺且以己代兄无尊者命是自夺宗也以子继伯父则有父命愈於无命而自夺宗者也子思之处此盖精审矣非得圣道之传者不能也曰不为伯父後而接续主祭可乎曰礼唯大宗无子者族人以支子後之若小宗无子者不立後而但夺宗也曰何以知子思之有兄曰子思哭嫂则有兄明矣曰或言孔氏九世单传非乎曰此杂书所言本不足深信然子思虽有兄而蚤死无子其传世者皆子思之子孙是即单传也】

右记孔氏丧葬之事凡七节

孔子蚤作负手曳杖消摇於门歌曰泰山其颓乎梁木其坏乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其颓则吾将安仰梁木其坏则吾将安杖哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡於东阶之上则犹在阼也殷人殡於两楹之间则与宾主夹之也周人殡於西阶之上则犹宾之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠於两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没【蚤音早颓徙回切放方两切萎与委同夫音扶】

【郑氏曰作起也殆几也梦坐两楹之间而见馈食言奠者以为凶象孰谁也宗尊也两楹之间南面乡明人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死孔氏曰杖以扶身恒在前而用今反手郤後以曳其杖消摇放荡以自寛纵皆是特异於常当户而坐坐不在隐处欲急见人也礼死後葬前尸主未立唯奠停饮食於地故云奠澄曰吾将安放礼记无此一句今以家语文补泰山东岳之山梁木栋梁之木哲人圣哲之人其将然之辞颓者谓崩圯坏谓朽折萎谓死人死如草木之萎也坏协囘声萎协隈声以山颓木坏喻哲人之死也泰山高出它山衆目所瞻仰梁木承负榱桷衆木所凭倚如人之凭倚於杖哲人之德行衆人所仿效将病谓将死为尊者避讳故不云将死而云将病也赐尔来何迟者欲子贡急来告以凶梦俾知己之将死也犹如也夏殡於东阶上者如生时主人之在阼也殷不殡东阶上者谓已死则不复为此寝之主人然未忍遽以将去之客视之故亦不殡西阶上而殡於两楹之间者夹於主阶宾阶二者之巾也周则直以死者将离去此寝不复为主人故殡之於西阶上者如宾客视之也澄窃详此文所载事辞皆妄圣人德容始终如一至死不变今负手曳杖消摇於门盛德之至动容周旋中礼者不如是其妄一也圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌辞以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若是它人悲圣人之将死而为之歌辞则可圣人自为此歌而自称自比乃若是其妄二也圣人清明在躬志气如神生死固所自知又岂待占梦而後知其将死哉其妄三也盖是周末七十子以後之人撰造为之欲表明圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也记者无识而采取其言记文既妄而诸家解人谬不足论也】

○鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔力轨切相去声】

【山隂陆氏曰据左传所録曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以左位不修春秋之辞也今记修之如此朱子曰诔者哀死而述其行之词孔氏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑卒哀公列其生时行状为诔天不遗耆老以下诔辞也遗置也耆老谓孔子呜呼哀哉伤痛之辞尼字父丈夫之美称也澄曰遗犹留也郑氏曰莫无也相助也言孔子死无佑助我处位者按左传载子贡之言云生不能用死而诔之非礼也】

○孔子之丧有自燕来观者舍於子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【人与音余】

【孔氏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍住也来住子夏家也王肃云圣人葬人与属上句言圣人葬人则来观者庶有异闻若人之葬圣人与凡人何异而子之远来何所观乎子夏既语燕人而下又历述夫子所言四封之异以慰其来观之意长乐陈氏曰君子之丧礼尤衆人之所欲观者滕世子之葬定公四方犹且观之况圣人之门人葬圣人乎此燕人所以来观】

昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉【坊音防覆胡阜切】

【郑氏曰封筑土为垄也堂形四方而高坊形旁杀平上而长覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑斧形旁杀刃上而长孔子以为刃上难登狭又易为功故从古斧者焉马鬛封俗间名板盖广二尺长六尺斩板谓断其缩也三斩上之旁杀盖高四尺其广袤未闻尚庶几也孔氏曰封谓坟之也堂基四方坊堤也堤防水上平而两旁杀其南北长殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑夫子从若斧者恐燕人不识故举俗称马鬛封以语之马騣鬛之上其肉薄斧形似之也子夏既述夫子之语又谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时者庶几遵行孔子平生之志也三斩板作坟法也筑坟之法於所安板侧用绳约板令直立然後纳土於板之中筑之令土与板平则斩所约板绳断而更置於见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成已封止已其封也板广二尺叠侧三版应高六尺而云四尺者旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三版但高四尺也孙毓云孔子墓鲁城北门外西坟四方前高後下形似卧斧高八九尺无马鬛封之形不止於三版或後人增益不与元葬坟同记者据当时所见坟也马氏曰古之人封之若堂者四方而高难为功而易亏故变之为若坊若坊则平上而长比之若堂者易为功然以其上平犹不免於亏故变之为若覆夏屋若覆夏屋者旁广而卑则难亏矣然比之若斧者刃向上则功愈易而亏愈难也且封丘虽以爵等为度而形之广狭平杀如此异者不失高下之制而已马鬛封则从俭而後世可传矣长乐陈氏曰孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者门人以夫子之志於俭也故一日三斩板以行夫子之志门人於封则俭於披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志以救时也不俭则行门人之志以尊师也】

○孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【披彼义切绸吐刀切】

【郑氏曰公西赤孔子弟子字子华志谓章识墙柳衣墙之障柩如垣墙障家翣以布衣木如襵与披柩行夹引棺者崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠是旌葬乘车所建也旌之旒广充幅长寻曰旐夫子虽殷人兼用三王之礼尊之孔氏曰公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识於是以素锦为禇禇外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周法其送葬乘车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素饰於杠首设长寻之旐此则夏法夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼尔必用三代者夫子德备三代文物故也襵是汉时之扇恐人不识翣体故云如今之襵山隂陆氏曰饰棺勺墙置翣设披周也後王弥文澄曰饰棺二字目下三者墙一也置翣二也设披三也】

子张之丧公明仪为志焉褚幕丹质蚁结於四隅殷士也【禇张吕切】

【郑氏曰志亦谓章识葬以丹布幕为褚幕覆棺下不墙不翣蚁蚍蜉也画褚之四角其文如蚁行往来相交错殷之蚁结似今蛇文画学於孔子仿殷礼孔氏曰公明仪是子张弟子又是曾子弟子褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但似幕形故云褚幕以丹质之布为之又於褚四角画蚍蜉之形交结往来故云蚁结於四隅所以不墙不翣者用殷礼也所以画蚁者殷礼士葬之饰也夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代之礼今公明仪虽尊其师只用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已山隂陆氏曰丹质之布盖谓画布以丹质为地长乐陈氏曰子张之丧公明仪为志而以殷士之礼何也殷礼质周礼文子张之时甚文矣故门人从质以救其弊】

右记圣师卒葬之事凡四节

孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服【丧竝平声】

【郑氏曰以无丧师之礼故疑所服丧父而无服谓不为衰吊服而加麻孔氏曰按丧服朋友麻师与朋友同亦加麻也麻谓絰与带皆用麻既葬除之方氏曰孔子之生也以子之丧处门人及其没也门人以父之丧处孔子报施之礼也澄曰疑谓心有所惑而不能自决也】

○孔子之丧二三子皆絰而出羣居则絰出则否【郑氏曰尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服羣谓七十二弟子相为朋友服山隂陆氏曰二三子盖谓七十子知师之深者也孔子之徒三千羣者不在七十子之列者也其服孔子如此澄按郑陆二说不同然皆当断羣字为一句疑未安窃意记者先记孔门弟子为师之特礼又记凡为师与朋友吊服加麻之常礼於後以表出不释絰者之为特而非常也张子说优张子曰羣居则絰出则否丧常师之礼也絰而出特厚於孔子也】

○顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之【郑氏曰馈遗也弹琴以散哀也程子曰受祥肉弹琴殆非圣人举动使其哀未忘则子於是日哭则不歌不饮酒食肉以全哀况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴澄曰所馈祥肉谓斩衰再朞大祥之祭肉也设使孔子自为其衆子服朞一朞後亦不止乐矣况丧顔渊如丧子而无服者乎顔渊之死已两朞孔子每日弹琴乃其常事盖此日弹琴适在受此祥肉之後食此祥肉之先人不悟以为孔子弹琴散哀而後食顔渊之祥肉故记者云然而郑氏以散哀释之其实孔子不为散哀而弹琴也程子说是】

○孔子哭子路於中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢【使色事切】

【郑氏曰寝中庭也与哭师同亲之也拜吊者为之主也使者自卫来赴者故谓死之意状时卫世子蒯瞶篡辄而立子路死之醢之者示欲?食以怖衆覆弃之不忍食孔氏曰子路结缨而死见左传哀十五年师哭诸寝今哭於中庭故郑云与哭师同临川王氏曰孔子哭子路与哭师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎山隂陆氏曰哭以师友之间进之也澄曰哭师於寝哭朋友於寝门外中庭在寝之外寝门外之内故陆氏谓之师友之间长乐陈氏曰哭於中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也】

右记师弟子相为之事凡四节

曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉

【郑氏曰宿草谓陈根也为师心丧三年於朋友期可孔氏曰草经一年则根陈朋友相为哭一期草根陈乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷云谓於一朞之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓及事故须哭如此则哭焉若一期之外则不哭也方氏曰师犹父朋友相视犹兄弟既以丧父之义处丧师则以丧兄弟之义处丧朋友墓有宿草则朞年矣是以兄弟之义丧之也然必以墓草为节者盖生物既变而慕心可已也】

○子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也与哉【齐音咨与音余】

【郑氏曰於朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊或人以其无服非之孔氏曰曾子与子张无服不应往哭若有服者虽缌亦往也方氏曰子曰三年之丧而吊哭不亦虚乎则齐衰而吊固非礼也而曾子言我吊非若凡人之吊可疑故以与哉结之】

○子夏丧其子而丧其明曾子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曾子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子於洙泗之间退而老於西河之上使西河之民疑女於夫子尔罪一也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已久矣【丧其子丧尔亲丧尔子竝平声丧明丧尔明竝去声女音汝与音余离去声索色作切】

【郑氏曰明目精也曾子哭痛之也子夏亦哭曰天乎怨天罚无罪也事夫子於洙泗言其有师也洙泗鲁二水名西河龙门至华隂之地也尔罪一言其不称师罪二言居亲丧无异称罪三言隆於妻子也吾过矣谢之且服罪也羣谓同门朋友索犹散也孔氏曰曾子为丧明往吊故曾子先哭子夏始哭云疑女於夫子者既不称其师自为谈说辩慧絶异於人使西河之民疑汝道德与夫子相似也张子曰疑汝於夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子无以异於子夏非如曾子推尊夫子使人知尊圣人也澄曰或云疑当读如拟谓比拟於夫子也後篇疑於君疑於臣易文言传隂疑於阳竝同索训散训尽索居犹云独居谓羣党散尽而唯独居故不闻其过广安游氏曰曾子之责子夏称其名女其人若父师焉曾子不以为嫌子夏安受其责盖曾子正已以律人爱人以德而不以姑息道固如此也後世处父兄师长之位已不能教其子弟朋友之间相谀以色辞相安以姑息非复古人之道矣】

右记朋友相为之事凡三节

○宾客至无所馆夫子曰生於我乎馆死於我乎殡【郑氏曰仁者不戹人澄曰宾客至无所馆谓有宾客自它国来至鲁国而无所馆之家夫子必令其於我家而馆设若此宾客不幸而死夫子亦令其於我家而殡盖客於外而无容宿之馆死於外而无容殡之地皆人之戹也仁者岂忍视人之戹而不闵恤之乎故令於我乎馆於我乎殡也论语言朋友死无所归曰於我殡彼同门之朋合志之友平日相亲密者死无所归义固当然此宾客乃泛然之交游尔非若朋友之亲密然亦以其生而馆於我也死则就令殡於我焉厚之至也】

○曾子与客立於门侧其徒趋而出曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭於巷曰反哭於尔次曾子北面而吊焉

【郑氏曰徒谓客之旅以为不可发凶於人馆故出哭於巷次舍也礼馆人使专之若其自有然孔氏曰於时客立曾子之门曾子许其反哭於尔次舍之处曾子所以北面而吊者按士丧礼主人西面其宾在门东北面此谓同国之宾曾子既许其反哭於次故以同国宾礼北面吊焉澄曰曰吾父死者立於门侧之客曰也】

○伯高死於卫赴於孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野於野则已疏於寝则已重夫由赐也见吾吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯高而来者勿拜也【恶音乌疏音梳夫音扶为尔云伪切】

【郑氏曰伯高死时在卫未闻何国人赴告也凡有旧恩者死则使人告之孔子曰吾恶乎哭诸以其交会尚新也哭兄弟父友不同处别亲疏也哭师友所知不同处别轻重也已犹太也哭於子贡寝门之外本於恩命子贡为主明恩所由也知伯高者勿拜异於正主孔氏曰兄弟亲父友疏兄弟是先祖子孙故哭诸庙父之友与父同志故哭诸庙门外师友为重所知为轻所以哭师於寝夫子既命子贡为主又教子贡拜与不拜之法若与汝相知之人为尔哭伯高之故而来吊尔者尔则拜之若与伯高相知而来者则勿拜也凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯高相知而来不拜故郑云异於正主澄曰兄弟之丧周之礼哭诸寝而此云哭诸庙师之丧周之礼哭诸庙门外而此云哭诸寝盖孔子所定也孔疏皆指为殷礼孔子恶野哭者而此云所知哭诸野彼之野盖谓国门外之郊野此之野盖谓稍远於寝门外空闲之地无室屋处非郊野之野也知识也所知谓所识之人知伯高谓识伯高者方氏曰伯高之於孔子非特所知而已故於野则太疏而过於远又非朋友之分故於寝则太重而过於隆其初由子贡而见孔子故哭诸子贡之家且使为之主焉以明恩之有所由也赐氏言子贡之家也山隂陆氏曰礼哭师於庙门外而孔子曰师吾哭诸寝至是师少隆矣盖君不知所以教而後师之报礼重故子贡请丧夫子若丧父而无服然则心丧三年记孔子以後之礼】

○伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚於伯高【使色事切乘马去声】

【郑氏曰使者谓赠赙者冉子孔子弟子冉有摄犹贷也徒犹空也礼所以副忠信也孔氏曰冉子见孔子使人未至贷之以束帛乘马而行礼非孔子本意也孔子闻之故云异哉空使我不得诚信行礼于伯高若孔子重遣人更吊弥为不可也江陵项氏曰摄代也孔子之赙赠未至冉有为之代出束帛乘马也冉子盖厚於恩而不讲於礼者如以其家粟五秉与子华之母亦此类本其长於治财而又乐施故於师友如此而夫子皆以礼折之以为此乱信而继富也澄曰帛五匹为束马四匹为乘以冉氏之物而假作孔氏之名以与人是虚伪不实也故曰不诚於伯高】

○孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖而赙之子贡曰於门人之丧未有所说骖说骖於旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇於一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之【说吐活切乡恶竝去声】

【郑氏曰旧馆人前日君所使舍己也赙助丧用也騑马曰骖子贡言说骖太重比於门人恩为偏颇也遇见也夫子谓旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠客行无他物可以易之者使遂以往孔氏曰若是旧所经过主人当云遇旧主人之丧今云馆人明置馆舍於己者子贡不欲说骖夫子谓既为出涕岂得虚然汝小子但将骖马以行之副此涕泪也然顔回子哭之恸比出涕为甚矣又旧馆之恩不得以比顔回但旧馆情疏厚恩待我须有赠赙顔回则师徒之恩乃是常事顔回之死必以物与之矣顔路无厌更请卖车为椁故夫子抑之方氏曰车马曰賵货财曰赙此以马而曰赙者以马代货也澄曰从者以外物副其内诚之谓宜有哀涕而无赙物是涕之无从也呼门人为小子令如吾意行之】

○孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木曰久矣予之不托於音也歌曰狸首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【女旧如字今音汝卷今音权从去声】

【郑氏曰沐治也木椁材也托寄也谓叩木以作音为弗闻也而过之佯不知也已犹止也孔氏曰原壤登椁材而言吾遭母丧以来久矣不得托寄此木以为音声於是叩木作音口歌狸首在丧而歌非礼之甚夫子为若不闻而过去从者见其无礼谓夫子曰子未可以止乎止夫子不须为治椁夫子谓与吾骨肉亲者彼虽无礼在我无失其为亲之道尚得与之和睦故旧者虽有非礼在我无失其为故之道尚得与之往来非有恶逆大故何以絶之长乐陈氏曰原壤夷俟孔子叩其胫而责之其母死而托於音孔子为弗闻而过之何也夷俟非礼也托於音非孝也非礼为可责而非孝非不可责以其方从事於沐椁不以小事妨大也孔子之於原壤无失其为故而已无失其为亲者因类而言之也方氏曰原壤非亲而兼言毋失其为亲者因轻以明重也山隂陆氏曰狸首之斑然执女手之拳然此其狸首之诗欤小大莫处御于君所其诗中间之词与澄曰原壤之荡蔑礼法盖其素夫子与之为故人知之久矣哀故人之母犹哀吾母也故於其母丧而助之沐椁彼之猖狂吾弗与知吾但尽吾诚以助其丧役俾得以终大事而已圣人之心如天覆地载万物并育何所不容原壤所歌二句盖是古之歌词而原壤歌之尔非是当时自作此歌也陆氏疑为古狸首之诗其或然乎其诗盖以狸首之斑然兴下句执女手之卷然女旧读如字或云音汝盖是男女亲故聚会执手相欢也斑者狸首之毛文卷与婘字通用韩诗云揖我谓我婘兮广雅云婘好也孔疏以此歌为原壤自作谓上一句言椁材文采似狸之首下一句言孔子执斤斧如女人之手拳拳然而柔弱其说纰谬陆氏疑为狸首诗者以有狸首二字也然郑氏注射义又以所引曾孙侯氏以下八句为狸首诗而陆亦从之则非矣盖狸首二句与齐风之还郑风之遵大路诗体相类风诗体也曾孙以下八句则与小雅之车攻大雅之行苇诗体相类雅诗体也今陆氏以狸首为篇首之词曾孙侯氏为其篇中之词而各体不同恶可合为一篇哉是不识风诗雅诗体制之异也後之读者详之射礼天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节所用四诗其三存者今皆在召南国风篇中独狸首一诗逸然亦当是召南之诗而不可复考矣清江刘氏曰郑玄以射义所引曾孙侯氏为狸首诗非也疑原壤所歌二句即是其章首】

右记知旧相为之事凡六节

子张问曰书云高宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听於冢宰三年【郑氏曰讙喜悦也言乃喜悦则民臣望其言久问有此与怪之也时人君无行三年之丧礼者冢宰天官卿贰王事三年之丧使之听朝孔氏曰尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义两通朱子曰听於冢宰故君得以三年不言也子张疑人君三年不言则臣下无所禀令祸乱或由以起孔子告以听於冢宰则祸乱非所忧矣澄曰此一节子张问夫子答即是论语宪问篇所记但後人传诵所记问答之言各不同尔论语云君薨盖兼诸侯言此云天子崩则专主高宗而答论语云百官搃己而此云王世子见非特羣臣就冢宰代王听朝王世子实委之代已听朝也古之冢宰执国柄者皆伊尹周公其人使之听朝何忧於祸乱若後世汉魏孱君操懿为冢宰则虽一日听朝之权亦不可托况三年之久乎】

○穆公之母卒使人问於曾子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【齐音咨饘之然切】

【郑氏曰穆公鲁哀公之曾孙曾子曾参之子名申孔氏曰有声曰哭无声曰泣齐者为母斩者为父厚曰饘希曰粥父母之丧哭泣以下天子至庶人如一陵阳李氏曰袭歛殡葬所以为死者之礼自天子至於庶人皆有等哭泣齐斩饘粥所以尽生者之情故天子达於庶人一也澄曰达者通行之谓中庸云三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也达乎天子者言下自士庶人之贱上至於天子之贵皆通行之此言自天子达者上自天子之贵下至於士庶人之贱亦得通行也盖贵贱之分虽异父母之恩则同故人子丧父母之礼不以贵贱而有殊也】

右记天子诸侯为亲丧之事凡二节

鲁庄公之丧既葬而絰不入库门士大夫既卒哭麻不入

【郑氏曰时闵公不居丧葬已吉服公既吉服不与虞卒哭羣臣毕虞卒哭亦除丧也孔氏曰庄公闵公父闵公是庄夫人哀姜之娣叔姜所生时年八岁絰葛絰也诸侯弁絰葛而葬葬竟除凶服於外鲁有三门库雉路库门最在外以从外来至库门而去絰故曰絰不入库门絰既不入衰不入可知也君身絰用葛士大夫羣臣絰用麻闵公既葬而除服不与虞卒哭羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之卒哭已後麻不复入不入者承上亦谓不入库门也按丧服注大夫既虞受服则絰葛士卒哭而受服时祸乱迫蹙君既吉服故大夫既虞不服受服至卒哭总除故云既卒哭麻不入澄曰春秋庄公三十二年六月癸亥薨薨後五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼子闵公庄公薨历十一月明年六月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死君故 不令闵公服父丧三年羣臣亦不服君丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭吉祭後其年八月庆父弑闵公矣】

○悼公之丧季昭子问於孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【为君云伪切夫音扶食食下音士】

【郑氏曰悼公鲁哀公之子季昭子康子之曾孙名强孟敬子武伯之子名捷三臣仲孙叔孙季孙氏不能居公室不以臣礼事君也四方莫不闻言邻国皆知孔子曰丧事不敢不勉君存时不尽忠丧又不尽礼非也澄曰礼父母之丧三日後食粥卒哭始疏食事君方丧三年盖当与丧父母同故曰食粥天下之达礼也勉而为瘠言中心无哀戚之实而外貌勉强为毁瘠也情实也不以情居瘠言自处於毁瘠者勉为之而非情实也食食上如字食之也下音嗣饭也遭丧者心哀戚气填满志不在食虽不食亦不饥故三日不食不食过三日则死故人作糜粥俾啜之以全其生敬子言人皆知吾三家平日不能执臣礼事君今於君丧实非哀戚而不能饭则勉强食粥者伪瘠而已人之见之必疑其非实我但任情之真食饭而不食粥也以此见三家之於其君生既不臣死亦不臣也】

○穆公间於子思曰为旧君反服古与子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦善乎又何反服之礼之有【为旧云伪切与音余队直遂切】

【郑氏曰为旧君反服仕焉而已者放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首孔氏曰为旧君服有三其一仕焉而已谓老若废疾致仕退归在国者其二以道去君而未絶谓三谏不从待放於郊爵禄尚有列於朝出入尚有诏於国者为未絶若已絶则不服也其三不便其居或避仇讐有故不得在国者郑注仕焉而已者其一也杂记云违诸侯之诸侯得为旧君服孟子云三有礼则为旧君服皆其三也放逐之臣谓三谏不从去而已絶者及不能三谏辟罪逃亡者应氏曰子思对穆公与孟子告齐宣王略相类子思所谓戎首即孟子所谓视君如寇雠也盖世衰道微君多虐其臣而彼此之情涣散不属故贤者警其君以上下相为感应之理若所以自处与所以教人则必以厚而下容如是之薄也长乐陈氏曰人臣之去国有为旧君服者有不为旧君服者视情与义何如尔古者进人以礼以诚之所乐与也退人以礼以势之所不得已也今也引之惟恐其不高则若加诸膝挤之惟恐其不深则若队诸渊服与不服所以异也】

○子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔【衎苦汗切】

【郑氏曰衎尔自得貌为小君恻隐不能至孔氏曰居处言语盖夫子答辞不云子曰记者略也山隂陆氏曰丧虽轻恻隐不至则有之未有居之而乐者也子夏失问是以夫子不答澄曰陆氏不以为夫子答辞未详孰是】

右记臣为君丧之事凡四节

诸侯伐秦曹桓公卒於会诸侯请含使之袭【含何绀切郑氏曰鲁成十三年曹伯庐卒於师庐諡宣言桓声之误也诸侯请含者以朋友有相啖食之道使之袭非也袭贱者之事澄曰其时晋霸厉公主兵使诸侯行袭事盖出於霸令也】

○襄公朝於荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之【朝音潮强其两切】

【孔氏曰荆盖楚之本号鲁庄之世告命皆称荆至僖元始称楚故杜预云荆始改号曰楚郑氏曰康王楚子昭也卒在鲁襄公二十八年荆人请袭欲使襄公衣之鲁人曰非礼荆人欲尊康王故强之巫祝桃茢君临臣丧之礼澄曰悔者悔以臣礼强鲁君使袭遂致鲁君以君礼临其丧荆自尊而卑鲁鲁亦自尊而卑荆以报之荆耻於为鲁所卑故悔其召辱由已也长乐陈氏曰荆人以人臣之事待襄公襄公则以人臣之事临荆人岂非自尊而卑人者人必卑之自贵而贱人者人必贱之耶秦王屈赵王以鼔瑟而有击缶之辱亦其类也】

○邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济於河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖【娄龙朱切易以豉切】

【郑氏曰考公隐公益之曾孙考或为定吊含吊且含容居欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含尔言侯玉者时徐僭称王自比天子使大夫敌诸侯有司拒之易谓臣礼于谓君礼杂者容居以臣欲行君礼也驹王徐先君容居其子孙也济渡也西讨度河广大其国鲁鲁钝也言鲁钝者自明不妄孔氏曰按春秋昭三十年吴灭徐此言徐者灭而复兴至春秋之後强僭凡行含礼未敛之前以玉实口士则主人亲含大夫以上使人含若既敛以後至殡葬其有含者亲自致璧於柩及殡上者谓之亲含若但致命以璧授主人主人受之谓之不亲含诸侯之礼君行则亲含使大夫则不亲含若天子使大夫敌诸侯得亲含徐君使容居来吊邾丧且含致其君命云寡君使容居亲坐行含进侯玉於邾君徐僭号自比於天子以邾君为己之诸侯故云进侯玉邾有司拒之云诸侯之辱临敝邑者臣来则行臣简易之礼君来则行君广大之礼易谓简易于谓广大若实是臣而杂乱行君礼者由来未有此礼也容居对邾有司云闻旧日之言臣之事君奉命出使不敢忘其君之言子孙事祖亦不敢遗弃先祖之事所谓处所我从先君驹王以来徐於诸侯无一处不用此称王之言先祖实有此事容居鲁钝之人不解虚诞唯知不忘其祖上云不忘君不遗祖下直云不忘祖者祖久远尚不遗君见存不忘可悉不忘祖即是不忘君也澄曰寡君使容居坐含进侯玉者容居致其君命也其使容居以含者容居之自言也谓邾人其使我得如君命以坐含乎不敢忘其君者谓君有坐含进侯玉之言为使臣者不敢忘之也不敢遗其祖者谓先祖有自比天子之事为子孙者不敢遗之也然其不忘不遗乃从其君其祖之乱命焉尔徐自周穆王之时偃王首僭王号而叛乱虽不胜而死子孙仍僭号不改盖徐国僻远而王室号令政刑已非成康时比故不遂正其僭王之罪其後楚亦僭吴亦僭越亦僭徐实先之徐虽僭王然国小春秋时尝受楚吴二大国之陵吴既灭其国孔疏以为灭而复兴吊邾考公丧之时在春秋之後而犹强僭如此徐君不度力而袭僭号容居不服义而饰邪辞俱可罪也庐陵胡氏曰易如禾易长亩之易犹治也于者于于然而来之于舒大之义汉史云单于大貌】

○滕成公之丧使子叔敬叔吊进书子服惠伯为介及郊为懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入【为云伪切】

【郑氏曰成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔肸之曾孙叔弓也进书奉君吊书也惠伯庆父玄孙之子名椒介副也郊滕之近郊懿伯惠伯之叔父忌怨也敬叔有怨於懿伯难惠伯故不入政君命所为惠伯强之乃入孔氏曰子叔子男子通称叔其氏故以子冠叔敬叔杀懿伯懿伯家所怨恐惠伯杀己故难惠伯不敢入也然同在君朝又奉使相随在路不相畏难入滕始难者有怨雠恒防备入滕则由主人防备不复在已故难之惠伯知其难已遂开释之谓奉君政令使滕不可以叔父私怨欲报雠而不行公事也澄曰人君一国之公事谓之政人臣一家之私事谓之事奉君命吊滕者国政之公也为叔父报雠者家事之私也将将命之将方氏曰子夏尝问居昆弟之仇孔子答云奉君命而使虽遇之不鬬叔父之亲与昆弟等惠伯之处此宜哉】

○陈庄子死赴於鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束修之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政於中国虽欲勿哭焉得而弗哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙於是与哭诸县氏【缪音穆县音玄竟与境同焉於?切】

【郑氏曰陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯君无哭邻国大夫之礼安得而哭之以古之大夫无外交也时君弱臣强政在大夫专盟会以交接焉得而弗哭言哭有二道以权微劝之也哭诸异姓明不当哭方氏曰为人臣者无外交束修之问谓以一束之修为通问之礼也交政於中国则岂特束修之问而已生既畏之而不敢不与之交则死亦畏之而不敢不为之哭若鲁人之哭陈庄子是也县子请哭诸异姓之庙者以哭其非所当哭之人故哭於非所当哭之庙也必哭诸县氏者以其礼之所由起故尔与哭伯高於赐氏同义广安游氏曰县子所谓畏而哭之礼之变也春秋之时先王之礼错乱甚矣鲁悼公之丧孟敬子食食此人臣而损礼於其君者也鲁穆公之哭陈庄子此人君而加礼於外臣者也马氏曰孟子云哭死而哀非为生者也以有畏而哭之能无为乎县子语君非引君以当道志於仁者也澄曰爱而哭之谓哀死而哭哭其所当哭者也畏而哭之则哭死而非其情哭所不当哭者也此衰世之事古岂有是礼哉】

右记为邻国君大夫丧之事凡五节

礼记纂言卷十四中

卷十四下

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言

钦定四库全书

礼记纂言卷十四下　　　　元　吴澄　撰檀弓

卫献公出奔反於卫及郊将班邑於从者而後入柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷君及其国而有私也毋乃不可乎弗果班【从才用切靮音的郑氏曰献公以鲁襄十四年出奔齐二十六年复归於卫欲赏从者以惧居者柳庄言从守若一有私则生怨靮靷也孔氏曰左传云献公反国使人责太叔仪故郑言惧居者长乐陈氏曰晋文公之赏从亡而辞见守藏者楚昭王之赏从亡而及於屠羊说卫献公之厚从亡而及郊将班邑皆徇於私而不知公蔽於近而不知远也盖居者守君之社稷行者执君之羁絏劳逸虽殊而功则一其可厚此而薄彼哉此柳庄所以谏献公也臧武仲曰卫君之奔有太叔仪以守有母弟鱄以出或抚其内或营其外其无归乎是内外之功一也方氏曰羁以络马靮以鞚马以其从君而奔故以执羁靮言之澄曰此一节非言丧礼当在附记杂事杂辞章内以其为下文献公往襚起义故依旧本连下一节而不易其次】

○卫有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请於尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也【革音棘郑氏曰革急也请於尸急吊贤者也脱祭服以襚臣亲贤也以此襚之者以其不用袭也凡襚以敛裘县潘邑名所以厚贤也孔氏曰柳庄为卫太史寝疾其家以告公报之曰若疾急虽当我祭必须告也其後柳庄果当公祭之时卒而来告公祭事虽了与尸为礼未毕故再拜稽首请於尸而往吊也按礼君入庙门全为臣得言寡人者记礼者之言也澄曰献公不得为卫之贤君何能亲贤厚贤如郑注所云哉柳庄唯有谏班邑於从者一事可取尔它无事实不见其贤否何如其果可与吴季札所善蘧瑗史鰌公子荆之诸贤为俦乎观献公与公孙夀余邑六十岂可谓厚贤也私意而已矣然则柳庄之为献公所亲厚安知其非以从亡之私爱而然欤】

○公叔文子卒其子戍请諡於君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子【难乃旦切孔氏曰卫献公生成子当当生文子拔生存之日君呼其名今既死将葬故请为之作諡易代其名按諡法爱民好与曰惠外内用情曰贞道德博闻曰文郑氏曰諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬君灵公也卫国有难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟班制谓尊毕之差後不言贞惠者文足以兼之方氏曰班制古所有文子特修其壤尔班言上下之次制言多少之节班制修故可与四邻交社稷所以不辱庐陵胡氏曰春秋书归粟讥人臣私惠作福文子不佐其君振穷而私为粥不可也死卫君於经传不见?史鰌劝文子执臣礼则文子尝不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能修班制】

○仲遂卒於垂壬午犹绎万入去龠仲尼曰非礼也卿卒不绎【去起吕切】

【郑氏曰春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于太庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也龠龠舞也传曰去其有声者废其无声者孔氏曰干舞武舞也龠舞文舞也郑引公羊传曰废者废置也谓置留之而不去也去龠舞以有声故留万舞以无声故澄曰注疏依公羊传以万为干舞武舞以龠为龠舞文舞按诗言公庭万舞而下云左手执龠是万舞亦用龠也盖万者武舞文舞之总名武舞用干文舞用龠万入去龠者言文武二舞皆入就万舞中去其文舞吹龠之有声者但存其武舞执干之无声者尔方氏曰卿卒不绎犹者可以已之辞长乐陈氏曰春秋之法当祭而卿卒则祭之日不用乐祭之明日不可以绎故叔弓之卒昭公去乐卒事君子以为礼仲遂之卒宣公犹绎而万入去龠君子以为非礼也】

○知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝历阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也太师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之?臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬觯公谓侍者曰如我死则必无废斯爵也至于今既毕献斯扬觯谓之杜举【知音志蒉苦怪切旷饮於鸩切下饮斯饮旷饮调饮寡人皆同不乐如字大师音太为一云伪切共音供敢与音预觯之豉切】

【郑氏曰悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒平公晋侯彪也饮酒与羣臣燕侍与君饮也曰安在怪之也在寝谓燕於寝杜蒉三酌皆罚曩曏也谓始来入时开谓谏争有所发起纣以甲子死祭以乙卯亡王者谓之疾日不举乐为吉事所以自戒惧杂记曰君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是大臣丧重於疾日大师典奏乐诏告也亵嬖也为一饮一食言调贪饮食忘君之疾言近臣当规君疾忧也防禁放溢也平公闻义则服扬举也扬觯举爵於君礼扬作腾毋废斯爵欲後世以为戒毕献献宾与君也此爵遂因杜蒉为名谓之杜举杜蒉或作屠蒯孔氏曰君有大臣之丧不得有作乐饮酒之事鼓犹奏也谓奏钟乐平公呼蒉而进之曰汝曏者酌三酌是汝之心或开发於子子望汝有谏是以不与汝言蒉言悼子之丧在堂此其比子卯之忌为大调是嬖?之臣当规君过唯欲燕会贪求一饮一食忘君违礼之疾而不谏非刀匕是共非犹不也蒉是宰夫不以共刀匕是职乃敢侵官又与知防谏之事是以皆饮平公曰寡人亦有过酌而饮寡人杜蒉即洗而举爵於君当时此事在燕礼之初唯献宾与君得杜蒉之言燕事即止公谓侍者云我死之後必无废此爵恒留之为鉴戒故至今燕礼献宾献君既毕之後於此扬觯谓之杜举表明此爵实杜蒯所举也左传杜蒉作屠蒯杜屠蒉蒯声相近也左传文与此小异亦所闻不同或互相足也澄曰与知防言与知防闲非礼之事长乐陈氏曰先王制为丧臣之礼与服则衰絰於膳则不举於乐则弛县与敛往吊莫不尽礼悼子未葬平公饮酒鼓钟可乎此杜蒉所以讥也非杜蒉不能改平公之过於羣臣不言之际非平公不能彰杜蒉之善於後世矣】

右记君为大夫丧之事凡五节

阳门之介夫死司城子罕入而哭之哀晋人之觇宋者反报於晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民悦殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎诗云凡民有丧扶服救之虽微晋而已天下其孰能当之【说音曰扶服音匍匐郑氏曰阳门宋国门名介夫甲卫士宋以武公讳司空为司城子罕戴公子乐甫术之後乐喜也觇窥视也孔子善觇国者之知微救犹助也微犹非也孔氏曰介夫匹庶之人子罕国之卿相以贵哭贱感动民心皆喜悦若有人伐民必致死故云殆不可伐殆近也疑辞引诗断章凡民有丧阳门介夫死是也扶服而救助之子罕哭之哀是也言虽非晋天下更有强於晋者谁能当之而已助语也澄曰晋人之觇宋者以为不可伐虽非晋人其谁以为可伐乎故曰天下其孰能当之言谁敢与之敌也孔子尝云仁不可为衆子罕盖亦一事之仁欤石林叶氏曰介夫至贱子罕一哭之哀而晋国觇之不敢伐孔子以为天下莫能当故治国者不敢侮鳏寡而况於士民乎长乐陈氏曰吴起吮一人之疽而邻敌莫抗段熲里一人之疮而西羌顿平然则司城子罕哭一介夫而民悦岂可伺隙抵巇而伐之哉仲尼在卫赵鞅折谋干木处魏秦人罢兵谢安在晋王猛知其不可伐季梁在隋楚子之兵不敢加则子罕在宋而天下莫能当信矣山隂陆氏曰匍匐手行也】

○哀公使人吊蒉尚遇诸道辟於路画宫而受吊焉曾子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩於路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免於罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免於罪则有先人之敝庐在君无所辱命【蒉苦怪切辟於婢亦切画音获夺徒外切市朝直遥切】

【郑氏曰哀公鲁君画宫画地为宫象行吊礼於野非鲁襄二十二年齐侯袭莒杞植华还载甲夜入且于之隧梁即植也隧夺声相近或为兑肆陈尸也大夫以上於朝士於市执拘也无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室澄曰辟於路谓开辟道路而画为宫也蒉尚必是其父死於兵间故哀公使人吊而遇诸道於齐庄公使人吊杞梁之妻同君不待其丧至家而急吊之者哀其为国事而死也故曾子但责蒉尚不能如杞梁妻之不受吊而不责哀公之不当吊於野方氏乃以吊人於道路为从简便是责吊者之非而不责受吊者之非也与曾子之意异矣市朝皆旷地露天杞梁妻言有罪而诛者乃陈其尸於旷地露天之处若非有罪则不当於旷地露天之野而吊之也孔氏曰郑注谓陈尸於朝於市者诸侯之大夫士也天子之臣则有爵者皆适甸师氏不在朝天子之士宜在朝同诸侯之大夫】

○战于郎公叔禺人遇负杖入保者息曰使之虽病也任之虽重也君子不能为谋也士弗能死也不可我则既言矣与其邻重汪踦往皆死焉鲁人欲勿殇重汪踦问於仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎【禺音遇为谋云伪切重音童踦鱼绮切】

【郑氏曰郎鲁近邑哀十一年齐国书帅师伐我是也公叔禺人昭公之子春秋传曰务人遇见也保县邑小城见走辟齐师将入保罢倦加其杖颈上两手掖之休息者使之病谓时徭役任之重谓时赋税君子谓卿大夫鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之欲敌齐师邻邻里也重皆当作童童未冠者之称姓汪名踦皆奔敌死齐寇言鲁人者死君事国为敛葬见其死君事有士行欲以成人之丧治之孔氏曰按桓十年齐侯卫侯郑伯来战于郎哀十一年齐国书帅师伐我春秋直云战於郊此以为战于郎者郎是郊头近邑也昭公子公为即务人是作禺人者禺务声相近声转字异也禺人见国人走避齐师而言上以徭役使人虽疾团以赋税责任人虽烦重若能竭心尽力忧恤在下犹可无负愧今卿大夫不能为谋士又不能致死自全其身不爱民庶於理不可也既嫌它不死欲自为致死云我已言之矣乃践其言与邻之童子汪踦往赴齐师而死焉汪踦非是家无亲属但哀其死难鲁国衆人为敛葬依礼童子为殇鲁人见其致死於敌欲无殇之而丧以成人意以为疑问於仲尼仲尼谓其能执干戈以卫社稷可为不殇也】

○鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰它日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人俗马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也【乘去声县音玄贲音奔队直类切绥息佳切】

【郑氏曰战乘丘在鲁庄公八年夏县卜皆氏也右谓车右勇力者为之马惊奔失列戎车之贰曰佐授绥乘公也末之犹言微哉言卜国无勇也县贲父言公它曰战其御马未尝惊奔二人遂赴敌而死圉人养马者白肉股里肉也公言流矢中马非御与右之罪遂诔其赴敌之功士有诔自此始记礼失所由来也澄曰诔者述其功行以哀之之辞如後世祭文之类非諡也郑注每解诔为諡非也长乐陈氏曰马惊在御不在右庄公末卜不末县记称县死而不言卜死何耶庄公之末卜责其轻者以见其重者也记称县死即其责之所不及者以见其责之所及者也春秋书败宋师於乘丘败在宋不在庄公於记则败在庄公不在宋盖庄公败於二人未死之前宋人败於二人既死之後春秋书其战故详其终记人记其诔姑述其始而已东莱吕氏曰释文作马惊败而无绩字按乘丘战鲁胜无败绩之事当时止是马惊败尔不预军之胜负也】

○邾娄复之以矢盖自战於升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败於台鲐始也【陉音形台骀上音胡下音台】

【郑氏曰战于升陉鲁僖公二十二年秋也时邾师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂也败於台鲐鲁襄公四年秋也台当为壶字之误也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素总孔氏曰复之以矢者时邾人志在胜敌矢者心之所好故用所好招魂冀其复反然唯死者招魂郑兼言伤者因兵而死身首断絶不生应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理则用矢招魂也按士丧礼纚广终幅长六尺所以韬发凶事去之但露紒而已方氏曰矢以施於射非以施於复复则各以其衣而已髽以施於丧非以施於吊吊则各以其衰而已升陉之野战以无衣可用故复之以矢然邾娄因之而弗改则非矣台鲐之败以家各有丧故髽而吊然鲁妇人因之而弗改则非矣广安游氏曰先王之世虽用兵临军之际未有不用礼者也唯其以礼相与则两军交战杀人要有所止故死者之家丧吊之礼犹得行於其间升陉以前未尝无战死者得复以衣而不以矢台鲐以前未尝无战死而相吊者得吊以衰而不以髽复以矢吊以髽则升陉台鲐必是杀人之甚自是而遂以为常则再失之矣】

右记士庶国殇丧之事凡五节

晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒於斯得国恒於斯虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰孺子其辞焉丧人无宝仁亲以为宝父死之谓何又因以为利而天下其孰能说之孺子其辞焉公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与於哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有它志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私子显以致命於穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为後也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则远利也【重平声丧亦丧人身丧并去声说音曰与音预夫音扶远云绢切】

【郑氏曰献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之於斯言在丧代之际丧谓亡失位劝其反国意欲纳之孺穉也舅犯重耳之舅狐偃字子犯又因以为利谓欲反国求为後是利父死它志谓利心子显使者公子絷也显当作韅孔氏曰重耳受吊礼毕使者方致穆公之命故言且曰言非特吊兼有余事穆公之命言寡人闻前古以来失亡其国及得其国恒在此丧祸交代之时此际是得国失国之机求之则得不求则失虽吾子俨然在丧服忧戚之中然身丧在外亦不可久得国之时亦不可失欲使重耳从其言而图反国故云孺子其图之舅犯言父死之凶祸是谓何事岂得又因此以为己利欲求反国重耳用舅犯之言出而对客言君惠吊亡臣重耳是叙其吊意也言身丧父死不得在国与於哭泣之哀以为君之忧谢其欲纳己之意也乃言父死是谓何事岂敢悲哀之外别有它志以辱君之义乎义谓劝反国义者宜也以反国为宜故云义穆公劝重耳反国重耳为後则当拜今不受其劝故不拜所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而後拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也闻父死观其反国之言哀恸而起故云爱父也既哭而起不私与使者言是无心反国故云远利也按国语絷吊公子夷吾於梁如吊重耳之命夷吾见使者再拜稽首起而不哭退而私於公子絷云云穆公之美重耳皆为形夷吾而言澄曰晋献公之子见於春秋经传者五人太子申生其次重耳其次夷吾献公嬖骊姬生奚齐其娣生卓欲立奚齐故杀申生而逐重耳夷吾献公卒奚齐立申生之傅里克杀之卓立又弑之时晋国无君里克使人召重耳于狄舅犯令重耳辞之吕甥亦使人召夷吾於梁冀芮令夷吾诺之吕甥乃请君于秦於是穆公遣公子絷使狄吊重耳又使梁吊夷吾俱劝其反国重耳竟从舅犯之谋而辞夷吾则私於使者许赂秦而求入穆公遂纳夷吾立为惠公立十五年卒穆公乃纳重耳立为文公此时晋国有欲立重耳者有欲立夷吾者其党各分重耳若入应须杀夷吾利父之死又杀弟以争而得国事悖名恶故舅犯令重耳辞穆公之命又其时齐桓犹在纵反国不过君晋比至十五年之後则夷吾自死晋国不治人人思得重耳为君又其时齐桓已卒宋襄图覇不成楚人冯陵中夏有可以覇之机故重耳一归国之後即能继齐而覇诸侯不但君一国而已覇者必假仁义舅犯言丧亡之人它无可以得人之贵重唯能爱亲而为孝子则人贵重之仁亲谓爱亲也宝谓人所贵重也若幸父之死而利己之为君是不孝也天下其谁喜之说谓喜也此皆覇者之假仁而舅犯教重耳行之故子显归秦复命而穆公叹重耳之仁称其爱父称其远利是其假仁足以得穆公之贵重矣此其所以终能成覇欤其功皆舅犯之谋也】

○石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为後者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆卫人以龟为有知也【骀大来切适音的】

【郑氏曰骀仲卫大夫石碏之族六人莫适立故卜为後者沐浴佩玉则兆言齐洁则得吉兆也石祁子不沐浴佩玉心正且知礼也孔氏曰沐浴佩玉则得吉兆其掌卜之人谓之也居亲之丧必衰絰憔悴安有沐浴佩玉者乎言不可长乐陈氏曰五人者有意於得而不兆祁子无意於得而兆盖溺利忘礼者人谋所不与而鬼谋之所违也专礼不谋利者人谋所与而鬼谋之所从也方氏曰曲礼云居丧之礼头有创则沐身有疡则浴非有创疡固不可以沐浴矣玉藻云凡带必有佩玉唯丧否非去丧固不可以佩玉矣执亲之丧而沐浴佩玉是忘孝忘礼也唯石祁子不为之龟之独兆於祁子为有知也】

○孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也

【郑氏曰献子鲁大夫仲孙蔑旅下士也司徒使下士归四方之赙布时人皆贪夫子善其亷孔氏曰四方赙泉布本助丧用今既有余故归还之黄氏谓献子有余布归之於君君令国之司徒归於四方熊氏则以司徒为献子家臣左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也澄曰侯国三卿鲁之季孙上卿司徒也其下二大夫一如王朝之小宰一如王朝之小司徒叔孙亚卿司马也其下一大夫如王朝之小司马左传所谓叔孙氏之司马鬷戾是也仲孙下卿司空也其下二大夫一如王朝之小司寇一如王朝之小司空夫子仕鲁为司空司寇即仲孙氏之司空司寇也家臣之贱应无称司徒司马者熊氏说非皇氏谓归之君而君使司徒归之者亦非但如郑注是矣按周官诸大夫之丧宰夫使其旅帅有司而治之宰夫者冢宰之下大夫也季孙鲁国上卿实兼冢宰之职司徒乃季孙氏之下大夫故其旅得为孟献子之家治丧也山隂陆氏曰言可而已则非夫子所善马氏曰司徒旅归四布盖以为愈夫家於丧者可也以为善於礼则末矣长乐陈氏曰知死者赠知生者赙赠赙之余不可利於己亦不可归於人利於己则啓天下家丧之心归於人则絶天下恤丧之礼与其利於己宁归於人与其归於人宁班诸兄弟之贫者孟献子之丧司徒旅归四布孔子可之以其贤乎利於己者而已不若班诸贫者为尽善】

子柳之母死子硕请具子柳曰何以哉子硕曰请粥

庶弟之母子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可既葬子硕欲以赙布之余具祭器子柳曰不可吾闻之也君子不家於丧请班诸兄弟之贫者【粥音育】

【郑氏曰子柳鲁叔仲皮之子子硕兄也具丧之器用何以哉言无其财粥庶弟之母粥谓嫁之也妾贱取之曰买子柳不可忠恕也赙布古者以钱为泉布所以通布货财君子不家於丧恶因死者以为利也班诸贫者以分死者所矜也禄多则与邻里乡党方氏曰不家於丧耻因丧之利而起家也】

右记丧不图利之事凡四节

子思曰丧三日而殡凡附於身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣

【此言孝子慎终之礼三日而殡三月而葬据士礼言附於身谓衣衾之属各纳棺中以殡者附於棺谓器具之属合纳圹中以葬者诚谓心实惬满信谓物实周致之犹至也有悔谓有遗憾也言办殡葬之物於三日三月之内须实是惬满实是周致母至它日悔其有不惬满不周致者也盖既殡既葬则虽欲增加换易而不可得矣所以当慎也郑氏曰三日三月言日月欲尽心修备也孔氏曰棺中物少三日之期量度棺外物多三月之賖思忖见宜慎也】

丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【极字句絶乐音洛】

【此言孝子追远之情极谓至极之期限制止此也亡犹无也谓亲死已久而无形声影响之存者也忧亦哀也稍轻於哀患祸也谓陨灭其身之祸忌日亲之死日不乐有哀心也父母之恩至隆也然丧之当有限制故不过三年而止丧之限制止於三年亲身虽已不存而孝子思亲之情则无时而忘之故有终身之忧忧虽终身不解然不可时时毁戚而致有一旦殒灭其身之祸故所谓终身之忧者唯每岁於亲之死日则哀慕如初死之时余日则以礼节情而不常哀也方氏曰死者之形虽已亡而生者之心未尝忘之孔氏曰亲丧已经三年而孝子有终身之痛曾不暂忘於心也虽终身念亲而不得有一朝灭性之患故唯忌日不乐恐其常毁也】

○后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也买棺外内易我死则亦然【县音玄夫音扶易以豉切】

【郑氏曰后木鲁孝公子惠伯巩之後孔氏曰按世本孝公生惠伯革其後为厚氏厚此云后革郑云巩其字异尔后木闻居丧之礼於县子云孝子居丧不可不深长思虑故买棺之时当外内斲削令精好后木既述县子之言以语其子又云在後我身若死亦当如是此孝子所为之事非父母豫所嘱托记讥后木也澄曰深长思犹言为久远计谓不可苟切忽略也易如易其田畴之易治也治即斲削方氏曰附於身附於棺者必诚必信勿之有悔所以不可不深长思也买棺外内易亦其一事尔】

○子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有无恶乎齐夫子曰有毋过礼苟亡矣歛手足形还葬县棺而封人岂有非之者哉【称尺证切恶音乌齐才细切亡与无同歛去声还音旋县音玄封音窆郑氏曰恶乎齐问丰省之比也形体也还之言便也已歛即葬不待三月县棺不设碑繂不备礼也封当为窆窆下棺也人岂有非之不责人所不能也孔氏曰称犹随也言各随其家计丰薄有无也有富家也设若家富礼有限节不得过礼亡贫家也家既无财但衣衾歛手足形体不令露见而已歛竟便葬不须停殡待月数贵者用碑繂下棺贫而即葬者但手县棺而下之同於庶人也方氏曰齐言其多少之齐也澄曰齐犹齐和药物之齐谓品量其或多或少各不同也有者毋得过礼亡者还葬县窆此所以齐其有无也】

○子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之为孝歛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【养羊尚切】

【孔氏曰以菽为粥啜之饮以水而已更无余物使亲尽其欢乐此之谓孝但以衣棺敛其手足形体速葬而无椁称其家所有之财以送终此之谓礼澄曰菽者诸种大小豆之总名豆有实在荚中者黄豆黑豆之类是也亦有实在角中者赤豆菉豆之类是也孔疏谓以豆为粥非也澄尝食於北方至贫者之家不惟无饭亦无粥但以豆煮汤每人所食约豆一掌所掬杂以米一二十粒煮汤一盂搅起啜之而以疗饥始悟古之所谓啜菽者盖如此无蔬菜可羹但煮熟白水饮之故啜菽饮水为至贫者之家然能使亲之心志常极尽其欢乐而无忧愁故亦可谓之孝敛无多衣仅可掩其形体使不露见葬不俟日期又无外椁然非家有其财而固为是俭也随其家财仅能若此而已故亦可谓之礼】

○子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也

【郑氏曰丧主哀祭主敬孔氏曰丧礼有余谓明器衣裳之属多也祭礼有余谓俎豆牲牢之属多也澄曰哀敬言其心礼之本也礼言其物礼之文也礼有本有文本固为重然谓之与其谓之不若此矫世救弊之辞尔盖本与文两相称者为尽善也】

○曾子谓子思曰汲吾执亲之丧也水浆不入於口者七日子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入於口者三日杖而後能起【跂丘豉切】

【郑氏曰曾子言已执丧疾时人之不然子思为曾子难继以礼抑之孔氏曰居亲之丧水浆不入口三日尚以杖扶病而后能起若曾子之七日後难继也长乐陈氏曰先王制为丧亲之礼其服衰止於三年其哭泣止於三月其水浆不入口止於三日盖三日可以怠而食三月可以解而沐三年可以祥而除使过之者俯而就不及者跂而及若以亲之恩为罔极吾之情为无穷徇其无穷之情而不节之以礼则在己不可传在人不可继是戕贼天下之人而祸於孝也此曾子所以不为子思取也乐正子春之母死五日不食既而悔之况七日乎】

○乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【恶音乌】

【郑氏曰子春勉强过礼孔氏曰礼不食三日子春悔不以实情勉强至五日言自吾母死而不得吾之实情更於何处用吾之实情乎山隂陆氏曰曾子水浆不入口七日而不以为悔非勉强故也澄曰曾子质厚子春力学质厚故哀甚而自七日不食不待勉强力学故欲如曾子之七日但至五日已是勉强故悔不若依圣人中制三日不食者为礼之正而出於实情也人所能堪而非勉强者为实情人所不能堪而勉强为之者非实情也延平黄氏曰礼制虽云三日而曾参丧亲不食七日子春心慕师道执亲之丧五日而後食既而告人曰吾悔之自是吾母之丧不能及於七日是不得尽吾哀痛之情以报罔极之恩更於何处尽用吾哀痛之情欤悔不及七日也澄按黄氏之言新巧而有病孝子之哀痛不食本诸天性之自然岂是欲以此哀痛不食而报罔极之恩乎】

○弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节【夫音扶郑氏曰孺子泣言声无节哀则哀矣谓诚哀也难继谓失礼中孔氏曰圣人制礼使人可传可继故制为哭踊之节以中为度耳岂可过甚使後人不可传继乎杂记曾申问哭父母有常声乎曾子曰中路婴儿失其母何常声之有曾子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之後可以礼制故哭踊有节也方氏曰传谓由已以传於後继谓使有继於前弁人丧母泣若孺子虽为尽哀然失哭踊之节而难为继矣】

○有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不知夫丧之踊也予欲去之久矣情在於斯其是也夫子游曰礼有微情者有以故兴物者有直情而径行者戎狄之道也礼道则不然【去上声】

【孔氏曰有子言久欲去此丧礼之踊节但如小儿之号慕足矣孝子之情在於此其是也何须为哭踊之节乎郑氏曰丧之踊犹孺子之号慕微情谓节哭踊故兴物谓衰絰之制直情径行谓哭踊无节衣服无制也礼道与戎狄异澄曰有子见有丧之人号慕其亲如孺子者孺子慕与前之孺子泣同为亲真而无节文也有子盖以此人之哀慕如孺子孝子之哀哭而踊跳皆其哀情之真如其情可也礼家乃於哭踊之时谓之算节以分其哀情予独不晓解此意壹犹云独也知谓暁解丧之踊谓丧礼之踊节有子质厚而礼学疏子游精於礼学故详言圣人制礼之意以告之也微犹杀也故犹事故之故谓有形迹可见也兴起也物谓所行之事贤者常过於礼则为之限节以减杀其哀亲之情不肖者常不及於礼则示之形迹以兴起其哀亲之事直者伸而竟遂之谓径亦直而捷易之谓过而不为之限节以减杀之俾直伸其情则或甚哀而至毁灭不及而不示之形迹以兴起之俾径捷而行则或全不哀而反欢嬉此乃戎狄之道也圣人制礼之道则不如此】

人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼【咏与咏同犹读为摇旧本犹斯舞之下有舞斯愠三字疏云一本无之後人所加耳今删去辟匹亦切】

【此承上文微情而广言之辟斯踊矣以上八句言人心所发之情有如此者品节斯以下二句言以礼制其情也喜者中心所发阳舒之情陶犹以火烧土煖气薰蒸陶陶然和悦之色阳舒之气发而见於面者也咏谓歌咏之声阳舒之气发而出於口者也犹当作摇谓手之摇动阳舒之气为乐而形於手容者也舞谓以足蹈地阳舒之气为乐而形於足容者也凡言舞而兼言蹈则动手为舞举足为蹈此言舞而先言摇则摇即手之舞舞即足之蹈也愠者中心所发隂惨之情戚谓戚戚然忧悴之色隂惨之气发而见於面者也叹谓嗟叹之声隂惨之气发而出於口者也辟谓以手拊胷隂惨之气为哀而形於手容者也踊谓以足跳跃隂惨之气为哀而形於足容者也喜之情由中而外逹於色声手足至舞则乐之极矣愠之情由中而外逹於色声手足至踊则哀之极矣乐极而不节则流哀极而不节则毁故乐舞丧踊皆有其节也品者物之件数各分件数以节之如竹之有节者此之谓礼也上文之微情专指踊节节其过哀之情而言此又申言之而兼及舞节节其过乐之情者】

人死斯恶之矣无能也斯倍之矣是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也【恶乌路切绞户交切蒌音柳为使云伪切下同遣牵之去声食音嗣舍音舍此承上文以故兴物而广言之斯倍之矣以上四句言人身所行之事有如此者是故置绞衾以下九句言以礼制其事也人死谓其形不活动而凶秽也以其凶秽则视之异於生者恶之谓惮於亲近不爱恋之也无能谓其神不主宰而无复能有知觉也以其无知觉则待之异於有能者倍之谓怠於追报不向慕之也绞以束敛尸之衣而衾包於绞之内以此饰尸使人不恶其秽也蒌即柳也柳施帷?以华载柩之车而翣障於柳之旁以此饰柩使人不恶其凶也始死即有脯醢之奠未葬以前皆然将葬而有遣奠以遣行既葬而有虞祭以馈食虽未见其来响然自上世以来未尝废舍此礼则使人不以其无知觉而遂倍之也上文之以故兴物专指衰絰之故起其哀亲之事而言此不再言之而泛及丧饰奠祭之故起其勿恶勿倍之事者】

故子之所刺於礼者亦非礼之訾也【訾在斯切与疵同】

【訾犹病也子游既推广微情之礼以故兴物之礼而言之矣乃正有子之失谓子所刺讥於丧礼之踊节者亦不足以为礼之病也有子但刺踊节不及其它而子游必以微情兴物并言者盖圣人以礼教中使过者俯就不及者企及若不以礼而损其情之过则亦将不能以礼而益其事之不及者矣贤者直其情不肖者径而行是胥而为戎狄也】

○孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【颀音恳】

【孔氏曰缌麻以上不杖朞以下先拜而后稽颡杖朞以上斩衰以下先稽颡而后拜拜者主人孝子拜宾也稽颡者触地无容也拜是为宾稽颡为己先宾後已颓然而顺序也颀恻隐之至也为亲痛深貌郑氏曰颓顺也先拜宾顺於事也此殷之丧拜颀至也先触地无容哀之至此周之丧拜重者尚哀戚自期如殷可马氏曰记曰三年之丧以丧拜非三年之丧以吉拜当周之衰人不知丧拜之仪故孔子及之郑氏以此为殷周丧拜於絰无见长乐陈氏曰拜而后稽颡先致敬也稽颡而后拜先致哀也礼废滋久天下不知先稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼孔子救拜之弊则曰吾从其至者救泰之弊则曰吾从下澄曰周官九拜之目今约之为三一曰拜先跪两膝着地次拱两手到地乃俯其首不至於地其首悬空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜首与凡经传记单言拜字者皆谓此拜也此拜之正也故得专拜之名二曰顿首先两膝着地次两手到地乃俯其首下至于手此拜之加重者三曰稽首两膝着地两手到地乃俯其首下至於地在手之前首下腰高如衡之头低尾昂荀子所为下衡曰稽首是也此拜之最重者顿首亦首下腰高然顿首首但至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡二字特於稽首言之稽颡即是稽首以其为凶礼故易首为颡以别於吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首一拜後作稽首一拜则曰拜而后稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜後作空首一拜则曰稽颡而後拜九拜中此名凶拜重丧之拜用此末世重丧之拜亦如轻丧故夫子正之曰三年之丧吾从其至者吾从二字与论语所言吾从下吾从周吾从先进意同】

○顔丁善居丧始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉知不及其反而息

【郑氏曰顔丁鲁人从随也慨惫貌方氏曰皇皇言心无所依望望言形有所跂其反而息言葬反而亡於是为甚心与形俱息也息与诗言我心则休同义澄曰亲之始死如有一物去失求索之而不能得故皇皇焉及其既殡如有一人前行己随其後追遂之而不能及故望望焉既葬谓迎精而反在路之时其谓已葬之亲如亲已还反至家已尚追遂不及力已疲惫行不能前而暂焉休息言其怅怳不安之甚故曰慨焉或曰其反而息谓亲已还反而休息也前章云始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至与此语意互相足也】

○孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也【识音志】

【送葬孝子送其亲就葬也其谓孝子孝子之往也送亲之形而往慕如生时父母出外儿随後攀号不忍其去也孝子之反也迎亲之神而反疑者不审神来与反疑其犹在葬所也郑氏曰慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然速疾也夫子盖谓哀戚本也祭祀末也孔氏曰疑则旁徨不进子贡意葬己竟神灵须安岂如速反虞祭安神乎但哀亲在彼是痛切之本情反而安神是祭祀之末礼故夫子不许庐陵胡氏曰善哉善其哀慕山隂陆氏曰我未之能行也与女安则为之略相类而词意差婉】

○高子臯之执亲之丧也泣血三年未尝见齿君子以为难【见贤遍切】

【郑氏曰子臯名柴泣血言泣无声如血出难谓人不能然澄曰泣谓目有泪凡人号哭之时目有泪出子臯虽当不哭时默思其亲目亦有泪如血之出经三年之久如此人大笑则齿本见微笑则齿见未尝见齿言其未尝微笑也三年二字上系泣血下连未尝见齿意贯上下言其三年之内常有哀情而无乐时也方氏曰於丧有曰居有曰为有曰执何也以身则曰居以事则曰为以礼则曰执其实一也】

○孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌【郑氏曰不成声哀未忘也五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气长乐陈氏曰祥之日可鼓素琴君子所以与人同五日弹琴而不成声君子所以与人异弹者礼也不成声者仁也澄曰成者乐曲之一终声者曲调之声也不成声谓不终曲也祥後可以弹琴矣然犹有余哀故弹之不终一曲而又废也十日之後则不但弹琴终曲吹笙而歌亦终曲矣哀情之杀以渐也】

○有子盖既祥而丝屦组缨

【郑氏曰讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰孔氏曰盖者疑辞记人传闻未知审否?屦者以?为饰絇繶纯之属素纰当用素为缨未用组用组为缨乃禫後之服方氏曰以?为屦之饰以组为冠之缨服之吉者也而有子服之於既祥失於早矣既祥之屦如之何曰彻絇既祥之缨如之何曰用素有子孔门高第而失礼若是疑或不然故曰盖焉】

○鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由尔责於人终无己夫三年之丧亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉踰月则其善也【夫音扶】

【郑氏曰子路笑其为乐速夫子为时如此人行三年丧者希抑子路以善彼又复也孔氏曰祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之夫子云丧不三年可责此人既满三年尔尚责之是责於人无休已之时夫语助也三年之丧计其日月亦已久矣人皆废此独能行何为笑之时孔子抑子路善彼人恐学者致惑待子路出更以正理言之曰鲁人可歌之时节岂有多日月哉但踰後月即善按丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手手在外而远笙歌以气气在内而近也长乐陈氏曰鼓琴不为非而歌为未善者琴自外作歌由内出也张子曰又多乎哉言不多也所去无几踰月则尽善也山隂陆氏曰言朝祥去踰月日时不多也】

○孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加於人一等矣【县音玄比匹利切】

【县设乐县也不乐不作乐也郑氏曰可以御妇人矣尚不复寝加踰也孔氏曰依礼禫祭暂县省乐而不作至二十八月乃作乐依礼禫祭後吉祭始复寝当时人禫祭之後则恒作乐未吉祭而复寝惟孟献子既禫暂县省乐而不作可以御妇人而不入寝虽於礼是常而特异余人故夫子善之云加於人一等不谓加於礼也】

○子夏既除丧而见子之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【见贤遍切子音与和如字】

【郑氏曰见谓见於夫子作起也二者虽情异善其俱顺礼方氏曰四制曰祥之日鼓素琴示民有终也盖先王之制礼如此故二子之除丧孔子各与之琴也澄曰和之谓调弦乐由人心琴者乐事也子夏哀情未忘故调琴之弦而不能调久乃调也调弦毕弹之不终曲而起以为哀情未忘但礼当除丧不敢过其日月也子张哀情已忘故调琴之弦其弦即调调弦毕弹之终曲而后起以为哀情已忘但礼必三年而除丧不敢不免而至此日月也圣人之礼以中为度使过者俯而就不及者勉而至二子各能损益其情而顺於礼是以孔子皆善之商也不及恪信圣人故笃实近厚而其情有所过师也过好为苟难故高虚近薄而其情有所不及孔氏曰此言子夏子张按家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而弦衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而弦切切而哀与此不同疑当以彼为正盖子夏丧亲无异闻而子骞至孝孔子所称也】

○伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之【与音余郑氏曰伯鱼孔子子也名鲤犹尚也嘻悲恨之声孔氏曰伯鱼母出父在亦应十三月祥十五月禫言期而犹哭则是祥後禫前祥外无哭时伯鱼在外哭故夫子怪其甚也或曰为出母无禫期後全不合哭澄曰此一节不入孔氏丧葬章内者以其与下文子路不除姊丧为类也】

○子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之

【郑氏曰行道犹行仁义庾氏曰子路缘姊妹无主後犹可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故於降制已远而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也盖子路己事仲尼始服姊丧明姊已出嫁非在室也澄曰行道谓稍知率性之道而行之者其情必过厚故以礼制其情则皆有所不忍也方氏胡氏以此行道之人谓行於道路之人与孟子所谓行道之人弗受者同文义不通伯鱼於出母之丧期後当不哭矣而犹哭子路於嫁姊之丧大功服满当除矣而犹不除皆情之过厚而於礼不可故夫子皆抑其过伯鱼遂除之除其哭也子路遂除之除其服也广安游氏曰天下之礼苟徇其情之过而为礼则子路伯鱼不知其所终约其不及之情而为礼则原壤宰子不可以为训故礼者通乎贤不肖而为之不可以过不可以不及也】

○将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待於庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡於礼者之礼也其动也中【中去声】

【郑氏曰主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙不迎宾也中谓中礼之变孔氏曰越人远国之人深衣既祥之麻衣制如深衣褖之以布练冠未祥之练冠若祥祭则缟冠也此谓由来未吊者若曾来吊祥後有以丧事赠賵更来虽不及时犹必服祥後缟冠之服以受之重其礼也其於此时始吊者则文子之子为之身着深衣首着练冠也盖始死至练祥来吊是有文之礼祥後来吊是无文之礼言文子之子庶几乎无於礼文者之礼也长乐陈氏曰丧已除而吊始至非丧非无丧之时也深衣练冠非凶非不凶之服也待于庙非受吊非不受吊之所也於非丧非不丧之时能处之以非丧非不丧之礼故曰其动也中中乎有於礼者之礼未足善中乎亡於礼者之理斯为难也陆氏德明曰自目曰涕自鼻曰洟澄曰涕者目液鼻液之通名洟则鼻液之专名也单言涕者盖谓目液涕合洟言者盖谓鼻液也】

○曾子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也

【郑氏曰增以香味为其疾不嗜食也记者正曾子所云草木滋者谓姜桂孔氏曰以为姜桂之谓是记者解上草木之滋方氏曰姜者草之滋桂者木之滋酒肉之外又有草木之滋也澄曰桂姜二物其味皆香故郑云香味】

右记丧礼情文之中凡二十二节

夫昼居於内问其疾可也夜居於外吊之可也是故君子非有大故不宿於外非致齐也非疾也不昼夜居於内【夫音扶齐则皆切】

【郑氏曰昼居内似有疾夜居外似有丧大故谓丧忧内正寝之中孔氏曰大故非独丧也兼寇戎灾祸之忧外谓中门外斩衰及期丧皆中门外为庐垩室是有丧者夜居外或忧灾祸患难与外人图谋则不暇入内也平常无事昼虽居外或有时入内夜虽居内或有时出外唯致齐与疾无问昼夜恒居内也方氏曰昼为阳夜为隂顺阳而动故昼出外而接於物顺隂而静故夜入内而安其身昼虽居外有时以疾则致慎於物而不敢接故亦居内夜虽居内有时以大故则致忧於身而不敢安故亦居外也澄曰昼居内者唯有疾无疾而致齐者亦然夜居外者唯有丧无丧而有忧者亦然丧忧二者相类故总言之曰大故疾齐二者不同故分言之而别曰致齐也常时唯夜居内疾齐则不但夜居内昼亦居内故曰昼夜居於内】

○未仕者不敢税人如税人则以父兄之命【税始芮切郑氏曰不专家财也税谓遗与人孔氏曰未仕则不敢以物遗人如税人谓已仕者也虽得遗人亦当称父兄以将之此人子之法也方氏曰未仕者无禄故不敢税人其或礼有所不可废义有所不可免则以父兄之命】

○仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也【使去声为去声】

【郑氏曰君有馈有馈於君也馈曰献使曰寡君见在臣位与有禄同也违去也君薨弗为服以其恩轻也孔氏曰仕未得禄者与得禄之臣有同有不同馈焉谓有物奉饷於君也使焉谓为君往使它国也馈君曰献使称已君为寡君虽未得禄并与得禄者同违谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重虽放出仕它国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝时乃服若放出它邦而故君薨所仕虽敌亦不反服以其无禄恩轻故也此一条则异也临川王氏曰君有馈焉而解曰有馈於君似非臣之馈君谓之献岂问有禄未有禄乎李氏曰立于其朝矣命廪人继粟庖人继肉而不以官定食所谓仕而未有禄者也馈焉则献使焉则不以主君宾焉而不臣之也宾之故有献而无赐玉府之职曰掌王之献玉是王有献贤之礼也长乐陈氏曰宾之而弗臣故有馈焉不曰赐而曰献其将命之使不曰君而曰寡君若子思之仕鲁孟子之仕齐是也违而君薨弗服则在国而君薨为之服矣山隂陆氏曰未纯於臣则虽君馈之犹曰献虽违之它邦弗为君服澄曰李陈陆之说胜注疏】

○君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之

【郑氏曰利己忘衆非忠也言亡之虽辟贤非义退方氏曰军师以胜为功或败焉是无决胜之策也为之谋者可偷生其身乎邦邑以安为本或危焉是无计安之术也为之谋者可苟存其位乎军师既败难以复胜故死其身邦邑虽危犹可复安故亡其位而已澄曰亡去也谓去其位也陈祥道解亡字与郑异谓社稷亡则与亡为人臣者殚忠致命而已其言深足以警人臣然国亡则臣身当与俱亡今方危则它人固有能安之者去位足矣何至遽殒灭其身乎且如陈解则死亡二字无别】

○军有忧则素服哭於库门之外赴车不载?韔【?音羔韔勅亮切】

【郑氏曰忧谓为敌所败也素服者缟冠也赴谓还告於国以告丧之辞言之?甲衣韔弓衣兵不戢示当报也孔氏曰从军赴国之车但露载其甲及弓不以?韔戢之示有报敌之意祸福称告崩薨称赴军败应称告而称赴以告丧之辞也方氏曰战胜而还谓之凯败谓之忧宜矣素服哭以丧礼处之也必於库门之外以近庙门故也盖师之出也受命於祖无功则於祖命不能无辱矣故近庙门则哭之长乐陈氏曰兵法曰若不胜取过在己周官大司马师不功厌而奉主车臣之取过在己也此记素服哭於库门之外君之取过在己也秦穆公败於殽素服郊次向师而哭盖其遗礼与车曰赴车若告丧也不载?韔不忘战也虽然义则动不义则止岂若焚舟破釡沈船寘胆以干戈相寻者乎梁惠王欲报齐楚孟子教之省刑罚薄税敛深耕易耨壮者以暇日修孝悌忠信也临川王氏曰礼者将以恩止争且务修己而不责人不载?韔如郑义则礼亦悖矣】

○国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭於大庙三日君不举或曰君举而哭於后土【厌干叶切大音泰】

【郑氏曰军败丧地以丧归也厌冠今丧冠后土社也孔氏曰亡失也军败亡失土邑也公孤也大国之孤四命曰公失地为先祖所哀故哭於大庙也举谓举乐臣入庙三日哭君亦三日不举乐庾蔚云举谓举馔杀牲盛馔曰举又有或人言君亦举而自於社中哭之社王土故也】

○有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭【郑氏曰谓火烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤新宫火在鲁成三年孔氏曰新宫者鲁宣公庙人火曰火天火曰灾山隂陆氏曰春秋书新宫灾讳火尔】

○孔子恶野哭者【恶去声】

【郑氏曰为其变衆周礼衔枚氏掌禁野叫呼叹呜於国中者行歌哭於国中之道者孔氏曰哭非其地谓之野张子曰为有服者之丧不哭诸家而哭於野是恶凶事也孔子恶野哭者谓此所知自当哭於野若奔丧安得不哭于道方氏曰孔子尝言所知吾哭诸野岂其恶之哉子蒲死哭者呼灭子臯曰若是野哉孔子之所恶者如此庐陵胡氏曰哭不以礼为野】

○孔子过泰山侧有妇人哭於墓者而哀夫子式而听之使子路问之曰子之哭也壹似重有忧者而曰然昔者吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何为不去也曰无苛政夫子曰小子识之苛政猛於虎也【重直用切识会志切】

【夫子式而听之者怪其哀甚也而曰然而犹乃也夫之父曰舅孔氏曰壹者决定之辞言子之哭也一似重叠有忧丧者妇人哭毕乃答曰然方氏曰虎之害人机罟槛穽能制之深宫固门能逃之政之害人也无可制之械焉无可逃之地焉此泰山妇人所以宁遭虎之累伤而不忍舍其政之无苛也扬雄之论酷吏曰虎哉虎哉角而翼者也与此意同】

○子路去鲁谓顔渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭於墓而后行反其国不哭展墓而入谓子路曰何以处我子路曰吾闻之也过墓则式过祀则下

【郑氏曰赠送也无君事主於孝哭哀去也展省视也处犹知也居者主於敬孔氏曰若有君事去国则不得哭墓故曲礼云君言不宿於家过墓谓它家坟垄祀谓神位有屋树者居无事主恭敬故或式或下也它坟尚式则已先祖坟墓当下也方氏曰行故曰赠居故曰处哭墓展墓所以存爱行者之礼也式墓下杞所以存敬居者之礼也】

○有子问於曾子曰问丧於夫子乎曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也【丧去声为去声郑氏曰夫子卒後问此庶有异闻也贫朽非人所欲孔氏曰有子唯问丧不问死曾子以丧死俱为恶事贫朽又事类相似故遂言之有子以夫子必不为此言故云是非君子之言也澄曰曾子以有子不然其言乃云此是尝闻於夫子者有子又不以为然曾子乃云与子游俱尝闻之援子游为证以明夫子之实有是言也有子乃谓夫子之言若果如此必是有为而言非正言也】

曾子以斯言告於子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载宝而朝夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也【为桓为敬云伪切朝音潮】

【郑氏曰桓司马宋向戌之孙名魋靡侈也敬叔鲁孟蓓子之子仲孙阅盖尝失位去国得反载其宝来朝於君澄曰夫子速贫速朽之言虽曾子与子游俱尝闻之然曾子之所闻者略子游之所闻者详会子不知夫子有为而言而子游知之曾子以有子有为而言之言告子游而子游叹服有子能得夫子之意故谓其言之似夫子也自犹独也天子至於庶人皆是木椁虑其易朽腐而独自为石椁也三年而不成者成之难费财多也愈犹云胜也反昔去国今复还也必载宝而朝者盖前时委弃家财而去在外无可资用今再反国惩艾前事故常以宝货随身虽每日朝君车上亦载宝货傥被君放逐而出则有宝货不至贫乏也货谓徇货也桓魋之独以石为椁也恐身死之後速朽腐尔夫子以其欲不朽而侈靡费财若是谓不如不为彼之靡而宁死後速朽腐者之胜於彼也敬叔之常以宝随身也恐位丧之後速贫乏尔夫子以其欲不贫而徇货系恋若是谓不如不为彼之货而宁丧後速贫乏者之胜於彼也曰不如曰愈与与其不孙也宁固之辞意同两皆不许此差善於彼而已夫以夫子之所不许遽执以为夫子之正言宜有子之不以为然也此二语不同时闻者联比前後所言加以欲字失夫子之意矣曾子亦随衆所闻而不审也】

曾子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失鲁司寇将之荆盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也

【曾子因子游之言而知夫子二言果皆有为还以子游之言告於有子嘉其所见之是也又问有子何以能知夫子不欲速贫速朽之意有子遂言夫子为中都宰时为民定制庶人棺厚四寸外椁加厚一寸使民送死无憾则非墨氏之薄葬恝然忍俟朽腐者也将往应楚昭王聘时先使子夏往再使冉有往意在仕楚得禄则非隐者之穷居安然甘受贫困者也盖圣人之道依乎中庸以石为椁唯恐速朽者固非桐棺三寸而无椁不恤其朽者亦非於朝载宝唯恐速贫者固非遯世终身而无禄不恤其贫者亦非也郑氏曰中都鲁邑名孔子为之宰为民作制将应聘於楚汲汲於仕得禄孔氏曰按孔子世家定公九年孔子年五十一为中都宰由中都宰为司空由司空为司寇十四年齐人归女乐孔子去鲁适卫从卫适陈过匡匡人围之去过蒲反于卫去卫过曹适宋宋桓魋欲杀之去宋适郑去郑适陈居三岁又适卫不见用将西见赵简子至河闻杀窦鸣犊与舜华又反于卫复如陈时哀公三年孔子年六十明年孔子自陈迁于蔡三岁在陈蔡之间楚使人聘孔子使子贡至楚楚迎孔子将封之令尹子西谏而止是岁楚昭王卒孔子之楚反于卫时哀公六年孔子年六十三失司寇在定十四年之楚在哀六年其间年月甚远而云失鲁司寇将之荆者谓哀六年孔子之荆是失鲁司寇之後非谓失司寇之年即之荆也曾子言速贫在前速朽在後而子游之答先死後丧随孔子所见而言之先後也宰中都制棺椁不欲速朽其事在先使子贡冉有适楚不欲速贫其事在後故有子之言亦随夫子之事而为前後也】

○曾子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉

【郑氏曰礼者敬而已矣澄曰恭在貌敬在心凡貌恭则心必敬心敬则貌必恭二者一有则俱有晏子有恭敬以持已接物得礼之本而曾子以为知礼也】

有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼【遣乘并去声焉於?切】

【郑氏曰言其大俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也孔氏曰狐裘贵轻新而一裘三十年其父晏桓子是大夫遣车五乘而唯用一乘以葬故郑云大俭逼下也大俭解三十年一裘逼下解一乘也下谓其子及凡在己下者大夫五乘适子三乘今其父自用一乘则其子便无是逼下也及墓谓葬时也按士礼乃窆主人哭踊袭赠用制币拜稽颡踊如初卒袒拜宾宾出则拜送藏器与见藏苞筲加抗席抗木实土主人拜乡人乃反哭盖窆後孝子赠币辞亲毕而亲情宾客应送别别竟乃反晏子既窆赠币拜稽颡踊讫即还不复拜宾送宾宾客尽去故郑云不留宾客有事也有子更举国君大夫正礼以证晏子失礼所包牲体士少牢包三个苞牲皆用左胖取下体前胫折取臂臑後胫折取骼一牲取三体少牢则六体分为三个一个有二体大夫以上用大牢凡九体大夫分为十五段三段为一包凡五包诸侯分为二十一段凡七包天子分为二十七段凡九包尊者所取三体其肉多卑者虽取三体其肉少晏子不从礼数故云焉知礼也澄曰注疏以遣车一乘及墓而反为二事其解及墓而反费辞而义不明窃详八字只是一句非二事也一狐裘三其年言其俭於身也遣车一乘及墓而反言其俭於亲也及墓犹云至墓谓但以遣车一乘及於墓所藏之墓中而遄反哭也礼於窆後辞亲拜宾竟使藏器藏器实土竟始反哭大夫遣车五乘者所藏多费时久实土晚则反哭迟今晏子止用遣车一乘及墓藏之其礼简费时不多实土早则反哭速也曾子言礼之本故以其恭敬而谓之知礼有子言礼之文故以其俭不中礼而谓之焉知礼二子之言皆是】

曾子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼

【郑氏曰时齐方奢矫之是也长乐陈氏曰国奢则示以俭者时之过则矫之以不及也国俭则示以礼者时之不及则救之以中也澄曰国无道谓上自君身下至民俗皆骄侈淫纵也盈满也谓於礼之当然者亦减杀而不使得盈满如正礼也有子诋晏子之俭为不知礼故曾子言君子处无道之国以一身自盈於礼而不能矫时之弊为耻也齐国素奢奢者於礼有过无不及则晏子躬行率先示以不及乎礼之俭俭者非礼之正矫时而已若国俗素俭者於礼无过有不及则当躬行率先示以正合乎中之礼礼者得礼之正无过无不及者也前云恭敬则许其知礼後云示俭则不许其为礼曾子之言未尝偏党也】

○晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌於斯哭於斯聚国族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚国族於斯是全要领以从先大夫於九亰也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷【要一遥切亰读作原或如字郑氏曰文子赵武也作室成晋君献之谓贺也诸大夫亦发礼以往轮轮囷言高大奂言衆多心讥其奢也言此者祭祀死丧燕会於此足矣欲防其後复为全要领者免於刑诛也亰当为原盖字之误晋卿大夫之葬地在九原善颂谓张老之言善祷谓文子之言祷求也孔氏曰晋君既贺朝庭大夫并发礼从君往贺之张老亦往庆之一大夫也心讥文子宫室饰丽佯美之也奂文章貌焕烂衆多也歌祭祀时奏乐也大夫祭无乐春秋时或有之也斯此也哭居丧哭泣位也聚国族燕国宾及会宗族也於斯者始终永足勿再造作也领颈也古者罪重要斩罪轻颈刑也先大夫谓文子父祖以其世为大夫故称父祖为先大夫也九原文子家世旧葬地也文子觉讥故称名述张老语言若得保此宅以歌哭终余年是完全要领夀终而卒以从先大夫葬於九原也辞毕稽首受谏也北面者在堂礼也乡饮酒礼宾主皆北面拜张老因美而讥之为善颂文子闻过即服而拜为善祷澄曰轮谓室之深广从之深为轮横之广为广言轮以该广也奂谓室之华丽与焕乎有文章之焕通称人之善曰颂求己之福曰祷方氏曰发谓以礼落成楚子成章华之台愿与诸侯落之盖发与落皆有始意九京即九原指其冢之高曰京指其地之广曰原庐陵胡氏曰谓晋君贺其成室为献恐非或赵武諡献文尔当考】

○赵文子与叔誉观乎九原文子曰死者如可作也吾谁与归叔誉曰其阳处父乎文子曰行并植於晋国不没其身其知不足称也其舅犯乎文子曰见利不顾其君其仁不足称也我则随武子乎利其君不忘其身谋其身不遗其友晋人谓文子知人【并必正切植直吏切知音智郑氏曰叔誉叔向也晋羊舌大夫之孙名肸作起也阳处父襄公之太传并犹专也植或为时刚而专己为狐射姑所杀没络也舅犯久与文公辟难至将反国无安君之心及河授璧诈请亡要君以利武子士会也食邑於随范字季谓文子知人者见其所善於前则知其来所举孔氏曰羊舌邑名晋公族为大夫生职职生叔向文子云此处先世大夫死者既衆假令可起而生吾於衆大夫之内谁最贤可以与归按左传文五年甯嬴从阳处父及温而还其妻问之嬴曰夫子刚文六年晋蒐於夷使狐射姑将中军赵盾佐之阳处父至自温改蒐于董易中军以赵盾为将狐射姑却为佐狐射姑恨之使续鞫居杀阳处父并谓并它事以为已有专权也植谓刚也文子言处父行专权刚强於晋国自招祸害不得以理终殁其身是无知以防身远害也僖五年文公辟骊姬之难二十四年反国及河子犯以璧授公子曰臣负羁絏从君廵於天下臣之罪甚多臣犹知之而况君乎请由此亡公子曰所反国不与舅氏同心者有如白水文子言舅犯见君反国恐不与己利禄遂不顾其君诈欲奔去要君求利是无仁心爱念其君也利其君谓进思尽忠不忘其身谓保全父母遗体凡人利君者多性行偏特不顾其身谋身者多独善於己遗弃故旧随武子弘广周备既能利君又能不忘其身既能谋身又能不遗其友左传襄二十七年论范武子之德谓夫子之家事治言於晋国无隐情无隐情则利君也家事治则不忘身也然文七年士会与先蔑俱迎公子雍在秦三年不见先蔑後士会还晋遂不见先蔑而归是遗其友也而云不遗者彼共先蔑迎公子雍惧其同罪祸及於己故不见之非是无故相遗也澄曰孔疏以士会不见先蔑为遗其友非也此正是谋身不遗友之一事盖晋使先蔑士会迎公子雍於秦既而背之遂败秦师则晋失信获罪於秦矣秦若怒晋而怒其使则二人俱不免於罪幸秦穆寛容之傥士会数见先蔑似若有谋秦必生疑於身於友俱有祸害故在秦不见之也及士会还晋若见先蔑秦必疑先蔑与知士会逃归之情亦将累及先蔑故还晋亦不见之也盖唯恐因己之见使秦疑先蔑而或受祸害也并植二字未详姑从郑注并犹兼也如子路之兼人植谓刚直挺立如木之植国语作亷直疑是并盖亷字缺损植盖直字增多也其舅犯之上无叔誉曰省文记者记文子与叔誉之言而特以晋人谓文子知人一句结之於後也方氏曰武子有利君之仁又有不忘身之知异夫处父矣有谋身之知又有不遗友之仁异乎舅犯矣】

文子其中退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸其口所举於晋国管库之士七十有余家生不交利死不属其子焉【退然或作追亦音退胜音升呐如悦切属音烛】

【郑氏曰中身也乡射记曰弓二寸以为侯中退和柔貌或为妥呐呐舒小貌管键也库物所藏管库之士府史以下官长所置也举之於君以为大夫士也不交利亷也不属其子洁也方氏曰进为强退为弱如不胜衣弱也澄曰言文子身形虽不强壮口语虽不敏给而其行之善如此所举於司管龠守库藏之贱人升为大夫士而有家者七十有余谓衆多也人有才能虽贱必举此其利君之忠也生则於利无所欲死则於子无所私此其谋身之介也记者既言晋人谓文子知人因遂颂美文子以终上文之意孔氏曰文子生存之日不交涉於利临死之时不私属其子於君及朝廷然其成室被张老讥乐奏肆夏失礼所从始礼记显其奢僭晋为覇主总领诸侯武为晋相光显威德事势须然无废其行之善李氏曰文子之所慕止於随会故所举止於晋国止於管库之士而谓之知人者止於晋人而已矣】

○鲁人有周丰也者哀公执挚请见之而曰不可公曰我其己夫【夫音扶】

【郑氏曰挚禽挚也诸侯而用禽挚降尊就卑之义下贤也不可者辞君以尊见卑也士礼先生异爵者请见之则辞已止也重强变贤也】

使人问焉曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之何施而得斯於民也

【问谓使人以物往遗之而因致所欲言也施谓施行信谓诚实敬谓慤谨斯此也谓此信敬虞夏之时未尝施教信教敬之令於民而民皆自然信敬不知教令之外何所施行而能得此信敬於民也帝之世言信谓其情之实也王之世言敬谓其行之谨也】

对曰墟墓之间未施哀於民而民哀社稷宗庙之中未施敬於民而民敬殷人作誓而民始畔周人作会而民始疑苟无礼义忠信诚慤之心以涖之虽固结之民其不解乎【墟去鱼切】

【郑氏曰墟毁灭无後之地言民见悲哀之处则悲哀见庄敬之处则庄敬非必有使之者孔氏曰周丰之意以虞之与夏由行信敬於己民自学之不须设言号令故人在丘墟坟墓间悲哀之处未施教使之哀而民自哀人在社稷宗庙中严敬之处未施教使之敬而民自敬民之从君在君所行不在言也若身不行言亦无益方氏曰墟墓宗庙社稷无情於感民而民哀敬殷誓周会有心於制民而民畔疑周丰欲哀公修信敬以感民而已澄曰此信此敬民心固有一有所感发则其心油然而生民心之信敬君心所同然也虞夏之君亦惟尽其信敬之道於己以感发其民而民自兴信兴敬不待施教令也誓者戒衆之辞会者聚衆之事凡戒衆者必会聚之凡聚衆者必誓戒之誓必有会会必有誓二者互相备殷人之誓盖欲於誓之之会而纠合协比之也反不能使之合而民心离故曰畔周人之会盖欲於会之之誓而晓喻勑励之也反不能使之喻而民心惑故曰疑以此见殷周之言教不如虞夏之身先也然此特殷周末世所为尔如汤之誓武王之会民岂有畔而疑者哉苟犹云若也礼义之慤谓敬也忠信之诚谓信也人君若无此心以临涖其民而感发之虽欲以誓会丁寜之言教坚固而结之使不解散然无身教之本而徒恃言教之未民其有不解散而畔疑者乎】

○岁旱穆公召县子而问然曰天久不雨吾欲?尪而奚若曰天则不雨而?人之疾子虐毋乃不可与然则吾欲?巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人於以求之毋乃已疏乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸疾薨巷市三日为之徙市不亦可乎【县音玄?步卜切尪乌光切与音余为去声】

【郑氏曰然之言焉也尪者面乡天觊天哀而雨之奚若何如也锢疾人之所哀?之是虐巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩已犹甚也徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚於旱若丧孔氏曰已疏言甚疏远於求雨之道理天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求覔财利要有急须之物不得不求故於邑里之内而为巷市今徙市若居天子诸侯之丧也山隂陆氏曰问然问其所以然长乐陈氏曰先王之於旱也内则责诸己外则求诸神责诸己则有成汤之事宣王之行求诸神则巫以女巫舞以皇舞祭以雩礼以牲璧责诸己者本也求诸神者则以为文而已穆公不能责诸己又不知求诸神而欲?尪与巫岂不惑哉】

○齐大饥黔敖为食於路以待饿者而食之有饿者蒙袂辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予唯不食嗟来之食以至於斯也从而谢焉终不食而死曾子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食【为食而食奉食并音嗣奉芳勇切与音余】

【郑氏曰蒙袂不欲见人也辑敛也敛屦力惫不能屦也贸贸目不明之貌嗟来食虽闵而呼之非敬辞从犹就也微犹无也无与指其狂狷之辞孔氏曰与语助黔敖见饿者困嗟愍而呼之来食饿者闻其嗟己无敬己之心於是发怒扬举其目而视之曰予惟不食嗟来无礼之食以至於此病困怒而遂去黔敖从逐其後辞谢焉饿者终不食而死曾子言饿者无如是与初时无礼之嗟也可怒之而去其终有礼之谢也可反回而食黄氏曰曾子之言乃举世千万人所同之心也饿夫之操岂在於斯乎盖以衰乱之世君昏政?灾沴荐至贤者不乐其生於世故诗云知我如此不如无生苟从曾子之言谢而复食岂若不屈其操不受其辱身虽一死而义存千古乎不然作记之人从何而载之使千载而下施小惠者不敢矜傲窃幸苟生之人胁肩谄笑之辈闻其志则心寒股栗知所愧耻岂不盛哉庐陵胡氏曰今人之急於禄食嗟而不去不谢而食者多矣视饿者有愧矣方氏曰饥言岁饿言人澄曰为食奉食食饭也目不明之瞀敄下从目贸易财货之贸下从贝此贸贸同声之字通用嗟者闵之之辞来者呼之之辞曾子之言君子之中饿者之操贤者之过也】

○工尹商阳与陈弃疾追吴师及之陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射之射之毙一人韔弓又及谓之又毙二人每毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣孔子曰杀人之中又有礼焉【射食亦切朝音朝与音豫】

【郑氏曰工尹官名弃疾楚公子弃疾也鲁昭八年楚师灭陈县之因号焉至十二年楚子使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧吴於时有吴师商阳仁不忍伤人弃疾以王事劝之毙仆也韔韬也韔弓不忍复射也掩其目不忍视之也朝燕於寝大夫坐於上士立於下商阳与御者皆士也兵车参乘射者在左戈盾在右御在中央孔子曰有礼焉善之也方氏曰手弓谓以手执之犹公羊传所谓手剑也孔氏曰按左传弃疾不与围徐又不见有吴师手弓者令其彀弓而射也杀人之中有礼者韔弓掩目等是也传云戎昭果毅商阳行仁而孔子善之者彼谓勍敌与我决战虽及胡耉获则杀之此谓吴师既走而遂之则不逐奔之义故为有礼也临川王氏曰春秋末世诸侯无义战士庶人不幸而在军旅之间君命既不可废谓之强战则又为与於不仁如商阳者可也是以孔子善之也长乐陈氏曰从君之大义而忘己之不忍君子之所不为行己之不忍而废君之命君子之所不敢楚工尹商阳追吴师而射之每毙一人则掩其目其所不忍仁也不废君命义也礼者仁义而已孔子所以谓之有礼也大夫於朝则坐於燕则与故其责重士於朝则立於燕则不与故其责轻商阳所杀止於三者姑以成礼而已然则朝坐燕与为商阳者如之何曰必陈善以闭邪引君以当道有所不战战之所以止战有所不杀杀之所以止杀庸有不义之举哉商阳以楚为不义而不去何也君子去处有道废兴有命天下皆齐也陈文子去齐孔子不以为仁天下皆鲁也柳下惠不去鲁孟子不以为非圣天下皆楚也则商阳不去楚君子岂以为非礼哉庐陵胡氏曰杀敌为果易之戮也商阳杀敌不果而云朝燕不与以私怨怼其君安得为有礼盖春秋无义战彼善於此而已澄曰商阳有不忍之仁又颇知不逐奔之义弃疾使之手弓而後手弓使之射而後射毙一人遄韔其弓谓之者弃疾复使之射也而後再射又毙二人每杀必掩其目杀人甚非其心也故止御者令勿更远追然己意非御所能知又难以语之故曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命聊为此言以止其御非是忿其位卑而不尽力多杀也胡邦衡以不果於杀罪之又以怨怼其君入其罪所见与孔子异矣王陈盖合於春秋及孟子之意者哉】

○吴侵陈斩祀杀厉师还出竟陈行人仪使於师夫差谓太宰嚭曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何行人仪曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与太宰嚭曰反尔地归尔子则谓之何曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与有无名乎【还音旋夫音扶嚭普被切与音余旧本云陈太宰嚭使於师夫差谓行人仪曰鄱阳洪氏曰按嚭乃吴夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简策差互更错其名当云陈行人仪使於师夫差使太宰嚭问之澄按洪氏正千载之讹今从其说两易二人之名又有太宰嚭三字旧本在曰古之侵伐者之上今移在曰反尔地之上而孔疏凡用二人之名者亦皆为之两易则文义协顺矣郑氏曰吴侵陈以鲁哀元年秋祀神位有屋树者厉疫病行人太宰官名也夫差吴子光之子盍何不也尝犹试也夫差修旧怨庶几其师有善名获谓系虏之二毛鬓发班白者其不谓之杀厉之师与欲微切之故其言似若不审然正言杀厉重人归尔子谓所获民臣君王者吴楚僭号称王也师与有无名乎又微劝之终其意孔氏曰初吴子光伐楚召陈怀公怀公不从夫差克越乃修先君之怨而侵陈是夫谓行人仪夫差谓何不试问我修先君之怨而兴此师必有善名在外衆人称此师则谓之何欲令太宰嚭以此问行人仪也不斩祀不杀厉不获二毛此古之侵伐者以至胜攻至?用兵如此行人仪特举古之礼以驳吴师之恶杀厉重於斩祀故讥杀厉以微切之意欲得吴哀矜吴反地归子其事既善则师岂有无善名乎言必有善名也是又微劝之终其欲哀矜之意澄曰夫差内行恶事而外欲得善名故令太宰嚭问陈行人谓衆人称我此行之师其名谓何行人仪名之以杀厉之师者欲吴人耻其名之恶而改悔也吴太宰果有反地归子之言则陈行人乘其好名之心而甘言诱劝之也】

○邾娄定公之时有弑其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人尝学断斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦杀其人坏其室洿其宫而猪焉盖君踰月而后举爵【娄龙朱切瞿俱遇切断丁乱切坏音怪洿音乌猪音诛】

【庐陵胡氏曰春秋弑逆多矣唯邾无弑逆之事故邾定公以为非常而惊也郑氏曰定公貜且也鲁文十四年即位民之无礼教之罪故曰寡人之罪也臣弑君子弑父诸臣子孙皆得杀之坏其室瀦其宫明其大逆不欲人复处之踰月而後举爵自贬损也孔氏曰凡在官者言诸臣凡在宫者言子孙瀦是聚水之名洿其宫而瀦焉谓掘其宫使水聚积也澄曰凡在官凡在宫谓被弑者之羣臣子孙非谓行弑者之羣臣子孙也赦谓纵之逸去也弑君弑父之贼凡在官在官者当即时杀之不可缓诛逸贼故曰无赦无赦谓毋令纵逸也宋万弑闵公纵令出奔陈君子以为宋无臣子也陆农师谓同一官府之人亦坐弑君之罪果是逆贼之党则自应杀之无赦若不豫弑谋而一府一宫之人皆连坐刑不亦滥乎春秋诛乱臣贼子之法不闻有此山隂陆氏曰凡在官者杀无赦谓弑君者同一官府亦坐焉尔弑父放此郑氏谓弑父者凡在宫子孙皆得杀之是父子兄弟相杀终无己时也】

○子夏问於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕弗与共天下也遇诸市朝不反兵而鬬曰请问居昆弟之仇如之何仕弗与共国衔君命而使虽遇之不鬬曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其後【苫尺沾切枕去声朝音潮使色事切从去声】

【郑氏曰居父母之仇虽除丧居处犹若丧也干盾也弗与共天下不与并生也不反兵虽适市朝不释兵也昆弟之仇衔君命则不鬬为负而废君命也不为魁魁犹首也天文北斗魁为首杓为末执兵陪其後为其负当成之孔氏曰身常带矣虽在市朝不待反还取兵而鬬也然朝在公门之内兵器不入令得持兵者但有公事之处皆谓之朝尔曲礼云兄弟之雠不反兵此父母之仇云不反兵者父母兄弟之仇皆不反兵也此兄弟之仇?身仕为君命出使而不鬬二文相互乃足从父昆弟既不为报仇魁首若主人能自报之则执兵陪助其後也方氏曰寝苫则常以丧礼自处枕干则常以戎事自防不仕则不暇事人而事事也弗与共天下则与弗共戴天同义市朝非战鬬之处遇诸市朝犹不反兵而鬬则无所往而不执兵矣由其恩之至重故报仇之义如此仕弗与共国则虽事人而事事亦耻与之相遇也衔君命而使遇之不鬬则不敢以私雠妨公事也由其恩杀於父母也曲礼言交游之雠而不及从父昆弟此言从父昆弟之仇而不及交游者盖交游之雠犹不同国则从父昆弟可知矣於从父昆弟且不为魁则与交游不为魁可知矣其言互相备也】

○仲尼之畜狗死使子贡埋之曰吾闻之也敝帷不弃为埋马也敝盖不弃为埋狗也丘也贫无盖於其封也亦与之席毋使其首陷焉【畜许六切为云伪切封音窆予音与】

【郑氏曰畜狗廵守封当为窆陷为没於土方氏曰衆体皆不欲没於土特以首为言者以衆体之所贵尤不欲没於土也家语言仲尼将行雨而无盖以贫故无盖也石林叶氏曰帷盖近於身以为障蔽者也犬马畜於家以为代御者也障蔽者弊所不敢弃而代御者死用以埋之仁之至义之尽也】

路马死埋之以帷

【郑氏曰路马君所乘者其它狗马不能以帷盖方氏曰鲁昭公乘马堑而死乃以帷裹之澄曰上文记仲尼埋畜狗之事记者遂并记国君埋乘马之法】

右附记杂事杂辞凡二十三节

礼记纂言卷十四下