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文｜马克·费舍 译｜蓝江
如果你能看到一个现实与另一个现实的重叠： 资本主义现实主义作为梦境工作和记忆障碍 现实主义 "可能曾经意味着要接受一个被体验为坚实和不可动摇的现实。然而，资本主义的现实主义需要使自己服从于一个无限可塑的现实，能够在任何时候重新配置自己。我们面对的是詹姆逊在他的文章《后现代的二律背反》（The Antimonies Of The Postmodern）中所说的 "一个纯粹的可替换的现在，其中空间和心理都可以被随意处理和重塑"。这里的 "现实 "类似于数字文件中的多种选择，没有任何决定是最终的，修改总是可能的，任何以前的时刻都可以被回忆起来。我上面提到的那位中层管理者把适应这种 "可替换的 "现实变成了一门艺术。他在某一天满怀信心地宣称关于学院和它的未来的故事--检查的影响可能是什么；高级管理层在想什么；然后第二天就会很高兴地提出一个与他之前所说的直接矛盾的故事。 他从来没有否定过以前的故事；就好像他只是模糊地记得还有另一个故事。我想，这就是 "良好的管理"。这或许也是在资本主义的长期不稳定中保持健康的唯一方法。从表面上看，这位经理是一个精神健康的典范，他的整个人都散发着一种 "你好，我好 "的好心情。只有当一个人几乎完全没有任何批判性的反思性，并且像他一样有能力愤世嫉俗地遵守官僚当局的每一项指令时，才能保持这种愉快的心情。当然，这种玩世不恭的遵从是必不可少的；他在60年代的自由主义自我形象的维护，取决于他对他所孜孜不倦地执行的审计程序的 "不真正相信"。这种否定取决于我在上面讨论的内在主观态度和外在行为之间的区别：就他内在的主观态度而言，经理对他所监督的官僚程序是敌视的，甚至是蔑视的；但就他的外在行为而言，他是完全服从的。然而，恰恰是工人主观上对审计任务的不投资，使他们能够继续从事毫无意义和令人沮丧的劳动。 经理人从一个现实顺利迁移到另一个现实的能力让我想起了乌苏拉·勒奎恩（Ursula Le Guin）的《天钧》（Lathe of Heaven）。这是一部关于乔治·奥尔的小说，一个梦想成真的人。然而，在历史悠久的童话故事中，愿望实现的行为很快就变成了创伤性和灾难性的。例如，当奥尔被他的治疗师哈伯医生诱导，梦见人口过剩的问题得到解决时，他醒来发现自己身处一个数十亿人被瘟疫消灭的世界；正如詹姆逊在讨论这部小说时所说，这场瘟疫是 "一个迄今为止不存在的事件，迅速在我们对最近的年代记忆中找到它的位置"。小说的大部分力量在于它对这些回溯性混淆的渲染，其机制既是如此熟悉--因为我们每天晚上做梦时都会进行这些操作--又是如此奇怪。我们怎么可能相信连续的、甚至是共同的、明显相互矛盾的故事？ 然而，我们从康德、尼采和精神分析中知道，醒着的时候，就像做梦一样，经验正是依赖于这样的筛选叙述。如果真实是不可忍受的，那么我们构建的任何现实都必须是一个不一致的组织。康德、尼采和弗洛伊德与 "生活不过是一场梦 "这种令人厌烦的陈词滥调的区别在于，我们生活的混乱是合意的。我们所经历的世界是由我们的头脑内部投射出来的孤独主义的错觉，这种想法安慰而不是扰乱我们，因为它符合我们对全能的幼稚幻想；但是，想到我们所谓的内在性的存在是由于虚构的共识，将总是带有一种不可思议的指控。在《天钧》中，当勒奎恩让奥尔的现实扭曲的梦境被其他人--试图操纵和控制奥尔的能力的治疗师哈伯和律师希瑟·莱拉什--所见证时，这种额外的不可思议被记录下来。那么，通过别人的梦想成真来生活是什么感觉？ [哈伯]无法继续说下去。他感觉到了：转变、到来、改变。 那个女人也感觉到了。她看起来很惊恐。她把黄铜项链像护身符一样紧贴在喉咙上，惊愕、震惊、恐惧地盯着窗外的景色。 [......]这对那个女人会有什么影响？她会理解吗，她会发疯吗，她会怎么做？她会不会像他一样保留两个记忆，真实的记忆和新的记忆，旧的记忆和真实的记忆？ 她会'发疯'吗？不，根本没有：在经历了片刻的困惑迷离之后，希瑟·莱拉什接受了 "新 "世界作为 "真实 "世界，编辑出了缝合的要点。这种策略--不加质疑地接受不可比和无意义的东西--一直是理智的典范技术，但它在晚期资本主义中具有特殊的作用，即 "曾经的一切的杂色画"，它对社会虚构的梦想和废弃几乎和它对商品的生产和处理一样迅速。 在这些本体论的不稳定性条件下，遗忘成为一种适应性策略。以戈登·布朗为例，他对自己政治身份的权宜之计的重塑涉及到试图诱发一种集体遗忘。在《国际社会主义》的一篇文章中，约翰·纽辛格（John Newsinger）回忆了以下情况 布朗在英国工业联合会会议上说，"商业是我的血液"。他的母亲曾是一名公司董事，"我是在一种氛围中长大的，在那里我清楚地知道就商业而言正在发生什么"。他是，事实上他一直是他们中的一员。唯一的问题是，这不是真的。正如他的母亲后来承认的那样，她从来不会称自己为 "女商人"：她只为 "一家小型家族公司 "做过一些 "简单的行政工作"，并且在结婚时放弃了这份工作，那时候小戈登还没有出生。虽然以前也有工党政治家试图为自己编造工人阶级的背景，但布朗是第一个试图编造资本家背景的人。 纽辛格将布朗与他的竞争对手、英国首相的前任托尼·布莱尔作了对比，后者的情况非常不同。布莱尔--他呈现出一种后现代弥赛亚主义的奇怪景象--从未有过任何他必须背弃的信仰，而布朗从长老会社会主义者到新工党领袖的转变是一个漫长、艰巨和痛苦的否定和拒绝的过程。纽辛格写道："对布莱尔来说，拥抱新自由主义并不涉及巨大的个人斗争，因为他没有以前的信仰需要抛弃"，"对布朗来说，这涉及到一个刻意改变立场的决定。人们怀疑，这种努力损害了他的人格"。布莱尔在本质上和倾向上都是最后的人；布朗在意志力上成为最后的人，历史尽头的侏儒。 布莱尔是一个没有胸怀的人，是工党为了上台而需要的局外人，他那张歇斯底里的小丑脸是推销员式的；布朗令人难以置信的自我革新行为是该党自己必须经历的，他那张假笑的脸是工党真实状态的客观对应物，现在它已经完全屈服于资本主义现实主义：被掏空，没有内脏，其内部被曾经看起来很有光泽的模拟物所取代，但现在拥有十年前电脑技术的所有吸引力。 在现实和身份像软件一样被升级的情况下，记忆障碍成为文化焦虑的焦点也就不足为奇了--例如，请看伯恩的电影《记忆》、《永恒的阳光》。在伯恩的电影中，杰森·伯恩在寻求恢复自己的身份的同时，也在不断地逃避任何固定的自我意识。伯恩在罗伯特·路德鲁姆（Robert Ludlum）的原作中说："试着理解我......"。 我必须知道某些事情......足以做出决定......但也许不是全部。我的一部分必须能够走开，消失。我必须能够对自己说，过去的东西已经不存在了，而且有可能从来没有过，因为我对它没有记忆。一个人不记得的东西对他来说并不存在....。 在电影中，伯恩的跨国游牧主义以一种超快的剪辑风格呈现出来，这种风格起到了一种反记忆的作用，将观众带入了詹姆森认为是后现代时间性特征的令人眩晕的 "连续现在"。路德鲁姆小说中复杂的情节被转化成了一连串虚无缥缈的事件和动作片断，几乎无法凝聚成一个可理解的叙事。由于失去了个人历史，伯恩缺乏叙事记忆，但保留了我们可以称之为形式记忆的东西：一种记忆--技术、实践、行动--在一系列身体反射和抽搐中得到了实际体现。在这里，伯恩受损的记忆与弗雷德里克·詹姆逊所描述的后现代怀旧模式相呼应，在内容层面上的当代甚至未来主义的参考，掩盖了在形式层面上对既定或陈旧模式的依赖性。一方面，这是一种只重视当下和眼前的文化--长期的灭绝在时间上向后延伸，也向前延伸（例如，媒体故事垄断了一周左右的注意力，然后立即被遗忘）；另一方面，这是一种过度怀旧的文化，被回顾所笼罩，无法产生任何真实的新意。詹姆逊对这种时间上的矛盾的识别和分析，可能是他对我们理解后现代/后福特主义文化的最重要的贡献。他在《后现代的二律背反》中说：“我们必须从这个悖论中出发”： 在社会生活的各个层面上，变化的速度是无与伦比的，而一切事物的标准化也是无与伦比的--感情和消费品，语言和建筑空间--似乎与这种可变性不相容......然后，我们意识到，没有一个社会像这个社会一样被标准化，人类、社会和历史的时间性流从来没有如此同质化过。......因此，我们现在开始感觉到的是--而且开始出现的是后现代性本身的一些更深更根本的构成，至少在其时间维度上--从今以后，在一切都服从于时尚和媒体形象的永久变化的地方，没有什么可以再改变。 毫无疑问，这是德勒兹和加塔利认为构成资本主义本身的解域化和再辖域化力量之间斗争的另一个例子。如果深刻的社会和经济不稳定导致了对熟悉的文化形式的渴望，这并不奇怪，我们以伯恩回到他的核心反射的同样方式回到这些文化形式。与这种情况相关的记忆障碍是《回忆》中困扰伦纳德的状况，理论上是纯粹的前向遗忘症。在这里，发病前的记忆是完整的，但患者无法将新的记忆转移到长期记忆中；因此，新的记忆是敌对的、短暂的、无法驾驭的，而患者被吸引回旧的安全感中。无法制造新的记忆：后现代僵局的简明表述…… 如果记忆障碍为资本主义现实主义中的缺陷提供了一个令人信服的类比，那么其顺利运作的模式将是做梦。当我们在做梦时，我们会忘记，但马上就会忘记我们已经这样做了；由于我们记忆中的空白和缺失被Photoshop掉了，它们不会困扰或折磨我们。梦境工作所做的是产生一种混淆的一致性，掩盖了异常和矛盾，而这正是温迪·布朗（Wendy Brown）的观点，她认为正是梦境工作为理解当代的权力形式提供了最佳模式。在她的文章《美国梦魇：新保守主义、新自由主义和去民主化》（American Nightmare: Neoconservatism, Neoliberalism, and De-democratization）中，布朗解读了新保守主义和新自由主义之间的联盟，这构成了直到2008年的美国版资本主义现实主义。布朗表明，新自由主义和新保守主义的运作前提不仅是不一致的，而且是直接矛盾的。布朗问道，"如何"？ 一个在目的和手段层面都明确为非道德的理性（新自由主义）与一个明确为道德和监管的理性（新保守主义）是如何交叉的？一个摧毁世界的意义、贬低和贬低生活并公开利用欲望的项目，如何与一个以固定和执行意义、保护某些生活方式、压制和调节欲望为中心的项目相交？对以公司为模式的治理和以自我利益为规范的社会结构的支持，与对以教会权威为模式的治理和以自我牺牲和长期孝道为规范的社会结构的支持，即被无节制的资本主义撕碎的结构，是如何结合或争吵的？ 但是，布朗所说的 "政治理性 "层面的不一致并不妨碍政治主体性层面的共生，而且，尽管它们从非常不同的指导性假设出发，布朗认为新自由主义和新保守主义共同破坏了公共领域和民主，产生了一个被治理的公民，他们希望在产品而不是政治进程中找到解决方案。正如布朗所说： 选择的主体和被统治的主体远远不是对立的......法兰克福学派的知识分子，以及在他们之前的柏拉图，理论上认为个人选择和政治统治之间是公开相容的，并描述了那些可以被政治暴政或独裁主义利用的民主主体，正是因为他们沉浸在一个选择和需求满足的领域，他们误以为是自由。 从布朗的论点中推断一下，我们可以假设是什么把新保守主义和新自由主义的怪异结合在一起的，是它们共同的憎恶对象：所谓的保姆式国家及其附属物。尽管新自由主义表现出反国家主义的言论，但实际上它并不反对国家本身--正如2008年的银行救助所表明的那样--而是反对国家资金的特定用途；同时，新保守主义的强势国家仅限于军事和警察职能，并将自己定义为反对被认为破坏个人道德责任的福利国家。 |
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