《咸卦》、“康”字及健康之真义

        中华文华是全世界最伟大的文化，没有之一。若问理由，那就是中华民族有立族之本，这个立族之本就是《易经》，《易经》是佑护中华民族的无上大宝，有了祂，中华民族就可以，虽遇险而为夷，虽临危而不亡。《易经》载天地人之道；《易经》载圣人之意，《易经》载一切形而上和一切形而下的万象之理。甚至连佛教都要寻求祂的庇护，选择与祂庇佑下的民族共荣共存，以保全佛教仪轨和典籍，以求持续发挥裨益人类之功能。

    今天我们将从中医的健康视角来谈《易经》，以求管窥其无上价值所在。在中国文化中，有一个独特的文化形式为中华民族所独有，那就是中医文化：既有关于中医的医理典籍，又有具体的感性实践治疗形式。不过今天我想从中医健康观念的角度来谈。中医所有的理论和治疗方法，全部都是建立在其特有的健康观念之上的。离开了这种健康观念，就不可能产生中医。

    关于什么是健康，人类目前还没有定论，不管是从联合国教科文组织对健康的概念，还是从中国古文字界对“健”与“康”字训诂学的探究，都没有达到能够取得一致共识的程度。但这并不代表中国古人没有对健康正确认知。若古人没有这种认知，就不可能产生出像《黄帝内经》这样的伟大作品，而对健康的认知正是《易经》所奠定的。

    健康，其实就是法天道的必然结果，如果不知何为天道，也不可能知道何为健康，更不可能达到健康。而健康的秘密就体现在“健”与“康”。关于“健”与“康”两字的真实涵义，时下的人们存在诸多的误解，这种误解如果不澄清，就无法彻底搞清楚健康之真义。对“健”与“康”的误解源于以下几个方面：

一、对传统文化破坏过度，对《易经》所揭示的“天人合一”观认知不到位。

二、西方文化对中华文化的冲击，解构了人们对传统文化的信心，甚至一度将之视为封建迷信，这严重破坏与动摇了《易经》作为天下第一经的地位与尊贵。

三、《易经》读象解义传统早已丧失，因此不能通过读《易》象来解析文字背后蕴藏的深刻内涵。

    下面我们就来一层层地复原与回归《易经》所揭示的“天人合一观”与读象解义传统，解析出《易经》之健康观。

    健康，首先是健，健是乾卦所特有的精神。《易》曰：天行健，君子以自强不息。人应当效法乾之精神，才能健。那么人为什么要效法乾卦精神呢？不效法不行吗？天与人之间到底是一种什么关系？

    这就不得不提到人的最高自性问题了。本来并没有人也没有天，最高自性没有堕落时，没有内外之分，没有人我之别，时间和空间也是自性堕落的结果，天地人是一，不同不异，不生不死，寂灭如如，周遍一切。当人的自性堕落时，首先想有所“明”，这一念妄想让那个最高寂灭状态，一下子堕落到“空性”的状态，这就是“道生一”，当空性出现时，一切无有，只是无边无际的空，什么也没有，这时只存在空间，时间尚未诞生，是纯粹的空性。什么也看不见，必定会持续地看，持续地有所分辨，定要分别出“所见”。于是人自性本有的光明藉由这个妄念，产生出巨大的风，风之能量正是源于自性光明堕落，“风自火出”是宇宙真理，宇宙间惟一没有间断的只有风。宇宙间一切物质皆是“风”吹出来的，修行其实就是“息风”。风出则物陨，物陨则大地出，大地为暗昧，物生于不明，于是万物乃现；万物现，于是就“有所见”，有所见则心有所“明”，这个“明”，已经不在是空性之明，而是有形态之“有明”，属于后天之“明”。空性是天，昧性为地，明性为人，于是天地人就出现了。这就是古人所说的：天开于子，地辟于丑，人生于寅。人在最后出现，所以会受制于天和地。人自从诞生后，就生存于时间与空间中，人并不会真正死去，只不过是换了一幅皮囊罢了，经历了亿万劫的时间，人积累了海量的“业障”，轮回就是为了“消业”，“业障”不消就永远出不了天地，就会永远不停地轮回下去，人由最高自性堕落很容易，只是因为一念妄想，但要想在自性堕落后再归复到最高自性却难如登天，顺与逆之故也！

     人生于天地之间，用天之光，与地之载，以成人之功。积功累德而复归其明，人之一切遭遇，皆是“天意”。接纳天意，顺承天意，完成天意，即是修行。《易经》要人自强不息，其背后的深意是要人回归人之天性。我们要相信：人会因德行的提升，而逐级归复与提升自己高贵的天性。欲望化尽则出了欲界，此时人的高贵犹如太阳一样光明与纯洁，这就是色界，色界得阴之中道；当化尽一切外在分别心之后，就出了色界，而进入了无色界，无色界乃阳之中道，就是嫦娥的境界，真正的蕊宫仙子。此时，人的灵性开始闪现光芒，一切迷惑将会逐渐消失，人会进入一种“思之思之，鬼神告之”之境界，也就是《中庸》所说的“至诚感通”的境界，也就是“自诚而明”的境界。总之，德行的高贵绝不是装出来的。孔子的“不义而富且贵，与我如浮云”，是真实存在的德行状态，绝不可以因为自身德行的卑微而怀疑与亵渎圣贤。

    人只有灵性开始闪光，才会明白什么是天道。天道不是乾与坤，而是乾与兑，乾代表天道之阳，兑代表天道的阴；地道是坤与艮，坤为地道之阴，艮为地道之阳；人道为震与巽，此乃后天之父母。天之日为乾，此为无形之日，天之月为兑，此为有形之月。象青龙、白虎、朱雀、玄武皆属于兑，即天之月。兑随乾而动，履乾之命，以除己之昧，兑上一阴为兑之昧，故天泽为履卦。《易经》中杂卦皆有阴，阴即是无明，无明故妄动，妄动故有生死，惟乾纯阳无阴，在生死之外，这即是孙悟空的境界：性复先天，谓之“齐天大圣”。其实乾纯阳无阴，无所不覆，未尝有所动，我们之所以觉得春夏秋冬，四时寒暑，未有止息，那是因为我们分别心使然，天因分别而现分别之境界，分别熄灭，则风幡皆止。邵康节先生曰：日月星辰。日为乾，兑为月，离为星，震为辰。若以人的生辰八字来比喻：年为乾，月为兑，离为日，震为时。主人命者，日也。日者，有形之光明，有定数，不出生死，故命可畴算。

    我们再回归主题：健康。乾主健，则兑主康。兑如何主康呢？我们人之所以生病，乃是因为内外不通。主外者，乾也；主内者，兑也。兑之下还有星宿，星宿下有星官。若我们身内之星官，不顺于兑，我们就会生病。兑与星的关系是这样的：兑若为玄武，星宿则是斗，牛，女，虚，危，室，毕；星官是更次一级的星官，如哭宿或者虚宿。兑就是负责调节女宿或者哭宿、虚宿，使之顺于外，顺于乾的总指挥，我们一身之气主于肺，肺即为手太阴，手为天，足为地，手太阴就是天之阴。玄武处于冬季，冬季为时，“时”，代表乾的意志，“乾乘六龙以御天”。一切不顺于时的星官，都会有咎，有凶。兑在人体为肺，主治节，负责调内以顺于外，内外一致了就是“康”的状态。治节，就是在外在之时处于“四时八节”之时，调节内在，使之与外在“特定的四时八节”相一致。在《红楼梦》中薛宝钗有一种病，需要“冷香丸”来调治，“冷香丸”的配方就充分体现了肺主“治节”的功能。薛宝钗内心不清静，有贪求，所以会内外不顺，必然会有病。

    下面我们从“咸卦”卦象和“康”字字形的角度，进一步分析，以佐证这一论证。内顺于外之卦就是泽山咸卦：

    咸为感的意思，上兑为秋，秋为肃杀，下艮为山，山者中爻为虚，以虚受人则易与人共情、共鸣，乃至因感而合一。咸卦卦象说，咸：君子以虚受人。艮卦中爻为阴，阴可变，故曰虚。咸字虽为感，可是咸之感乃无心之感，出于自然，无有外迫，犹少男少女之相感，一如《关雎》，乃性发天然。若不虚，则为实，实则为山风蛊也，蛊者，毒也，败坏也，何能相感？

    内虚，则内无忤逆于外也，故内外顺；内外顺则天命受，天命受则天光化，天光化则万物以出也。故《易》曰：观其所感，则天地万物之情可见也！咸卦兑艮合而有乾坤，乾者，生物之元也，生物之始也，坤者生物之终也，万物之成也，天地万物，莫不因乾坤而生、而成也！无心之感者，必诚于所事也，故《中庸》曰：君子诚之为贵，不诚无物也。

    以上是从理上说明“康”，即：内从于外，内外相通，内外相顺，亦即咸卦的状态。下面说明“康”字，证明“康”字就是来源于咸卦，或者说咸卦所现之众多具象中，具有“康”字之象。

    中国的汉字，没有抽象性，不像希腊字母，不表义，只表形。中国汉字是音、形、义三者兼顾的。最初的象形字，都是之自然界有的，真实的“具象”，因为中国文化就是“文”的文化，而“文”，是指阴阳之杂合状态，“文”本身就是象。所以中国古文“康”字，一开始不是“康”，“康”是后来被借过来特指“健康”，本无“康”，而只有“穅”。

    “穅”，本意是谷皮，谷皮则是具象，只是后来去掉“禾”旁，表示身体之“健康”。字的演变过程如下：

穅=禾+庚+米。

“禾”：表示与谷有关；

“庚”：表示与阳金有关；

“米”：表示字形如下：

“米”：象形字上面和下面各三点，表示谷皮，中间一斜横表示去皮之后的谷米。古代舂米用杵臼，之后再高高扬起，谷米下落时谷米与谷皮就分开了，谷皮就会被风吹走，吹走的谷皮就是“穅”字。下面我们读卦来解义：

看咸卦：

    整个卦形就是杵在臼中，臼中有谷，这个谷还处于米与皮合一的状态。解析如下：

    下卦艮，艮为石。上卦兑，兑上缺，故为臼。上互乾，即阳金，伏坤，阳金纯阳，坤为纯阴，表示谷尚未舂，谷与皮合一的状态。下互巽，伏震，震为杵，为力，表示用力往下舂谷，震为禾稼，这就是“穅”字的“禾”边旁，表与谷相关。下卦为巽，巽为风。艮为谷种，为外坚，故为壳，为皮。艮亦为下落，故象形“穅”字下面的几点就是随风下落的谷皮。

    中国古人没有抽象思维，但他们懂卦理，明卦象，通过领悟卦象之理理来指导生活与劳动实践。不光通过观咸卦之象而舂米，他们还通过领悟观卦之象来制定诸侯祭天的禘礼；他们还通过领悟大过卦之理来做棺椁以及制定葬礼的内容；他们还通过噬阖卦来交易物品；他们通过领悟涣卦的道理来制作木船；他们通过领悟中孚卦而发明钻燧取火；他们通过离卦制作罔罟以捕猎；他们还通过离卦发明蚕桑与织布，这些都是现代人无法理解的，因为现代人根本就没有“意象”能力。