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洪松茂 说起中华民族的历史，大家都知道上下五千年，历史源远流长，老祖先们在与大自然的斗争中不仅创造了历史文明，更是创造了灿烂的独特的民族文化。龙神信仰就是其中之一，在华夏的历史中，“龙”是一种至高信仰神，是我们华夏民族的精神源泉。我们被称为“龙的传人”！我们中国被称为“东方巨龙”！ 中华民族为什么会信仰龙神？究其原因，其中之一，就与古代中国社会的生产，生活有关。中国的古代社会经济是一个以农耕为主体经济社会，农业的发展离不开水，沒有了水，农业就会歉收，农民生活就会失去依靠，社会经济就会下滑，国家就会步入动荡。所以，在古代，各阶层的人都十分关心“风调雨顺”。而在传说当中，龙往往具有降雨的神性，是司雨的神，古人认为，凡是有水的地方，都会有龙王驻守，如西游记中就出现有四海龙王、泾河龙王、井龙王等，龙王能生风雨，兴雷电，职司一方水旱丰歉，因此，各方百姓都很崇拜龙王，能为百姓告天祷雨成功的，不管是谁，都会被视为龙王，受到百姓的崇拜。所以，在中国的大江南北，特别是山区，涝时洪灾，旱时干溪。这些地方的百姓，只能求告龙王，所以，这些地方龙王庙也就比较很多，人们祭祀他们，希望龙王显灵，保祐一方风调雨顺，五谷丰登，六畜兴旺。 在我们兰溪，龙王庙不多，比较有名气的，应该是蟠山上的龙王庙吧，现在称为“天津龙王庙”，元时称“分水龙王庙”。相信更早时还有称谓。这与蟠山的地处位置应该分不开，蟠山与多山的严州府建德县交界，是兰溪中河西高峰之一，兰溪光绪县志记载：自建德干岭、冯岭、旧岭、新岭、章岭入兰溪界石蚁尖，东北经坦达岭，南下逾白岩、龙门山、茆竹尖至大蟠山，小蟠山。蟠山的山巅有一岩石，岩石下方有一小潭，古时候，当地人只要看到山巅云雾起，就知道天要下雨了。更为奇怪的是山巅小潭，无论晴旱终年不枯，而流出的水，又分为两支，各润一县。这在山区，是很难遇到的，特别是在水利条件落后的古代，能有此灵泉，那是一方百姓之福泽，是龙神附依的结果，在此兴建龙王庙，是众望所归吧！ 有时信仰的力量就是这么大，“天津龙王庙”几经周折，至今犹存，一方面，与历史上官府的重视有关，在科学技术落后的古代，一遇旱情，农业歉收，就会产生一系列社会问题，官府为了稳定，就会想办法解决旱情，兰溪的父母官比较聪明，他们时刻关注着蟠山这个晴雨表，山巅起雾之时，即是告天祈雨之日。所以，就有了光绪县志上记载的，明永乐初兰溪主簿文润、知县宋哲。清嘉庆元年知县张许至蟠山祷雨，且成功行程的记录。由此带来的好处就是每个时期官府出钱修缮龙王庙，让龙王信仰更加根深蒂固。然而，龙王庙时时修，中国的龙王却有千千万，到底蟠山之巅的龙神具体是何神灵显应，在民众文化知识匮乏的封建时代，祈雨的官老爷们自然会给民众一个说法。坐镇一方的神灵，自然要有凝聚一方，有功于国家，有功于人民的人来担当。在兰溪当地历史上，传说的神也好，官也好，都找不到合适称龙王的角色。没办法，这里与建德交界，听说严州乌龙山山神孚惠王，法力无边，且关心民生，就借来一用吧！所以，光绪兰溪县志上就有记载：“天津龙王庙”庙神姓邵，讳仁安，睦州清溪（现在的淳安）人，唐贞观初与弟仁应，隐居此山，诵道德经，深得微奥，殁而为神，民为立庙。这里不仅借用了邵仁安，还借生出了弟邵仁应，很符合场景，既然哥哥隐大蟠山，那小蟠山肯定是由弟弟掌管了，而且蟠山龙水分两路，兄弟二人各泽一方更有说服力。这个传说就在这一带流传开了，而且传了很久。只是百姓们不知道，严州府的广济庙神，几度受封的孚惠王，仁安灵应王，怎么会成了蟠山龙王，难道神灵也开分庙，即使开分庙也不应该称“天津龙王庙”呀！人家皇帝封的招牌多的是，随便拿出一个，也威镇一方。这里面肯定被人误导了！要么“天津龙王”另有其人或之前“天津龙王庙”不是这个称谓。在了解“天津龙王”之前，让我们直面一下，“邵仁安”其神，这里介绍得更详细。 在《严陵志》上记载：严州乌龙山麓，旧有广济庙，神姓邵，讳仁祥，字安国，淳安县人。隐居乌龙山，且死，语人曰：立庙祀我，当福汝。时，唐贞观三年也。梁开平元年，封贞应王。宋熙宁八年，封仁安灵应王。宣和间，方腊之乱，神阴助歼之，绍兴十三年，赐额广济。淳祐中，赐号忠显灵应广泽孚惠王。《旧志》元至正间重修。《万历府志》高皇帝与陈友谅鄱阳湖大战，烟际有巨人，旂戟，阴呼乌龙神兵，既而克捷。御极后，封为乌龙山之神，命有司春、秋祀之。胡翰有记，见巜通志》，其略云：严陵之山，其望为乌龙，矗起江上。其西南有郡城，距城二里有祠，翼然负山而荫巨木，则广济庙也。郡守吏至者，既视事必告谒，有故则必为祈请，著为恒典。行省右丞李公思本，谒拜祠下，顾惟庙之木石，丹漆黝垩，历岁之久，摧朽刓泐，乃饰庙像，加粉彩焉。摧朽者易之以坚良，刓泐者施之涂甃，神妥其灵，人用禋享。（从这里可以看出胡翰记载，对孚惠王庙相当了解，在光绪兰溪志上胡翰在“香溪仁惠庙祷雨记”中也没有说“天津龙王庙”神为孚惠王，而是称他们“泽润”、“泽沛”。） 《建德康熙旧志》上也有关孚惠王的传说记载：明洪武初，李文忠守严州，苗杨完者率众屯乌龙岭，文忠合邓愈兵却之。后张士诚侵严州，文忠一败之于鲍婆岭，一败之于胥口，皆神兵默助。伪吴将李司徒，寇诸暨、新城，文忠率兵三千，破其军时，有阴兵十数万，旗帜遍郊野。 顺治丙戍，大兵南下，方马兵宵遁，欲复入城肆掠，夜见城堞悉列兵斾，望之却走，后知为神兵。 孚惠王庙历时千年，做为严州府的护祐神庙，千百年来一直有人整修，直至新中国成立。在严州境内，旧时奉敬孚惠王的庙还有很多，建德县治内土地祠前；城东十五里乌石滩，也称乌石庙。巜万历严州府志》记载，是朱梁时期建的，元末遭兵燹，洪武五年重建。久圮；一在城南大洋；一在城北二十里程头；一在莲花庆何溪；一在城西七十里东铜官；从这些记载来看，孚惠王在严州的地位是相当高的，还被有心人写进了《水浒传》，宋公明大战乌龙岭章节。而在孚惠王的相关故事中，孚惠王都是以助军的形象出现，与职司雨的龙王形象相去甚远。所以，我认为如果蟠山“天津龙王庙”的庙神是孚惠王，那庙名就不应该被称为“天津龙王庙”，“天津龙王庙”应该是后期在道光年间，被改名而成的。庙神应该是另外一位严州府官员，而不是经常统阴兵助天道的孚惠王。 那到底是哪位大神，能被冠之“天津龙王”呢？我也是无意中翻到了一则由清早期徐曰纪写的“祷雨感应碑记节略”，才有此一问的。碑记原文是这样的： 睦郡六邑皆山，地瘠而民贫，惟耕读是务，春夏连雨则涝，缺雨则旱。丙戍六月，雨泽愆期，水涸土燥，民情皇皇。时杭郡司马张公兼府（篆）[椽]，蒿目忧心，祈祷未应，田土已见龟坼，禾苗日就黄槁，农人呼吁若狂。公寝食不宁，偶检笥箧，得汉董子《春秋繁露》六月祷雨之法，遂于二十日仿而行之，会同在城交武乡耆，罗拜坛下，日圭指未，浓云四起，甘霖如注，民庆再生。次日，复虔祷，午后又得大雨，舆情少安。公曰：“神不可渎，渎则不应。”中止三日，炎威如初，南乡之民复吁雨犹未足。公又于二十五日诣坛虔祷，须臾间雷声轰震，雨若倾泻，欢声遍野，黄童白叟无不颂公精诚感应天心。其后连日皆雨，田禾黄者复青，萎者复起，而各县亦均报同时霑足。入秋，收获咸称有年，然公朝夕徒步赤日中，回署复校阅簿书，感冒痁疾，匝月方瘳。各乡之民，于是上匾悬斗、制万民衣、立长生位、无远弗至，为吾郡所未有。公曰：“此圣天子覆帱之德，各宪怀保之恩，予敢邀天之功以为己力耶？” 计公莅任，凡五阅月，下车之日，即遍访地方民生利弊，剔蠧除奸，弭匪安良，举废修坠，息事宁人，事无巨细，无不以实心行实政。尝谓僚吏曰：“在任一日，有一日之职守，余受宪知来摄兹郡，何敢存五日京兆之意以违吾素志。”噫！更以知公之格神明而泽群黎者盖有自。 公，天津人，名铎，字纶宣，历任浙省各郡，俱著惠声，而于吾郡为尤甚。爰勒其概于石，以志不朽云。 读碑记，我们知道天津人张铎是一心系于民的好官，特别是在旱灾之时，能够为民劳心祷雨。从民为其立长生位来看，已经把他作为神灵来看待了，特别是建德南乡之民，建德南乡在哪儿？就在大洋、三河埠一带，这一带正好与蟠山相接，人们为了纪念他，把他作为专司雨职的龙王看待就不足为怪了。蟠山龙王仁惠龙王也就慢慢地成为了“天津龙王”。 中国人的信仰，是注重实惠的信仰，当在灾难面前，求神灵也无助之时，有时百姓的信仰就会发生动摇。当神灵也爱莫能助时，而普通的人却能力排艰辛，救民于危难之中，那他不就是胜于神灵的神灵吗？“天津龙王”不正是这个有力的证明！ 27、刘鑫：笔耕不辍，乐此不疲 |
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