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只有为自己本身而存在着的东西，才是真正的、完善的、属神的。而爱、理性、意志，就正是这样。在人里面而又超乎个别的人之上的属神的三位一体，就是理性、爱和意志的统一。 感性的对象的威力，就是感情的威力；理性的对象的威力，就是理性本身的威力；意志的对象的威力，就是意志的威力。 只有将自己的类、自己的本质性当作对象的那种生物，才具有最严格意义上的意识。 所以，人由对象而意识到自己：对于对象的意识，就是人的自我意识。你由对象而认识人；人的本质在对象中显现出来：对象是他的公开的本质，是他的真正的、客观的“我”。不仅对于精神上的对象是这样，而且，即使对于感性的对象，情形也是如此。即使是离人最远的对象，只要确是人的对象，就也因此而成了人的本质之显示。 既然感情被规定为宗教的本质，那么，这个疑问也就消失了，并且成为不可能的了。 你可以从人的上帝认识人，反过来，也可以从人认识人的上帝；两者都是一样的。 可是，在对宗教对象的关系中，意识却直接跟自我意识重合在一起。感性对象存在于人以外，而宗教对象却存在于人以内。所以，宗教对象是自身内在的对象，因此它像人的自我意识、人的良心一样，从来不离开人，它是亲密的、最亲密的、最亲近的对象。 但是，把宗教当作对象的思想家，却洞察了宗教之对宗教本身隐而不显的本质，洞察了宗教信奉者所不能看到的。我们的任务，便正在于证明，属神的东西跟属人的东西的对立，是一种虚幻的对立，它不过是人的本质跟人的个体之间的对立；从而，基督教的对象和内容，也就完全是属人的对象和内容了。 属神的本质不是别的，正就是属人的本质，或者，说得更好一些，正就是人的本质，而这个本质，突破了个体的、现实的、属肉体的人的局限，被对象化为一个另外的、不同于它的、独自的本质，并作为这样的本质而受到仰望和敬拜。因而，属神的本质之一切规定，都是属人的本质之规定。 意志、感情、理性 三位一体。 但是，宗教认为是第一性的东西——上帝——，我们已经证明，实际上原本是第二性的，因为，他只不过是人之自己成为自己对象的本质；因而，宗教认为是第二性的东西——人——，就应当被设定和表明为第一性的。 最后，费尔巴哈把人的本质定义为“理性、意志、爱”，而上帝则是“全知、全能、博爱”。可以看出，上帝所具的全知、全能和博爱，无非就是人自己身上的理性、意志和爱。为此，他倡导建立一种“爱”的宗教。 没有了上帝，人就一无所是；但是，没有了人，上帝也一无所是。 既然感情是宗教的基本工具，那么，上帝的本质，就不过表明感情的本质。 感情只是由于一些偶然的原因才勉强跟对象相结合。如果有另外一个对象也激起同样的感情，这个对象也同样会受到欢迎的。 人敬拜他自己的本质。人将自己对象化了，却没有认识到那对象就是他自己的本质；后期的宗教做到了这一步；所以，宗教中的每一进步，都是更深入的自我认识。 人的异于动物的本质，不仅是宗教的基础，而且也是宗教的对象。 |
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