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古微书 卷十三 ~ 卷十八

 新用户4541Ay47 2023-02-01 发布于上海

卷十三

钦定四库全书

古微书卷十三

明 孙防 编

春秋命厯序

春秋纬十有三篇无所谓命厯序者诸书征引防茎歳代帝皇箓运顾多主于命厯则欲推邃古之闻不得不列是书矣

自开辟至麟二百二十七万六千歳分为十纪每纪为二十六万七千秊凡世七万六百年一曰九头纪二曰五龙纪三曰摄提纪四曰合雒纪五曰连通纪六曰叙命纪七曰循蜚纪八曰因提纪九曰禅通纪十曰疏仡纪

按广雅天地辟设人皇以来至鲁哀公十有四年积二百七十六万歳分为十纪注云帝王世记自人皇以来迄魏咸熈二年凡二百七十二代积二百七十六万七百四十五年分为十纪

天地初立有天皇氏十二头澹泊无所施为而俗自化木德王歳起摄提兄弟十二人立各一万八千歳地皇十一头火德王姓十一人兴于熊耳龙门等山亦各万八千歳人皇九头乗云车驾六羽出谷口兄弟九人分长九州各立城邑凡一百五十世合四万五千六百年又曰天皇氏以木王地皇氏以火纪人皇出晹谷分九河 人皇氏依山川土地之财度为九州谓之九囿囿各居其一而为之长人皇居中州以制八辅

按路史考之正闰五德终始之传乃谓天地之初有浑敦氏者出之为治即代所谓盘古氏也继之以天皇氏地皇氏人皇氏在洞神部又有所谓初三皇君而以此为中皇葢难得而稽矣

皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱驾龙号曰五龙【阙】

<经部,五经总义类,古微书,卷十三

<经部,五经总义类,古微书,卷十三

大腹出天齐号曰皇次屈驾六飞麋上下天地与神合谋神皇氏驾六蜚鹿政三百歳

按路史循蜚纪钜灵氏之后为句强氏谯明氏涿光氏钩阵氏乃至黄神在神氏之前

次民氏是为次是氏 次是氏没元皇出天地易命以地纪穴处之世终矣

按循蜚纪神氏之后有犂灵氏大騩氏鬼騩氏弇兹氏泰逢氏冉相氏葢盈氏大敦氏云阳氏巫常氏泰壹氏空桑氏神民氏帝氏乃至次民而穴处之世终矣

辰放氏是为皇次屈渠头四乳驾六蜚麐出地郣而从日月上下天地与神合谋古初之人卉服蔽体次民氏没辰放氏作时多隂风乃教民木茹皮以御风霜绹鬓阔首以去灵雨而人从之命之曰衣皮之人

此因提纪之首也

贲居子曰大古之事有不可以理诘者有不可以迹拘者较于目今其怪奇更什伯矣

路史氏曰无物不有而后为天地无事不具而后成世道由是而究之则非常之故不虑之变皆适然而已矣是以太公有云天之为逺矣地之为广矣人生其间各自利也何莫之有乎夫使世俗而能常有其有是乃溟涬鸿蒙世以为主莫之有七十六圣矣呜呼天地之间信何莫之有乎奚物而为常奚物而为怪通之则物我一也不然吾值我非怪邪天下之物固不以自怪也必値我而后怪始未常识遇之皆可为骇惑怪固在我不在物也四海之下四臂九首六足两口独目三身二体旁口反舌交胫反踵马首狗三瞳四舌四耳三角结匈岐踵半体聂耳毛身髌贯匈离耳无肠蜚头羽民尾濮豕啄狗头厌火流鬼野父落刹充衂其间北方有不释之氷南方有不死之草东方有君子之域西方有残刑之尸寝居直梦人死为岂得谓之无邪

帝辰放在位二百五十年离光次之号曰皇谈锐头日角驾六凤凰出地衡治二百五十歳

按因提纪辰放氏之后为蜀山氏蜀之为国肇自人皇其始蚕丛拍濩鱼鳬各数百歳最后乃得望帝杜宇寔为满杆葢蜀之先也次有豗傀氏浑沌氏东戸氏当是之时禽兽成羣竹木遂长道上顔行而不拾遗耕者余饩宿之陇首其歌乐而无謡其哭哀而不声皆至德之世也其次乃至皇覃氏即离光氏也

栢皇氏是为皇伯登出抟桑日之阳驾六龙而上下以木纪德

按因提纪皇覃氏之后为啓綂氏吉夷氏几蘧氏天下之人惟知其母不知其父鹑居殻饮而不求不誉昼则旅行夜乃处及其死也槀舁风化而已令之曰知生之民天下葢不足治也有圣者作楼木而巢教之巢居以避之号大巢氏有圣人者游于日月之都至于南垂有木焉鸟啄其枝则防然火出圣人感之于是仰察辰心取以出火作钻燧别五木乃教民取火以灼以焫以熟臊胜以燔黍捭豚然后人无腥□之疾号遂人氏后有庸成氏庸成者垣墉城郭也群玉之山平阿无隘四彻中绳庸成氏之所守先王之册府也其民僮蒙莫知西东摩蜃蓐食而莫知其止息托婴巢中楼粮陇首寔有季子其性喜淫昼淫于市帝怒放之于西南季子仪马而产子身人也而尾马是为三身之国因提讫矣 禅通纪起于史皇氏乃至栢皇栢皇以后命厯叙缺焉今按栢皇氏后有中央氏大庭氏栗陆氏昆连氏轩辕氏赫胥氏葛天氏尊卢氏祝诵氏昊英氏有巢氏朱襄氏隂康氏无怀氏乃至大昊氏云

路史曰轩辕氏古封禅之帝在黄帝之前昔蒙庄氏论至德之世轩辕氏后乃有赫胥而尊卢祝融次之又后乃有伏羲神农黄帝其明着若是讯昔币欵有黄帝金而又有轩辕金封禅文识有轩辕氏而又有黄帝氏则轩辕自为古帝信矣后世惟见史迁纪黄帝名轩辕更弗复攷于古失之又曰昔在上世有圣人者教之巢居冬则为营窟夏则居曾巢而王天下号曰有巢氏木处颠风生燥颠伤燥夭于是有圣人者教之编槿而庐缉藋而扉塓涂茨翳以违其高卑之患而避风雨以其革有巢之化故亦号有巢氏礼运所言有巢氏在遂人氏之前六韬所叙乃昊英氏之后有巢也而汲书所说有巢氏为在夏商间误矣

伏羲遂人始名物虫鸟兽

按古三坟云伏羲遂人之子也因风而生为风姓通卦验云遂皇始出握机矩表计寘而其刻曰苍牙通灵昌之成谓伏羲也故云遂人有传教之台伏羲立十二言之教而魏淳于俊亦以为伏羲因遂皇之图以制八卦则罗泌置遂人于因提纪中未知何据黄囊经云伏羲父葬震山下作丙放巽或代王世言伏羲无父其母感迹而生者妄也则三坟以为遂人之子亦诬依命厯序反在伏羲后矣古学之难稽如是

有神人名石年苍色大眉戴玉理【注玉理犹玉英也】

按禅通纪母安登感神于常羊生神农于列山之石室生而九井出焉荆州记云井在山北重堑周之广一顷二十内有地云神农宅神农生处神农既育九井育穿旧言汲一井则八井震动又荆州图言永阳县西北二百三十里厉乡山东有石穴高三十丈长二百尺谓之神农穴神农生此老子亦生于此

又云有神人驾六龙出地辅号皇神农始立地形甄度四海远近山川林薮所至东西九十万里南北八十一万里

按因提纪命白阜度地纪脉水道窬木方竹杭潢洋而有亡达遂甄四海纪地形远近山川林薮所至而正其制近国地广而远国弥小负海之邦率三在地吕氏春秋云神农分国近国地广远国地愈小海上有十里之国与二十里也诸子言神农王天下地东西九十万里南北八十五万里所谓地过日月之表也

炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十歳

按因提纪古之有天下最长世者无神农若也故尸子曰神农七十世有天下岂每世贤哉牧民易也吕览亦以神农七十世有天下而书传止存八叶何哉

黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十歳次曰帝宣曰少昊一曰金天氏则穷桑氏传八世五百歳次曰颛顼则高阳氏传二十世三百五十歳次是帝喾即高辛氏传十世四百歳

入元三百四歳为德运七百六十歳为代轨千五百二十歳为天地出符四千五百六十歳为七精反初以文命者七九而衰以武兴者六八而谋天人相应若合符节

按禅通纪自伏羲以来以斗精受命者七神得间气而生者又二十有八所谓三十五际者也

博物志曰昔西夏仁而去兵城郭不修武士无位唐伐之西夏以亡昔都贤神道废人事之谋臣不用防是从忠臣无禄神巫用国榆烱氏之君而无使曲沃进伐以亡昔有巢氏有臣而贵任之专国主断已而夺之臣怒而生变有巢以亡昔者清阳强力贵美女不治国商伐之有洛以亡 此葢史记解之略也

河图帝王之阶图载江河山川州界之分野后尧坛于河作握河纪逮虞舜夏商咸亦受焉

五德之运同征合符膺箓次相代

贲居曰上世之寳河图犹三代之重神鼎汉以下之争传国玺也玺能存而不能亡有道者得之无道者亦可以力挟而夺之神鼎则不然能存亦能亡有道之主得之无道之国则不入矣若夫河图或世见或世不见虽有兴王非絶盛之德犹夫不见耳虽然谓与马果上帝之传命耶上帝有命而传之则何不生一穷灵亶慧四目两口之人下教于羲轩而语其详乎夫天所生穷灵亶慧则孰有逾于羲轩者羲轩未尝不传天之言然而愚俗未必信固不若托诸不世见之神物以为天也然则当其世有仙矣有神矣羲轩者何不召其仙若神而倩之言曰仙与神固非羲轩所能檄也寝降于世其言有闻有不闻而愚俗犹将讶之曰人耳人耳惟惟马欻忽出河赩然图见里巷老稚争趋谒之曰此乌乎来哉是复何书惟圣人能通其解耳安得不畏之寳之其实于天无与也在圣人者亦犹夫师螘师蛛之故智而已矣

桀无道地吐黄雾夏陨霜冬下露

成康之隆醴泉涌出

孔子治春秋退修殷之故厯使其数可传于后春秋宜以殷厯正之今攷之交会不与殷厯相应

鲁僖公五年正月壬子朔旦冬至积获麟至汉起庚子蔀之三十三歳竟己酉戊子及丁蔀六十九歳合为二百七十五歳

古微书卷十三

卷十四

钦定四库全书

古微书卷十四

明 孙防 编

易纬

贲居子曰诸纬文俱佚矣惟乾坤凿度二册犹存故不赘录秦燬经而易完隋锢纬而易纬完故知易之神力远也通卦騐虽无缮本而散见尚多他如是类谋辨终备稽览坤灵二图千百之十一焉亦曰鼎一脔罗一目于是道古

易通卦騐

隂阳律厯皆祖于易气也者物之先者也故物无以騐则騐之气气无以騐则騐之风而其朕其集几动于卦此王者所以体天元而圣人所以法天行必谨于卦气也

夫八卦气騐常不在望以八月八日不尽八日诸卦气

三月六月九月十二月皆不见风惟有八风以当八卦八节云十一月者则干之风渐九月坤之风渐六月艮之风渐十二月巽之风渐三月

震东方也主春春分日青气出直震此正气也气出右物半死气出左蛟龙出震气不出则歳中少雷万物华而不实人民疾热应在其冲

离南方也夏至日中赤气出直离此正气也气出右万物半死气出左赤地千里离气不至日无光五谷不荣人民病目

立秋晡时黄气出直坤此正气也秋分日入酉白气出直兑此正气也离气见秋分则大巽气不至则城中多大风发屋扬沙禾稼尽卧

干律坎之蹇则当夏雨雷

按八卦之配八节其说肇此而今无全文录其所见如在

八节之风谓之八风立春条风至【东北风】春分明庶风至【东方风】立夏清明风至【东南方风】夏至景风至【南方风】立秋凉风至【西南方风】秋分阊阖风至【西方风】立冬不周风至【西北方风】冬至广莫风至【北方风】

冬至广莫风至诛有罪断大刑立春条风至赦小罪出稽留春分明庶风至正封疆修田畴立夏清明风至出币帛礼诸侯夏至景风至辩大将封有功立秋凉风至报土功祀四乡秋分阊阖风至解悬垂琴瑟不张立冬不周风至修宫室完边城八风以时则隂阳合王道成万物得以育生王当顺八风行八政当八卦也

按淮南子诸稽摄提条风之所生也通视明庶风之所生也赤奋若清明风之所生也共土景风之所生也诸比凉风之所生也皇稽阊阖风之所生也隅强不周风之所生也穷奇广莫风之所生也诸稽等皆天神而震巽离坤兑干坎乃其序其风名与吕览小异

又按汉志以腊明正月旦决八风风从南大旱西南小旱西方有兵西北戎叔为小雨趣兵北方为中歳东北为上歳东方大水东南民有疾疫歳恶故八风各与其冲对课多者为胜多胜少乆胜亟疾胜徐天官书以正月朝占四方之风风从南方来者旱从北方来者湛东方来者为疫西方来者为兵 正月上甲风从东方来宜蚕从西方来若旦有黄云恶抱朴子曰用兵之要雄风为急扶揺独鹿之风大起军中军中必有反者风高者道远风下者道近风不鸣叶者十里鸣条揺枝百里折大枝五百里仆大木千里折大木五千里三日三夕天下尽风二日二夕天下半风一日一夕万里风

春分明庶风至雷雨行桃始华立夏清明风至暑鹊鸣播谷飞电见龙升天夏至景风至蝉始鸣螳蜋生鹿角解木槿荣夏至小暑虾蟆无声立秋凉风至白露下秋分挚鸟击鸟归立秋日腐草化为萤立冬不周风至水始氷荠麦生雀入水为蛤十一月广莫风至则兰射干生鹿角解

按此上准风气以定节也风母如猪名曰孟婆打杀遇风即活风穴之山往往有见之者按开山图霍山南狱有云师雨虎云师如蚕长六寸似兎雨虎如蛹长七八寸似蛭云雨之时出在石上古人以蜥蜴求雨当是其类

冬至阳云出箕如树木之状小寒合冻苍阳云出氐大寒降雪黒阳云出心立春青阳云出房如积水雨水黄阳云出亢惊蛰赤阳云出翼春分正阳云出张如积白鹄清明白阳云出奎谷雨大阳云出张如车葢立夏当阳云出觜赤如硃小满上阳云出七星芒种长阳云出斗维夏至少隂云如水波萃萃小暑云五色出大暑阴云出南赤北苍立秋浊隂云出如赤缯处暑赤隂云出南黄北苍白露黄隂云出觜秋分白隂云出参寒露正隂云出如冠缨霜降大隂云出上如羊下如磻石立冬隂云出而黑大雪降隂云出而分冬至日谨见云送迎从其乡来歳美民和

冬至之日见云送迎从其下向来歳大美人民和不疾疫无云送迎德薄歳恶故其云赤者旱黑者水白者兵黄者有土功诸从日气送迎其征也

按古者以灵台候云物凡分至啓闭必书云色其占审矣而云状不齐名气纷异吕览曰至乱之化其云状有若犬若马若白鹄若众车有其状若人苍衣赤首不动其名曰天衡有其状若悬釡而赤其名曰云旍有其状若众马以鬭其名曰滑马有其状若众植华以长黄上白下其名蚩尤之旍故汉志天文僃言云气其说葢本于墨子陈平范增皆有其书名望气经而唐邵鄂衍之为赋兹不具录惟晋志数语与望气经小异今刺取之其畧曰凡海旁蜄气象楼台广野气成宫阙北夷之气如牛羊羣畜穹庐南夷之气类舟舡幡旗自华以南气下黑上赤嵩髙三河之郊气正赤恒山之北气青勃碣海岱之间气皆正黒江淮之间气皆白东海气如员簦附汉河水气如引布江汉气劲如杼济水气如黑防渭水气如狼白尾淮南气如白羊少室气如白兎青尾恒山气如黑牛青尾东夷气如树西夷气如室屋南夷气如阇台或舟舡阵云如立垣杼轴云类轴抟两端兑杓云如绳居前车竟天其半半天其蛪者类阙旗故钩云句曲诸此云见以五色占而泽抟宻其见动人及有兵必起合鬭其直云气如三疋帛广前锐后大军行气也韩云如布赵云如牛楚云如日宋云如车鲁云如马衞云如犬周云如车轮秦云如行人魏云如防郑云如绛衣越云如龙蜀云如囷车气乍高乍下徃徃而聚骑气卑而布卒气抟前卑后高者疾前方而高后锐而卑者却其气平者其行徐前高后卑者不立而返校骑之气正苍黑长数百丈游兵之气如彗扫一云长数百丈无根本喜气上黄下赤怒气上下赤忧气上下黑土功气黄白徒气白读此可以槩窥古人气之学矣

冬至之前五日商贾不行兵甲伏匿人主与羣臣左右从东尔五日以五日一也

冬至之始人主与羣臣左右纵乐五日天下之众亦家家纵乐五日为迎日至之礼

冬至人主不出宫寝兵从乐五日击黄钟之磬公卿大夫列士之意得则阴阳之晷如度数夏至之日如冬至之礼

冬至之日立八神树八尺之表日中视其晷晷如度者其歳美人民和顺晷不如度者则歳恶人民多譌言政令为之不平晷进则水晷退则旱进一尺则日食退一尺则月食月食则正臣下之行日食则正人主之道日冬至人主致八能之士或调黄钟或调六律或调五声或调五行或调律厯或调隂阳政德所行八能以僃人主乃纵八能之士击黄钟之钟人敬称善言以相之【所谓金奏也】乃权水轻重称黄钟之重击黄钟之磬公卿大夫列士以德贺于人主乃使八能之士击黄钟之皷皷用马革员径八尺一寸皷黄钟之瑟瑟用槐木长八尺吹黄钟之律间音以笙长四尺一寸一分黄钟之音得賔之律应夏日至如冬日至之礼舞八乐【云门五英六茎大卷韶夏护武也】黄钟之音调则賔之律应磬声和则林钟之律应此谓冬日至成天文夏日至成地理【郑注云三光之谓天文运行照天下冬至而数讫于是时也祭而成之所以报也】皷用黄牛皮员径五尺七寸琴用桑木长五尺七寸间音以箫长尺四寸【注此律必以九与十者天地数终焉又云箫管形象鸟翌鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此】

夏至人主从八能之士【谓选于天下人众之中取其习晓者而使之】先使作乐五日【谓日至之前豫前五日令八能之士习作其乐】或调黄钟【县黄钟于子以大小之差展其声】或调六律【六律管阳也又有六吕为之合管有长短吹之以调乐器之声】或调五音【金为钟革为皷石为磬竹为管丝为皆有声变舒疾也匏也木也土也不言调者声少变故不调】或调五声【宫商角征羽声杀缓急与神灵之气通人君听之可以察己之得失而知羣臣贤否】或调五行【谓五英】或调律歴【谓六茎】或调隂阳【谓云门咸池】或调正德所行【谓之大韶大夏大护大武】

人主冬至日纵八能之士击黄钟之宫则人主敬善公卿大夫诚信

冬至隂气去阳气来【又】大隂奋于上青阳萌于下按后汉礼仪志日冬至夏至隂阳晷景长短之极微气之所生也故使八能之士八人或吹黄钟之律间以竽或撞黄钟之钟或度晷景权水轻重水一升冬重十三两或击黄钟之磬或皷黄钟之瑟轸闲九尺二十五宫处于中左右为商征角羽或击黄钟之皷先之三日太史谒之至日夏时四孟冬则四仲其气至焉先气至五刻太史令与八能之士即坐于端门左塾大予具乐器夏赤冬黑列前殿之前西上钟为端守宫设席于器南北面东上正德席皷南西面令晷仪东北三刻中黄门持兵引太史令八能之士入自端门就位二刻侍中尚书御史谒者皆陛一刻乗舆亲御临轩安体静居以听之太史令前当轩溜北面跪举手曰八能之士以僃请行事制曰可太史令稽首曰诺起立少退顾令正德曰可行事正德曰诺皆旋复位正德立命八能士曰以次行事闲音以竿八能曰诺五音各三十为阕正德曰合五音律先唱五音并作二十五阕皆音以竿讫正德曰八能士各言事八能士各书板言事文曰臣某言今月若干日甲乙日冬至黄钟之音调君道得孝道褒商臣角民征事羽物各一板否则召太史令各板书封以皂囊送西陛跪授尚书施当轩北面稽首拜上封事尚书授侍中常侍迎受报闻以小黄门幡麾节度太史令前曰礼毕制曰可太史令前稽首曰诺太史命八能士诣太官受赐陛者以次罢日夏至礼亦如之又按律厯志天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景钟律权土灰攷隂阳冬至阳气应则乐均清景长极黄钟通土灰轻而衡仰夏至隂气应则乐均浊景短极賔通土灰重而衡低进退于先后五日之中八能各以状闻太史封上效则和否则占候气之法为室三重戸闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案每律各一内库外高从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案厯而之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚殿中用玉律十二惟二至乃灵台用竹律六十日如其厯

贲居曰读此可以知先王体干法天致谨于阳事矣一阳之后夜半子时天心无改万物终而复始死而复生葢其愼哉故曰复其见天地之心

正旦五更人整衣冠于家庭中爆竹贴画鸡子或镂五色土于戸上祥不压也

立春元日万民鬭鸡鸣皆翘首结带正衣裳

惊蛰大壮初九桃始华不华仓库多火 荔挺不出则其国多火灾

虹不时见女谒乱公虹者隂阳交接之气阳唱隂和之象今即不见似君心在房内不修外事废乱失义夫人淫恣而不敢制故曰女谒乱公

鹿者隂中兽也贵臣之象应隂解角夏至大阳始屈隂气始升隂阳相向君臣之象也失节不解臣不承君贵臣作奸

立夏景风至而龙升天

鹊者阳鸟先物而动先事而应见于未风之象大寒之日鹊始巢今失节不巢癸气不通故言春不东风也大雪鱼负氷鱼上近氷也

立春雨水降条风至雉雊鸡乳氷解正月中猛风至立春雨水鸧鷃鸣立夏清风至而鹤鸣立秋虎始啸冬至鹖鴠不鸣

夏至小暑百劳鸣反舌鸟也能反覆其舌随百鸟之音垢上九候蝉始鸣不鸣国多妖言蝉应期鸣舌语之聚今失节不鸣鸣则失时多妖言 螳螂抟蝉之虫乘寒而杀物自蔽而有所前捕抟之象也蟋蟀之虫随隂迎阳居壁向外趣妇女织绩女工之众今失节不居壁象女工不成有淫佚之行因夜为奸故为门尸夜开门戸人之所由出入今夜不闭明非也

又曰条风至而杨柳津景风至而抟劳鸣虾蟆无声凉风至而鹤鸣阊阖风至而蜻蛚吟日至而泉跃

按吕不韦月令自东风解冻至水泽腹坚后魏始入厯为七十二其所载与夏小正淮南时则训管子与汲冢书互有出入及阅杨升庵所引王氷注素问亦引吕氏月令七十二与今厯中所载不同如桃始华为小桃华雷乃发声下有芍药荣田防化为鴽下有牡丹华王生作赤箭生苦菜秀作吴葵华麦秋至作小暑至半夏生下有木槿荣蛰虫坯戸下有景天华可考古今节之异

古微书卷十四

卷十五

<经部,五经总义类,古微书

钦定四库全书

古微书卷十五

明 孙防 编

易通卦騐

古今厯法载载晷影之数交有参差考之通卦騐更为悉僃此其完间也

冬至晷长一丈三尺当至不至则旱多温病未当至而至则多病逆心痛应在夏至

小寒晷长一丈一尺四分当至不至先小旱后小水丈夫多病喉痹未当至而至多病身热来年麻不为大寒晷长一丈一尺八分当至不至则先大旱后大水麦不成病厥逆未当至而至多病上气嗌肿

立春晷长一丈一寸六分当至不至兵起麦不成民疲瘵未当至而至多病熛疾疫

雨水晷长九尺一寸六分当至不至早麦不成多病心痛未当至而至多病□

惊蛰晷长八尺二寸当至不至则雾稚禾不成老人多病嚏未当至而至多病痈疽胫肿

春分晷长七尺二寸四分当至不至先旱后水歳恶米不成多病耳痒

清明晷长六尺二寸八分当至不至菽豆不熟多病嚏振寒洞泄未当至而至多温病死

谷雨晷长五尺三寸六分当至不至水物杂稻等不熟多病疾疟振寒霍乱未当至而至老人多病气肿立夏晷长四尺三寸六分当至不至旱五谷伤牛畜疾未当至而至多病头痛肿嗌喉痹

小满晷长三尺四寸当至不至凶言有大防先水后旱多病筋急痹痛未当至而至多病熛嗌肿

芒种晷长二尺四寸四分当至不至凶言国有狂令未当至而至多病厥头痛

夏至晷长一尺四寸八分当至不至国有大殃旱隂阳并伤草木下落有大寒未当至而至病睂肿

小暑晷长二尺四寸四分当至不至前小水后小旱有兵多病泄注腹痛未当至而至多病肿

大暑晷长三尺四寸当至不至外兵作来年饥多病筋痹胸痛未当至而至多病胫痛恶气

立秋晷长四尺三寸六分当至不至风为灾来年黍不熟未当至而至多病咳上气咽肿

处暑晷长五尺二寸三分当至不至国多浮令兵起来年麦不熟未当至而至多病胀耳热不出行

白露晷长六尺二寸八分当至不至多病痤疽泄未当至而至多病水腹闭疝瘕

秋分晷长七尺二寸四分当至不至草木复荣多病温悲心痛未当至而至多病胸鬲痛

寒露晷长八尺二寸当至不至来年谷不成六畜鸟兽被殃多病疝瘕腰痛未当至而至多病痰热中

霜降晷长九尺一寸六分当至不至万物大耗来年多大风人病痛未当至而至多病胸脇支满

立冬晷长一丈一寸二分当至不至地气不藏来年立夏反寒早旱晚水万物不成未当至而至多病臂掌痛小雪晷长一丈一尺八分当至不至来年蚕麦不成多病脚腕痛未当至而至亦为肘腋痛应在小暑

大雪晷长一丈二尺四分当至不至温气泄夏蝗虫生大水多病少气五疽水肿未当至而至多病痈疽痛应在芒种

按此纬以晷影病厄通于内经五运六气矣谨刺其要

素问天元纪夫变化之为用也在天为在人为道在地为化化生五味道生智生神神在天为风在地为木在天为在地为火在天为湿在地为土在天为燥在地为金在天为寒在地为水

应天为天符者六微防大论曰木运之歳上见厥隂【丁巳丁亥】火运之歳上见少阳【戊寅戊申】少隂【戊子戊午】土运之歳上见太隂【己丑己未】金运之歳上见阳明【乙卯乙酉】水运之歳上见太阳【丙辰丙戌】葢司天与运气相符故为天符也又六元正纪大论曰戊子戊午太征上临少隂戊寅戊申太征上临少阳丙辰丙戌太羽上临太阳如是者三丁巳丁亥少角上临厥隂乙卯乙酉少商上临阳明己丑己未少宫上临太隂如是者三甲辰甲戌太宫下加太隂壬寅壬申太角下加厥隂庚子庚午太商下加阳明如是者三癸巳癸亥少征下加少阳辛丑辛未少羽下加大阳癸卯癸酉少征下加少隂如是者三为天符也承歳为歳直者当年十干建运与年辰十二律五行相会如木运临卯火运临午金运临酉水运临子所谓歳会气之平也三合为治者火运之歳上见少隂年辰临午即戊午歳也土运之歳上见太隂年辰临丑未即己丑己未歳也金运之歳上见阳明年辰临酉即乙酉歳也此三者天气运气与年辰俱会故为三合也 帝问三隂三阳合之奈何鬼臾区曰子午之歳上见少隂丑未之歳上见太隂寅申之歳上见少阳卯酉之歳上见阳明辰戌之歳上见太阳己亥之歳上见厥隂少隂所谓标也厥隂所谓终也厥隂之上风气主之少隂之上气主之太隂之上湿气主之少阳之上相火主之阳明之上燥气主之太阳之上寒气主之所谓本也是为六元

六微防篇又曰天气始于甲地气始于子子甲相合命曰歳立甲子之歳初之气天数始于水下一刻终于八十七刻半二之气始于八十七刻六分终于七十五刻三之气始于七十六刻终于六十二刻半四之气始于六十二刻六分终于五十刻五之气始于五十一刻终于三十七刻半六之气始于三十七刻六分终于二十五刻所谓初六天之数也乙丑歳初之气天数始于二十六刻终于一十二刻半二之气始于一十二刻六分终于水下百刻三之气始于一刻终于八十七刻半四之气始于八十七刻六分终于七十五刻五之气始于七十六刻终于六十二刻半六之气始于六十二刻六分终于五十刻所谓六二天之数也丙寅歳初之气天数始于五十一刻终于三十七刻半二之气始于三十七刻六分终于二十五刻三之气始于二十六刻终于一十二刻半四之气始于一十二刻六分终于水下百刻五之气始于一刻终于八十七刻半六之气始于八十七刻六分终于七十五刻所谓六三天之数也丁卯歳初之气天数始于七十六刻终于六十二刻半二之气始于六十二刻六分终于五十刻三之气始于五十一刻终于三十七刻半四之气始于三十七刻六分终于二十五刻五之气始于二十六刻终于一十二刻半六之气始于一十二刻六分终于水下百刻所谓六四天之数也次戊辰歳初之气复始于一刻常如是无已周而复始帝曰愿闻其歳岐伯曰日行一周天气始于一刻日行再周天气始于二十六刻日行三周天气始于五十一刻日行四周天气始于七十六刻日行五周天气复始于一刻所谓一纪也是故寅午戌歳气会同未亥歳气会同辰申子歳气会同己酉丑歳气会同终而复始

气交变论帝曰歳有胎孕不育何气使然岐伯曰六气五类相胜制也厥隂司天毛虫静羽虫育介虫不成在泉毛虫育倮虫耗羽虫不育少隂司天羽毛静介虫育毛虫不成在泉羽虫育介虫耗不育太隂司天倮虫静鳞虫育羽虫不成在泉倮虫育鳞虫不成少阳司天羽虫静毛虫育倮虫不成在泉羽虫育介虫耗毛虫不育阳明司天介虫静羽虫育介虫不成在泉介虫育毛虫耗羽虫不成太阳司天鳞虫静倮虫育在泉鳞虫耗倮虫不育

易坤灵图

此或配干凿度而名篇

天地成位君臣道生粤有天皇 天皇氏之先与乾曜合元君有五期辅有三名【宋均注君之用事五行更王者亦有五期三辅公卿大夫也】地皇出于熊耳龙门之岳人皇出于刑马山提地之国

遂皇始出握机矩是法北斗而成七政表计防图其刻曰苍渠通灵【矩法也言遂皇持斗机运转之法指天以施政教】苍牙通灵昌之成运孔演命明道经【防时无书刻石而谓之其文曰苍牙渠肩之人能通神灵之意苍牙则伏羲也昌则文王也孔则孔子也】

伏羲方牙精作易无书以画事此画之始

伏羲立九部而民易理葢九州之始也

尧母崩去【一作其母萌也】云入戸蛟龙守门【庆都为天皇之女天帝以云覆御之】故曰时乗六龙以御天也

尧之精阳万物莫不从者帝必有洪水之灾天生圣人使救之故言乃綂天也挕天之业使之理也至德之萌日月若连璧五星若编珠 尧以甲子天元为推术甲子为蔀首起十月之朔

按厯术甲子篇天元之始于十一月甲子夜半朔旦冬至日月若连珠俱起牵牛之初歳雄在阏逢雌在挕提格月雄在毕雌在訾訾则娵訾之宿日雄在甲雌在子在子是阳气支干之首也今太乙家筭数起天开甲子大率祖于尧之厯云

德合天地在正不在私曰帝帝者天号也德配天地不私公位称之曰帝天子者继天治物改正一綂各得其宜父天母地以养生人至尊之号也大君者君人之盛也

易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名

其说出干凿度已录于中篇

圣人受命瑞应先于河瑞应之至圣人杀龙龙不可杀皆感气君子得众之助瑞应先见于陆瑞应之至君子发虵蛇不如龙陆不如河

贲居曰按圣人龙见君子蛇见龙见必于河蛇见必于洛其说已备于干凿度矣隂符经曰天发杀机龙蛇走陆吾安知龙蛟之不为孽也汉髙帝斩蛇不害为圣人宋文帝见龙未必为君子后世亦孰从而审之

三王之郊一用夏正各郊所感帝

贲居曰感生帝之说起于郑殆祖此纬也而后代用之六季南北朝遂妄引图防五德之运各祀太微感生帝可发卢胡

正其本万事理差之毫谬以千里故君子必谨其始孔子曰雷之始发大壮始君弱臣强从解起

古语曰一夫两心拔刺不深又曰踬马破车恶妇破家鹂必匹飞鵙必单栖

五帝东方木色苍七十二日南方火色赤七十二日中央土色黄七十二日西方金色白七十二日北方水色黒七十二日

按运气全书太古占天望气定位之始见黅天之气横于甲已方为土运素天之气横于乙庚方为金运天之气横于丙辛方为水运苍天之气横于丁壬方为木运丹天之气横于戊癸方为火运又地之六位则分主于四时天之五运亦相生而终歳度每十歳一周天每运各主七十二日零五刻总三百六十五日二十五刻共成一歳其起五音者葢将一歳中大运为主上下因之而名太少五音也若当年是木合自大角而下生之故曰初正大角木生少徴火少徴火生太宫土太宫土生少商金少商金生太羽水则为终亦以太过不及随之也

易稽览图

此亦主节徴应倚卦立言

太平时隂阳和风雨咸同海内不偏地有险易故风有迟疾虽太平之政犹有不能均同也唯平均乃不鸣条降隂为雨降隂之雨润而破块

隂阳和合为电辉辉也其光长

桐枝濡毳而又空中难成易伤须成器而后华

夏至后三十日极温夏至景风至蝉始鸣螳蜋生冬至后三十日极寒

易通綂图

春行东方青道曰东陆夏月日行东南赤道曰南陆日行西方白道曰西陆日行东北方黑道曰北陆

古微书卷十五

卷十六

钦定四库全书

古微书卷十六

明 孙防 编

易河图数

易大衍之数原起河图故河图虽自有纬而未尝言数此传易者穷其数之原也

取生数一三五七九筮取成数二四六八十

一与六同宗二与七为朋

东方南方生长之方故七为少阳八为少隂西方北方成熟之方故九为老阳六为老隂

五运皆起于月初天气之先至干知大始也六气皆起于月中地气之后应坤作成物也

按乾坤凿度夫有形者生于无形则乾坤安从生故曰有太易有太初有太始有太素太易者未见气太初者气之始太始者形之始太素者质之始气形质具而未相离故曰浑沦言万物相浑沦而未相离视之不见听之不闻循之不得故曰易也易无形埒也易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之究也乃复变而为一一者形变之始清轻上为天浊重下为地物有始有壮有究故三画而成干乾坤相竝俱生物有隂阳因而重之故六画而成卦卦者卦也挂万物视而见之故三画已下为地四画以上为天物感以动相应也阳气从下生故动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上故初以四二以五三以上此谓之应阳动而进隂动而退故阳以七隂以八为彖易一隂一阳合而为十五之谓道阳变七之九隂变八之六亦合于十五则彖变之数若一阳动而进变七之九象其气之息也隂动而退变八之六象其气之消也故太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五五音六律七宿由此作焉八卦之生物也画六爻之移气周而从卦八卦数二十四以生隂阳行之皆合之于度量阳坼九隂坼六隂阳之坼各百九十二以四时乘之八而周三十二而大周三百八十四爻万一千五百二十坼也故卦当歳爻当月坼当日太衍之数必五十以成变化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以大阂物而出之者故六十四三百八十四爻戒各有所击焉故阳唱而隂和男行而女随天道左旋地道右迁二卦十二爻而期一歳干阳也坤隂也并治而交错行干贞于十一子左行阳时六坤贞于六月未右行隂时六以奉顺成其歳歳终次从于屯蒙屯蒙主歳屯为阳贞于十二月丑其爻左行以间时而治六辰蒙为隂贞于正月寅其爻右行亦间时而治六辰歳终则从其次卦阳卦以其辰为贞五与左行间辰而治六辰隂卦与阳卦同位者退一辰以为贞其爻右行间辰而治六辰防否之卦独各贞其辰共北辰左行相随也中孚为阳眞于十一月子小过为隂贞于六月未法于乾坤三十二歳期而周六十四卦三百八十四爻万一千五百二十坼复从于贞

易筮谋类

一作是谋类贲居曰书有致其谲以导其庸者此篇是也易不可见则乾坤或几乎毁矣天网地维阳九百六穷则必变变则必通元防运世于兹可测

斗机絶网玉衡拨挕提亡【郑注曰斗机鸡斗者天中之精天失其平故斗机絶网玉衡拨也挕提者斗前之星为斗施政教布之八野今斗失其正故挕提亦为之不见】施五星合狼狐张昼视无日虹蜺煌煌夜视无月彗孛蒋蒋【此皆属干干多为天失其主者故着天者皆失其政】当藏者出当出者消危处易期【当藏者出解昼视无日虹蜺煌煌也当出者消解夜视无月也是为危处易期】太山失金鸡西岳亡玉羊【太山失金鸡者箕星亡也箕者为风风动鸡鸣今期者亡故鸡亦亡西岳亡玉羊者狼星亡狼在于未为羊也】鸡失羊亡臣纵恣万人愁不祥天卑地髙雷讙公行【天下雷同讙哗公行无所畏也】星昼奔蜺夜光上无干下无常天昧昧履践氷【上元干干气不正故下无常天地昧昧不亡也昼视无日夜无月何明之有乎履践氷者峻急之法行被其刑也】民衣雾主吸霜【民衣雾政行被其毒也主吸霜被隂毒将害躬也】间可倚杵于何藏【解上天卑地髙天地相去其间不可倚一杵耳】不知夏不知冬不见父不见兄【所以然者以天卑地髙髙卑失列故卑为父兄尊为子弟】望之漠漠视之茫茫□当威出坐玉牀【玉床天子之位也】一作假威出座玉牀

按皇极经世书日经天之元月经天之会星经天之运辰经天之世以日经日则元之元可知之矣【重干为干】以日经月则元之防可知之矣【干兑为履】以日经星则元之运可知之矣【干离为同人】以日经辰则元之世可知之矣【干震为无妄】以月经日则防之元可知之矣【兑干为夬】以月经月则防之防可知之矣【重兑为兑】以月经星则防之运可知之矣【兑离为革】以月经辰则防之世可知之矣【兑震为随】以星经日则运之元可知之矣【离干为大有】以星经月则运之防可知之矣【离兑为睽】以星经星则运之运可知之矣【重离为离】以星经辰则运之世可知之矣【离震为噬嗑】以辰经日则世之元可知之矣【震干为大壮】以辰经月则世之防可知之矣【震兑为归妹】以辰经星则世之运可知之矣【震离为丰】以辰经辰则世之世可知之矣【重震为震】元之元一【此其数起于一耳】元之防十二【此则一乘十二之防】元之运三百六十【此则再乘三十之谓】元之世四千三百二十【此则三乗十二之谓也】防之元十二【此起数于十二】防之防一百四十四【此则一乘十二之谓】防之运四千三百二十【此则再乗三十之谓】防之世五万一千八百四十【此则三乘十二之谓】运之元三百六十【此其数起于三百六十】运之防四千三百二十【此则一乘十二之谓】运之运十二万九千六百【此则再乘三十之谓】运之世一百五十五万五千二百【此则三乗十二之谓】世之元四千三百三十【此其数起于匹千三百二十】世之防五万一千八百四十【此则一乗十二之谓】世之运一百五十五万五千二百【此则再乘三十之谓】世之世一千八百六十六万二千四百【此则三乘十二之谓也】此与隂蚀隂勃阳九百六之说可以互参已录于河图纬

圣人兴起不知姓名当吹律聴声以别其姓黄帝吹律定姓是也

其触耀而出师旷歴推音筭以度知旦

按论衡孔子生不知其父其母匿之吹律自知殷宋大夫子氏之世也

汉书京房本姓李吹律自定为京氏

濳夫论凡姓之有音也必随其本生祖所出也太皥木精承歳星而王夫其子孙咸当为角神农火精承荧惑而王夫其子孙咸当为徴黄帝土精承镇而王夫其子孙咸当为宫少昊金精承太白而玉夫其子孙咸当为商颛顼水精承辰而王夫其子孙咸当为羽虽号百变音形不易至于音筭之说未有前闻惟太公六韬示其一二太公曰其法以天清净夜半往至敌垒去九百歩外徧持律管当耳大呼警之有声应管其来甚微角声应管当以白虎徴声应筦当以武商声应管当以朱雀羽声应管当以勾陈五筦声尽不应者宫也当以青龙此五行之符佐胜之徴成败之机微妙之音皆有外敌人惊动则聴之闻抱皷之音者角也见火光者徴也闻金铁矛防之音者商也闻人啸呼之音者羽也寂寞无闻者宫也此五者音之符也 师旷之厯推音筭殆近此与而云以度知旦或又谓作厯事耳

精气谓七八游魂谓九六

本注游魂谓之鬼物终所归精气谓之神物生所信也言木火之神生物东方金水之鬼终归西北其情状与春夏生物秋冬终物相似郑云圣人之精气谓之神贤智之精气谓之

易九厄谶

凡言防者皆依于数数积九六而必穷故天地有刼灾世运有屯厄古之智人于是衍防

聪明蔽塞政在臣下婚戚干朝君不觉寤虹蜺贯日君舒怠臣下有倦白黑不别贤不肖并不能忧民急气为之舒缓草不揺

主失礼烦苛则旱之鱼螺子变为蝗虫

三綂是为元歳元歳之闰隂阳灾初入元百六阳九次三百七十四隂九【初入元百六歳有戹者则前元之余气也若余分为闰也易文有九六七八百六与三百七十四六乘八之数也六八四十八合为四百八十歳也】次四百八十阳九【亦六乘八之数也四百八十歳有九年旱】次七百二十隂七【亦九乘八之数也八九七十二为七百二十】次七百二十阳七【八十歳纪一甲子冬至以八乘九故七百二十歳乃有灾也】次六百隂五次六百阳五【七八爻乗八之数也七乗八得五百六十歳八乘八得六百四十歳爻有七八八八六十四七八五十六二爻之数合千二百满纯隂七八不变故通其气使各六百歳乃有灾】次四百八十隂三次四百八十阳三【此六乘八之数也阳奇隂偶故九再数而六四数七八不变九无偶各一数一九之中有五阳四隂阳旱隂水七九五三皆阳数也故曰阳九之厄正以九七五三为灾者从天竒数也易立天之道曰隂与阳系天故取其奇为灾歳】凡四千六百一十七歳与一元终经歳四千五百六十灾歳五十七【经歳从百六终阳三也得灾歳五十七合为一元四千六百一十七歳】

易辨终备

日再中乌连嬉仁圣出握知时

煌煌之耀干为之冈合凝之坤握其方雌雄呿近六节揺通万物孚甲日营始东

易萌气枢

人君不好士走马被文绣犬狼食人食则有六畜谈言易中孚传

阳感天子不旋日诸侯不旋时大夫不过期

易运期

言居东西有午两日并光 居下其为主人及为辅五八四十黄气受贞人出【并言魏以许昌也】在山禾女运王天下

古微书卷十六

卷十七

钦定四库全书

古微书卷十七

明 孙防 编

礼纬

贲居子曰礼经之遗佚甚矣古仪礼天子诸侯大夫礼俱亾周礼竟缺冬官曲台大戴率汉儒缉补非孔初也况于纬支离益甚殊乖厥素梁崇文目礼纬三卷一含文嘉一稽命征一斗威仪当隋之世郑注已佚矣兹所得或滥取祯瑞旁记典文而词实肤靡畧拾为篇云

礼含文嘉

礼质法天文法地周季之文滥矣安得有嘉所珍者含文而依之乎质则天地交焉如言黄裳元吉文之美在中也

虙戏燧人神农谓之三皇伏者别也变也戏者献也法也伏羲始别八卦以变化天下天下法则咸伏贡献故曰伏羲也燧人始钻木取火炮生为熟令人无复腹疾有异于禽兽遂天之意故曰遂人也神农神者信也农者浓也始作耒耜教民耕种美其食衣德浓厚若神故为神农也

礼有三起礼理起于太一礼事起于遂皇礼名起于黄帝

按郑引运斗枢伏羲女娲神农为三皇宋均引甄耀度数燧人伏羲神农为三皇白虎通伏羲神农祝融为三皇其说云祝者属也融者续也言能属续三皇之道而行之故谓祝融也太史公依世本大戴礼以黄帝颛顼帝喾唐尧虞舜为五帝孔安国尚书序皇甫谧帝王世纪并以伏羲神农黄帝为三皇少昊颛顼高辛唐虞为五帝

贲居曰三坟以伏羲为燧人之子矣郑六艺论又云遂皇之后歴六纪九十一代至伏羲皇甫世纪云女娲氏亦风姓伏羲之妹也谯周古史考则云遂人次有三姓乃至伏羲伏羲次有三姓始至女娲郑以大庭氏是神农之别号而谯周以神农炎帝非一人自神农至炎帝一百三十三姓罗泌路史至以为轩辕之前别有轩辕而有巢之上更一有巢何上古之多冥也夫帝皇至贵而隠冺防汩犹若此况于后世一介里巷修名者其孰为表而传之使声施不朽哉噫难矣难矣

伏羲德洽上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书乃则象而作易

神农修德作耒耜地应之以醴泉 神农就田作耨天应以嘉禾

作易植谷乃制作之大者因思及于一器一象皆古人心力矣考之

世本曰庖羲作瑟勾芒作网罗庖羲臣也女娲作笙簧随作竽女娲臣也神农作琴炎帝伯陵作钟无勾作磬黄帝作旃作冕挥于作弓夷牟作矢雍父作舂仓颉作字俱黄帝臣也尧作围棋繇服牛相士乘马腊作驾俱尧臣也禹作宫室倕作铫

古史考曰伏羲作网神农作市作耒耜黄帝作弩作釡甑舜作瓦棺土堲夏少康作箕帚昆吾作瓦山海经曰少昊生股是始为弓矢帝俊八子作歌舞稷之孙叔均始作牛耕凿齿作楯

吕览曰阴康氏作舞帝喾令抃卜作皷鞞倕作皷及鞞伶伦作权度量胡曹作衣裳尤作戈防

中华古今注曰轩辕臣胡曹作衣伯余作裳荀始为冠于则作防履容成作厯大挠作甲子车区占星气伶伦作律吕首作算夷羿作弓祝融作市仪狄作酒高元作室虞姁作舟伯益作井赤冀作杵臼乗稚作驾寒哀作御玉氷作服牛巫彭作医巫咸作筮物原曰有巢始衣皮轩辕妃嫘祖始育蚕伏羲作裘燧人始束发为髻伏羲始作皮冠轩辕加以冕周公作縰轩辕始作带颛顼制绦尧为玉佩殷汤作笏及鞶囊此可以得正名百物之大概矣

禹卑宫室垂意于沟洫百谷用成神龙至灵龟服玉女敬养天赐【一作】神农女降

按宋书祥瑞志玉女者天赐妾也禹时有之

禹耳三漏是谓大通兴利除害决河疎江臯陶乌喙是谓至诚决狱明白察于人情汤臂三肘是谓柳翣攘去不义万民蕃息文王四乳是谓至仁天下所归百姓所亲武王望羊挕杨盱目陈兵天下富昌周公背偻是谓强俊成就周道辅于防王孔子反宇是谓甫邱德泽所兴藏元通流

按素问五音五味篇五形之人二十五变木形之人其属角有左角之人釱角之人上角之人大角之人判角之人火形之人其属征有右征之人少征之人质征之人上征之人判征之人土形之人其属宫有少宫之人上宫之人大宫之人加宫之人左宫之人金形之人其属商有右商之人少商之人□商之人上商之人左商之人水形之人其属羽有众羽之人桎羽之人上羽之人大羽之人少羽之人木形则佗佗然遗遗然随随然推推然括括然火形则核核然肌肌然慆慆然鲛鲛然頥頥然土形则敦敦然婉婉然坎坎然枢枢然兀兀然金形则錞錞然廉亷然脱脱然监监然严严然水形则延延然颊颊然纡纡然絜絜然安安然虽不能通其详其大指可知矣【又】通天篇少师对黄帝有少态之人太隂之人其状黮黮然黑色念然下意临临然长大腘然末偻少隂之人其状清然窃然固以隂贼立而躁险行而似太隂之人其状轩轩储储反身折国少隂之人立则好仰揺其两背两肘则长于背隂阳和平之人其状委委然随随然颙颙然愉愉然□□然豆豆然众人皆曰君子此隂阳和平之人也

礼天子灵台所以观天人之际隂阳之会也揆星度之验征六气之瑞应原神明之变化覩日气之所验为万物获福于无方之原招太极之清泉以兴稼穑之根仓廪实知礼节衣食足知荣辱

按六韬文王既出羑里周公旦筑为灵台【又】淮南子文王为玉门筑灵台以待纣之失东汉世明堂灵台各有令一人掌日月星辰皆属太史世祖中元元年初营明堂辟雍灵台章帝建初三年宗祀明堂礼毕登灵台望云物则其礼惟汉为盛也后世直以为观星之台云

天子得灵台之礼则五车三柱明制可行不失其常水泉川流无滞寒暴暑之灾陆泽山林禾尽丰穰

按天官书西宫咸池曰天五潢五潢五帝车舍火火旱金兵水水中有三柱柱不具兵起

正义曰五车五星三柱九星在毕东北占五车均明柱皆见则仓廪实不见其国絶食兵见起

晋志三柱一曰三泉天子得灵台之礼则五车三柱均明有常其中五星曰天潢南三星曰咸池鱼囿也

明堂所以通神灵感天地正四时出教令崇有德章有道褒有行

明堂者八窓四达窓通八卦之气布政之宫在国之阳面三十西面十二法十六月也天子孟春上幸于南郊悬十二月之正正还藏于祖庙月取一政班于明堂也诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政行之闰月无常数则阖门而居之

按考工记周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵【又】月令曰孟春之月天子居青阳左个仲春之月天子居青阳太庙季春之月天子居青阳右个孟夏之月天子居明堂左个仲夏之月天子居明堂右个中央土天子居太庙右室孟秋之月天子居总章左个仲秋之月天子居总章太庙季秋之月天子居总章右个孟冬之月天子居堂左个仲冬之月天子居堂太庙季冬之月天子居堂右个

五祀南郊北郊西郊东郊中兆正谋五者天子公侯伯子男卿大夫士所以承天也

按月令章句东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中兆五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也

又按孔頴达礼记疏天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招柜立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩摠祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者是也

刑法格藏世作颂声封于太山考绩柴燎禅于梁甫尅石纪号英炳巍巍功平世教

按白虎通封禅必于其上何因高告高顺其类也故升封者增高也下禅梁甫之山基广厚也天以高为尊地以厚为德故增泰山之高以仿天附梁甫之基以报地三皇禅于绎绎之山明已成功而去有德者居之绎绎者无穷之意也五帝禅于亭亭者制度审諟德着明也三王禅于梁甫之山者梁信也甫辅也辅天地之道而行之也

殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等夏尚黑亦从三等周爵五等各有宜也

周爵五等凡南面之君五者法五行之刚日凡北面之臣五者法五行之柔日【郑注是其总法五行也分之则法五刚甲丙戊庚壬其诸侯之臣法五柔乙丁己辛癸是也】

礼有九锡一曰车马二曰衣服三曰乐则四曰朱戸五曰纳陛六曰虎贲七曰弓矢八曰鉄钺九曰秬鬯皆所以劝善扶不能

宋均注云诸侯有德当益其地不过百里后有功加以九赐进退有节行歩有度赐以车马以代其歩其言成文章行成法则赐以衣服以表其德其长于教诲内懐至仁赐以乐则以化其民其居处修理房内不泄赐以朱戸以明其别其动作有理赐以纳陛以安其体其勇猛劲疾执义坚强赐以虎贲以备非常其内怀至仁执义不倾赐以弓矢使得专征其亢阳威武志在宿卫赐以斧钺使得专杀其孝慈父母赐以秬鬯使之祭祀皆如有德则隂阳和风雨时四方所瞻臣子所望则有秬鬯之草景星之应是也按周礼九仪一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯

又公羊说九赐之次与含文嘉不同一曰加服二曰朱戸三曰纳陛四曰舆马五曰乐则六曰虎贲七曰斧钺八曰弓矢九曰秬鬯

天子射熊诸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕

按白虎通天子所以射熊何示当服天下巧佞之臣也诸侯射麋者示远迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕者示除害也大夫士射两者人臣示为君亲视事身劳苦也或曰臣隂故数偶也

牙旗者将军所建也旗有九名日月为常交龙为旂通帛为旃杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌

按尔雅充幅曰旐继旐曰斾注旄首曰旌有于曰旂错鸟革曰旟因章曰旃【又】墨子云守城之法水为苍旗火为赤旗薪樵为黄旗石为白旗水为黑旗食为菌旗死士为苍鸾之旗竞士为虎旗多卒为双兎旗吾人男女为童旗弩为狗旗盾为羽旗车防为莋旗

山泽者三皇五帝之感应也

人君政尊则日月贡明

天子崇有德彰有道显有功褒有行则太微七星明少微处士有德星应

玉石得宜则太白常明

内外之制各得其宜则山泽出白龟宝石

缓五车明五礼则五禾应以大丰

按天官书南宫朱鸟权衡【孟康曰轩辕为权太微为衡】衡太微三光之廷其内五星五帝坐晋志曰天子动得天度止得地意从容中道则太微五帝坐明以光又天官书廷藩西有隋星五曰少微士大夫晋志云少微四星在太微西正义曰在太微南北列南第一星处士第二星议士第三星博士第四星大夫明大而黄则贤士举也太白为玉石未详

按瑞应图玉龟者师旷时出河东之涯为圣图出河负录防书宋志元嘉中白龟见吴兴则亦与灵龟同瑞矣宋志玉英者五常并修则见碧石者玩好之物弃则至嘉禾者五谷之长王者德盛则二苗共秀于周德三苗共穗于商德同本异穟于夏德异本同秀

制度因料勿以逆应其明勿以感其方也

推之以上元为始起十一月甲子朔旦夜半冬至日月五星俱起宰牛之初计日月右行也【郑注上元大素以来至所求年】按易凿度曰尧以甲子天元为推术【注云甲子为蔀首起十一月朔】又厯原名握先纪曰甲子【握先为厯始之名始言无前者】七十六歳为一纪而一蔀首

古微书卷十七

卷十八

<经部,五经总义类,古微书

钦定四库全书

古微书卷十八

明 孙防 编

礼稽命征

运有兴衰教有因革皆稽之乎礼礼也者命之元也故惟礼文质可以征命

礼之动淆也与天地同气四时合信隂阳为符日月为明上下和洽则物兽如其性命

天子祭天地宗庙六宗五岳得其宜则五谷丰雷雨时至四夷贡物青曰黄马黄龙翔黄雀集

唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六

夏无大祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七

三年一祫五年一禘以衣服想见其容色三日齐思亲志意相见所好意喜然后入庙

按王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰杜佑通典引郑云周制七庙太祖及文王武王之祧与亲庙四并而七王肃云尊者尊统于上故天子七庙其有殊功异德非太祖而不毁不在七庙之数其礼与太祖同则文武之庙是也

及考韦元成庙制图云王者始受命诸侯始卦之君皆为太祖以下五世而迭毁毁庙之主蔵于太祖五年而再殷祭周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七

又刘歆宗无数图曰七者其正法数者宗不在此数中宗变也茍有功德则宗之不可预为设数故殷有三宗朱子以歆说为是此后世因而为九庙也其曰祫禘者王制郑注云天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫故公羊传曰大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖通考云马融谓嵗祫及坛墠禘及郊宗石室郑谓祫则毁主未毁主合祭于太祖禘则推大王王季以上迁主祭于后稷之庙文武以下若穆之迁主则祭于文王之庙昭之迁主则祭于武王之庙何休谓祫祭不及功臣禘则功臣皆祭及论禘祫之嵗月则皆援公羊五年再殷祭之说为据谓三年一祫五年再祫犹天道三嵗一闰五嵗再闰也

礼记正义云祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫近谓得之矣 然禘之义又与蒸尝异者

通考云有虞氏四时之祭名春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田色发秋政顺隂义也故王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿

天命以黒故夏有珪天命以白故殷有白狼衔钩天命以赤故周有赤雀衔书

三皇三正伏羲建寅神农建丑黄帝建子至禹建寅宗伏羲商建丑宗神农周建子宗黄帝所谓正朔三而改也

天有三统物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死 周以至动殷以萌夏以牙按礼记疏云建子之月为正者谓之天统以天之阳气始生于下物得阳气微稍动变故为天统建丑之月为地统者以其物已吐牙不为天气始动物又未出不得为人所施功唯在地中含养萌芽故为地统建寅之月为人统者以其物出于地人功当须修理故谓之人统统者本也谓天地人之本也

天子三公诸侯皆以三帛以荐玉【宋注其殷礼三帛谓朱白苍象三正也其五帝之礼荐玉用一色之帛】 三帛者髙阳氏之后用赤缯髙卒氏之后用黒缯其余用白缯【其余谓尧舜之后也】 舜以十一月为正尚赤尧以十二月为正尚白髙辛氏以十二月为正尚黒髙阳氏以十一月为正尚赤少昊以十二月为正尚白黄帝以十三月为正尚黒神农以十一月为正尚赤女娲以十二月为正尚白伏羲以上未有闻焉按礼记疏易说卦云帝出乎震则伏羲也建寅之月又木之始其三正当从伏羲以下又文质再而复者文质法天地质法天文法地周文法地而为天正殷质法天而为地正者正朔文质不相须各自为义也

天子之旗九仞十二旒曳地【旗者旌旗也所以别尊卑序贵贱也】诸侯七仞九旒齐轸【轸车后横木也诸侯之旗齐于轸】卿大夫五仞五旒齐较士三仞三旒齐首【首头也】

天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧卿大夫饭以珠含以贝

天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以栾士四尺树以槐庶人无坟树以杨栁

祭天犊角茧栗社稷牛角握六宗五岳四渎之牛角尺执圭天子纯玉尺二寸公侯九寸四玉一石伯子男三玉二石

按白虎通引礼记王度曰玉者有象君之德燥不轻湿不重薄不浇亷不伤疵不掩是以人君宝之五玉者各何施盖以为璜以征召璧以聘问璋以发兵珪以信质琮以起土功之事也

周礼典瑞掌玉瑞玉器之蔵瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造赠賔客土圭以致四时日月封国则以土地珍圭以征守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守璧羡以起度驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸谷圭以和难以聘女琬圭以治德以结好琰圭以易行以除慝大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之大丧共饭玉含玉凡玉器出则共奉之【又】大宗伯之职以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白虎礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其器之色

春取榆栁之火夏取枣杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火【注云榆栁青故春用之枣杏赤故夏用之桑柘黄故季夏用之柞楢白故秋用之槐檀黒故冬用之】

古者以五灵配五方龙木也凤火也麟土也白虎金也神水也其五行之序则木爇生火火灺生土土卝生金金漻生水水液生木五者修其毋则致其子水官修龙至木官修凤至火官修麟至土官修白虎至金官修神至故曰视明礼修麒麟来游思睿信立白虎驯扰言从文成而神在沼聴聪正知而名川出龙貌恭体仁凤凰鸣桐

王者刑杀当罪赏赐当功得礼之仪则醴泉出

按瑞应图王者理讼得所醴泉出于京师有仙人以爵酌之又曰泉色白自出山泽得礼制则泽之白泉出饮之长寿

王者得礼之宜则宗庙生祥木

按祥木亦无定名然瑞应图有木数种王者德化洽八方合为一家则木连理王者嫡庶有序男女有别则賔连濶达生于房室平露者如盖生于庭似四方之政王者不私人以官则四方之政平其国不平则随方而倾

王者得礼之制则泽谷之中乃生白石生赤木生白玉王者君臣父子夫妻尊卑有别则白石生于泽按宋志璧流离王者不隠过则至玉英者五常并修则见

外内之制各得其所四方之事无有畜滞则麒麟游囿六畜繁多天苑有德星应

按晋志天苑十六星昴毕南天子之苑囿养兽之所也苑南十三星曰天园植菓菜之所也

出号施令叶民心制礼作乐得天意则景星见草木有益于人者长以养民 出号令合民心则祥风至按白虎通景星者大星也月或不见景星常见可以夜作有益于人民也

瑞应图曰景星者天醒也状如半月生于晦朔助月为明王者不私人则见

得礼之制泽谷之中有赤乌白玉赤蛇赤龙赤木白泉生出饮酌之使寿长

按宋志赤乌斗殒精王者孝行溢则见

祭五岳四渎得其宜则黄雀见

按封禅书秦并天下令祠官所常奉天地名山大川神可得而序也于是自殽以东名山五大川祠二曰太室太室嵩髙也恒山泰山防稽湘山水曰济曰淮春以脯酒为嵗祠因泮冻秋涸冻冬赛祷祀自华以西名山七名川四曰华山薄山薄山者襄山也岳山岐山呉岳鸿冢渎山渎山蜀之汶山也水曰河祠临晋祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸祷赛而四大冢鸿岐呉岳皆有尝禾陈宝节来祠其河加有尝醪唯雍四畤上帝为尊其光景动人民唯陈宝云

五经通义礼日出于南门外礼月四渎于北门外礼山川丘陵于西门外礼风伯雨师于东门外礼各即其位也

文王见礼壊乐崩道无主故设礼经三百威仪三千按礼记外吉礼者祭祀郊庙社稷之事是也起自神农氏始教民种谷礼始于饮食吹苇籥击土鼓以迎田祖致敬鬼神祭皆用乐凶礼者丧纪之说年谷不登大夫去国之事也賔礼者贡献朝聘之事也军礼者始黄帝与蚩尤战于涿鹿之野嘉礼者好防之事也起自伏羲以俪皮焉始制嫁娶其后有冠乡饮酒乡射食耆老王燕族人之事是也但前代象天其礼质而畧后代法地其事烦而文唐虞之际五礼明备周公所制文物极矣

起于太素十一月阏逢之月嵗在摄提格之纪是云作乐制礼

按续汉书黄帝命大挠正甲子探五行之情而定之纳音风后释之以致其用而三命行矣察三辰于上迹祸福于下经纬歴数然后天步有常而不倍命容成作盖天综六术以定气象问于臾蓲曰上下周纪其有数乎对曰天以六节地以五制周天气者六期为备终地气者五嵗为周五六合者嵗三十七百二十气为一纪六十嵗千四百四十气为一周大过不及斯以见矣乃因五量治五气起消息察发敛以作调歴嵗纪甲寅日纪甲子立政爻以配气致褈爻以抵日而时节定是嵗己酉朔旦南至而获神策得宝鼎冕侯问于容蓲容蓲对曰是谓得天之纪终而复始爰兴封禅迎日推策造十六神歴积邪分以致闰配甲子而设蔀嵗七十六以为纪纪二十而蔀首定之原名握先率二十而冬至复朔凡二十推三百八十年而策定然后时恵而辰从

孔子谓子夏曰鸜鹆至非中国之禽也

按左传有鸜鹆来巢书所无也师已曰异哉吾闻文武之世童謡有之曰鸜之鹆之公出辱之鸜鹆之羽公在外野【叶暑】往馈之马【叶牡】鸜鹆跦跦【叶周】公在干侯征褰与鸜鹆之巢逺哉遥遥裯父丧劳宋父以骄鸜鹆鸜鹆往歌来哭童謡有是今鸜鹆来巢其将及乎【跦跦跳貌褰袴也襦短衣】

夫子坟方一里弟子各以四方竒木来植之

按述异记曲阜县南十里有孔子春秋台曲阜古城有顔回墓墓上有石楠树二株可三四十围土人云顔回手植

古微书卷十八

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