生命本来“思无邪”——舒生读《论语》第19

    诗在周公设礼之初，已有特别意义。《周礼》曰:教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。以六德为之本，以六律为之音。但是到了东周，“礼崩乐坏”，颂诗成为政治、外交或礼仪上的重要活动的表达方式之一。先秦时期的上层社会，不论相互唱和，礼尚往来，还是外交活动，无不以诗歌的形式表达。且多数情况下都不直接表达，而以诗的语言间接地来表述，听者就需要有很高的文化修养和很好的体悟能力。

    突然发现见面先背一句领袖语录还是传统礼俗呢。

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    子曰：诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。

    孔子这么没头没尾的“曰”了一句，后世2500多年各路大神吵得不亦乐乎，各种解释考证可谓汗牛充栋。在这里还是继续偷懒，选几种说法供参考。钱穆先生说：《诗经》三百首，可把其中一句诗来包括尽，即是“思无邪”。大师就是大师，等于没翻译。李泽厚先生说：《诗经》三百首，用一句话概括，那就是不虚假。程颐说：思无邪者，诚也。就是一个“诚”字，诚心诚意。张居正说：只是要人为善去恶，得其性情之正也。舒生试译为：《诗经》三百余篇，一言以蔽之，说的就是纯真率性。（这里“思”是发语词，相当于今天说的“就是说……”）

    这句话文字上的意思都能看得明白，但就是不知道夫子究竟想要说什么。王大毛先生引用尼采的一句话，类比夫子之言，“文艺复兴的风骨就是勇敢与毫不虚伪。”罗志田先生评价胡适是“率性与作圣之间徘徊”。突然发现，2500年前的孔夫子，500多年前的文艺复兴，100年前的“五四”时期，是不是有着某种相近的基因。是否就是率性的“思无邪”呢？

    “思无邪”是真性情，也就是“率其性”。孔子的思想体系中很多关于率性的内容，他把这个率性叫作“直”，“直”可解释为“内不以自欺，外不以欺人”（冯友兰语）。《中庸》开篇便强调”天命之谓性，率性之谓道“。认为率性之举体现的是对天道的敬畏，只有把外在天命转化为人内在的真性情，才是真正的求道。简而言之，就是带着如生俱来的纯粹和真诚，做最真实的自己，孔子也把这样的率性作为做人做学问的基础底色。

    但是，孔子生活的时代是等级分明的时代，夫子眼中的“人”更多指的是贵族，而不是平民百姓。在《论语》中“君子”与“小人”本意指的就是“贵族”与“平民”。所以这样的率性在上下有别的等级面前，成了上位者的日常和下位者的奢望。把这一节放在“为政”中，也说明夫子是对“君子”说的。但又有谁把平民的性情甚至性命当回事，回望2000多年改朝换代的历史，平民如蝼蚁一般，一批批地死去又一茬茬的生来，甚至没有在史书上留下任何痕迹。

    这是文化的局限，更是时代的局限。历史的书本里只有大人物的故事，但历史是人民创造的，没有最广大人民的真性情，哪有文化的先进性和社会的进步性，人民当然包括你我。今天，我们重新审视夫子的“思无邪”，更应该有这种发展的自觉，让率性的真性情成为人生乃至生命的底色。须知每个人的发展都是社会发展的一部分，做好自己，社会就多一份进步的动力，做真实的自己，社会就多一点诚信的希望。

    诚然，在充满谎言、虚伪、浮躁、口是心非、尔虞我诈、勾心斗角的当下语境中，那最近也离我们一个世纪的”五四“之光，是否可以照亮我们的人性与未来呢？舒生以为，我们能做好自己。面对社会的浮躁，不丧失定力、随波逐流；面对物欲的诱惑，不精于人事、想走捷径；面对名利的蛊惑，不心急火燎、投机取巧；面对挫折的考验，不失去初心、世俗沉沉。始终记住自己是谁、自己需要什么？把最真实的一面擦拭干净，时刻反省镜照，无论经历什么都在内心深处给自己留下一片纯洁宁静的草原。

    有位德高望重的老首长曾告诫舒生：对于每一件事情，做到极致绝不凑合，你将有别人无法企及的收获。做事如此，做人亦然。为了生存，我们也许不得不在外表上有所装饰，但千万不要给自己内心深处和人生底色上涂抹上虚假的颜色。敢于面对真实的自己，把真实的一面呈现给周围的人。真我最可爱，每个人都有鲜明的优点，也有不可回避的缺点，但每一个人都独一无二，不可替代，所以当“直道而行”。能做到友善绝不冷漠、能做到求真绝不将就，能做到务实的绝不浮漂，活的“真”，干的“实”，想的“纯”，行的“粹”，才走的“远”，人生就是在每个不经意的刹那间，成就水到渠成的真善美。

    人生境界真善美，生命本来“思无邪”。