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文 / 烽火台 佛教是讲究事物的因果关系的，认为人的不同的思维、语言和行为，会带来相应的后果，这种后果反馈到人的身上，又会造成相应的影响，不同的前因会造成不同的后果。人们常说的“善有善报，恶有恶报”这句话，就是来源于佛教教义。 从理论上讲，佛教的这一观点和形成的社会效应，应该属于正向的范畴，是绝大多数人乐于听到和看到的，大家都希望在繁杂的社会生活中，有一个必然的法则，能够惩恶扬善，造成一个清明的社会。 佛教对因果关系的论证，自认为严丝合缝，看懂了的人们会震慑于它严密的推理，从此不敢行危害他人的事情；同时也为了自己的美好未来，立志于多做好事，以便涅槃离世的时候有一个好的归宿。 佛教关于因果理论的核心观点，叫做“业力”。业力的意思，是指人的行为造成的结果，这里也可以包括动物和自然界的一切事物，都可以用业力的概念予以解释（《金刚经》有“所有一切众生之类：若卵生、若胎生，若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之”的话语，其中的“若无想”指的就是自然界的一切事物）。业力的范围不仅指人的行为，还包括人的思维和语言，也就是说，在日常生活中，不但人的行为会造成结果，人的思想活动和说出来的话、写出来的字，也可以产生相应的结果。在佛经中，所有这些都称之为业力。 在佛教这里，业力是人作用于自然、社会和周围的实在的效果，恰好不是虚空的东西。佛教说的空，是指人和事物的性质为空、终极为空，日常所见的物质和事件表现为“不固定”的状态，而人与事件行动和流动的过程则是实在的。通俗地讲，只要人和事物保持存在的状态，其行为结果就会发生作用。 那么，佛教是如何解释业力的形成、传导及其作用呢？简单地说，就是一个人一旦动念、动口、动手（身、口、意），就会造成一定的结果，并在人的记忆和社会行为中被记录下来，这些记录及其结果，有的是当时发生作用，有的是后来发生作用，总之是要被记录、被传导，迟早都会发生作用的。佛家认为业力具有能动性，无论是一个人、一个群体，还是连续的人、连续的群体，随着人的活动的延续，业力总是要获得连续的传导和对后来的人、后来的事发挥出应有的作用。这里面就有一个承认不承认人有来世的问题，从不同的佛经上看，有的承认有的不承认。从佛教经典《金刚经》和《六祖坛经》上看，《金刚经》中如来的谈话多次讲到来世，似乎是承认人的来世的；而后期诞生的《六祖坛经》，几乎没有讲到这个观点，二者还是有较大差别的。  如果承认来世，关于业力传导的动力问题就容易理解了，随着人在来世的转化，业力自然就传导了下来；如果不承认来世，那么，业力的传导就只有两个途径：一是通过代际遗传，就是父母通过生育把业力传导给婴儿，再由婴儿延续下去；二是通过群体接纳，使个人的活动结果通过群体活动传导下去，如“你虽然离开了我们，但你永远活在我们的心中”，诸如此类。世上的伟大人物通过个人的业绩和影响传导业力，普通人也可以通过家族和子女的活动传导业力。总之，从人类活动的延续性上说，无论有无来世，业力的传导还是有一定的事实依据的。 古人当然不知道现代物理的能量守恒定律，只是坚信人的活动结果不会无缘无故消失。从这个层面上说，以业力传导为中心的因果论，是有一定的现实和逻辑基础的。那么，人们对佛教因果论的怀疑是怎样产生的呢？首先从社会行为的层面讲，由于佛教对因果和业力的论证带有必然性，寻求的是人的行为影响的底层逻辑，从根本上拔高了人们对因果报应的期望值，人人希望在看得见的现世，完成善恶的恰当回馈。然而，从传统社会的实际情形来看，依靠自然力量（抑或称之为客观力量）的作用，绝大多数情况下是做不到这一点的。佛教为了保证自己的理论不被推翻，就在“善有善报，恶有恶报”的后面增加了一句补充性语言：“不是不报，时候未到”。按照佛教的因果论，这个说法增大了因果报应的可靠性，问题的关键在于许多回报无法在单个人的一生中兑现，佛教为了自圆其说，更多地把善恶的回报推迟到人们的来世或者更远的将来，而这些结果是否为真，无法通过人们的记忆和判断予以确证，随着时间的推移，人们对这句话的怀疑日益加深。 佛教的推理再精确，如果人们一直看不到实证结果，是无法采信它的观点的。群体活动的业力可以允许较长时空的反馈，如王朝覆灭的轨迹论证，许多时候从苗头到崩溃，需要花上几十年、上百年的时光（举例《万历十五年》）；而个人回报的结论原则上不能超过一个人的生命周期，这是人人都希望的结果，没有谁愿意做了善行而长久得不到回报，也没有谁愿意遇到伤害而看不到对坏人的惩处。 因果论在后来的学术界，论证最深入的是苏格兰学者大卫·休谟（David Hume，公元1711—1776年），他通过严密的逻辑论证，否决了因果论的成立。就这还局限于自然界的现象。如果用休谟的学说检验社会学类型的因果论，那更是不着边际，原因是与自然界事物演化的过程相比，人类的社会行为具有更加复杂的内容和特性，属于极难观察和把握的范畴。因此，如果从逻辑论证的角度承认佛教的因果论，差距不啻于十万八千里。 现实情况是，如果人们信仰佛教的因果论，严格按照清规戒律行事，人自身和一定群体的表现就非常有品位；反之，如果有人不信佛教的因果论，随心所欲表达自己的言行，如果出现危害他人和违法乱纪的情况，除了受到有关组织的强力处罚和有关人员的及时反制，是不会受到其他力量制约的。尤其对一些有预谋有计划的大奸大恶者的行为，指望上天和业力去反制他们，几乎是天方夜谭。佛教后来创造出了“六道轮回”的理论，以及西方极乐世界的诱惑和十八层地狱的刑罚，但大多数人也只是看看罢了，并不把它们当真。特别在中国这样一个信教人员极少的国度里，这些东西多半是作为娱乐内容存在的。 总之，佛教的因果论是观察人们的实际生活得出的观点，有一定的现实基础，承认它在人类历史上的知识建树是非常必要的，也是对先贤学人的充分尊重。但人类知识演进到今天，科学的工具和人类的新鲜经验，很容易质疑和否定它的全面性和准确性。不要说是一般事物的因果关系，就连自古以来人们认定不变的时间和空间（这二者是康德哲学体系的基础），也随着相对论的出现发生了变化。我们的思想应该随着现代科学和社会的演进与时俱进，不断修补和完善过去的知识。说到因果论的社会运用，也应该更多地去依赖于人类的法治建设，依靠制度和法治的力量惩恶扬善，而不应当只是等待佛祖宣示的因果业力！  |
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