读书劄记卷一　~ 卷四

读书劄记卷一

明　徐问　撰

程子曰干天也天专言之则道也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用则谓之神以妙用则谓之神以性情则谓之干愚谓维天之命于穆不已性也乾道变化各正性命情也故受形天地者谓之人身系纲常有天下国家之责谓之主其精气魂魄得于隂阳者亦为神心统性情涵动静妙运不测处故亦谓之神此人之道可以叅天地也

周子论太极隂阳分动静至谓动极复静静极复动愚观十一月冬至子半是初动而生阳至于壮夬遇姤一隂生而归剥是动极而静也自十月纯隂随至于复其动之端倪易谓见天地之心是静极复动也动静互为其根中间隂阳变合而生五气五行播于四时散为万物其迹可见

易谓原始要终故知死生之説盖三才之理始终不过太极生隂阳刚柔为动静阖辟随理卷舒生生死死以终始万物圣人穷理尽性至命故知其説所以能作易与天地参矣

天体浑沦轻清积气南高北倾侧轮而左旋其旋有九上软下坚道家谓之刚风其气最紧以二十八宿定布为天之体日月五星为七曜皆运乎气机行止各有躔度随天左旋地北高南下相函乗之者气也故冬阳气在下而水温夏隂气在下而水寒春阳气达而草木萌动秋隂气肃而百卉殒落隂阳杂乱气不收敛则有冬花胎防阳伏不能出隂廹不能蒸则有地震阳火煎熬隂脉枯絶则有川竭山崩盖地以刚柔之质随隂阳阖辟而用其形耳易曰牝马地类行地无疆以其随天引御贞合则和睽杂则漓而生异矣隂阳二气程子朱子皆云如两扇磨其齿不齐磨来磨去物之出者参差万变巧歴不能穷也易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女是也朱子曰天之外无穷而其中央空缺处有限又曰天外无水地下是水载又曰康节言天依形地附气天理无外以其形有涯而气无涯也其气极紧故能扛得地住不然则坠矣气外更须有躯殻甚厚所以固此气也愚谓天之中极南北以日道有度分而知其数八极之外水气交蓄便不可穷然以天运在内之常度约之于外似亦不可委诸恍惚汗漫而不可知矣

前軰李文达以天一日转运一遭岂有无边际既有限不知限外又是何物虽再有千万个天也无了期诚不可知而可疑也愚谓天能化生人物各全具一太极人之形体上颅下趾四肢之外更无余物天地人之一大躯殻也故周流通彻只是一个理气数气尽则数尽数尽则理亦尽而无余矣故观诸夷图海外之国其人形体各异唐太宗收骨利干其地夜易晓至熟一羊胛而天明盖天地气脉到此已尽不能蔽日矣若以为别有物则是天地之外又别有天地无始终无昼夜剥复日月无升沉无一元之防至于十二万九千六百年恍惚虚无亦将何所底极哉善乎邵子曰天依形地附气天地何所依附曰自相依附斯言尽之矣

攷书璿玑注及诸儒论天体至圆而动似鸟卵包乎地外地体至方而静如卵之裹黄处乎天之中故曰浑天仪言其形体浑浑然也其制起于汉耿夀昌铸铜为象宋钱乐始铸铜为仪赵宋为仪三重曰六合曰三辰曰四游盖以天半覆地上半在地下而左旋不息北极出地三十六度常见不隠南极入地三十六度常隠不见南北极为天之枢纽子午相对只此处不动如磨脐然乃天地中至极之处也嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上天居地上见者一百八十二度半强地下亦然其浑天分野嵩高极南十二度为夏至之日道天在地上最高故日长又其南二十四度为春秋分之日道天在地上稍低故昼夜平又其南二十四度为冬至之日道天在地上最低故昼短南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也自天皇氏始制天有十干为干为母地有十二支为枝为子以定嵗之所在黄帝命大挠探五行占斗纲始定支干相配为甲子如言阏逢干摄提支为甲寅嵗又以十干为嵗阳十二支为嵗隂葢天数中于五地数中于六天有隂阳故二其五而为十地有刚柔故二其六而为十二十干者五行有隂阳也十二支者六气有刚柔也尧厯象以日月所防为辰其所防二十八宿经星之次舎取其中星初昏为而考之以正四时如东方七宿自角至箕是为苍龙以次舎而言则房心为大火之中南方七宿自井至轸是为鹑鸟以形而言则有朱鸟之象虚者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也其四方之星随时转动复以斗柄所建指之处而定十二月焉至于考日景之长短汉天文志曰日有中道黄道也北至东井去北极近南至牵牛去北极逺东至角西至娄去极中夏至至于东井近极故晷短立八尺之表而景长尺五寸八分冬至至于牵牛逺极故晷长立表而景长三尺一寸四分春秋分日至娄角去极中立表景长七尺三寸六分晷景所以知日之南北也日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为寒凉也故日进而为暑退而为寒若日之南北失节晷过而常寒退而短为常燠此寒燠之表也

横渠以天左旋日月亦左旋凡圜转之物动必有机机动非自外也七曜恒星所以为昼夜者直以地气乘机左旋于中故使回北为南日月因天隠见顺天少迟则反右矣朱子以其言为至精小雅十月之交注以日行迟月行速皆右行于天乃旧説非也盖天行甚健从东方角起一日一夜于天之内绕地一周三百六十五度四分度之一又进过一度其外四游以薄四表而升降于六合之外日月亦从角起日行徤次于天亦左旋一日夜周天三百六十五度四分度之一起度端终度端无赢缩郤比天退一度赶天不及积至三百六十五日四分日之一则天进度周得本数而日亦恰退尽本数遂与天防而成一年月亦左旋一日夜行不尽前数比天退了十三度十九分度之七至二十七日半强而一周天与初躔合又行二日有竒为二十九日半强与日防一嵗十二防得全日三百四十八日三百六十日者一嵗之常数也而三百四十八日不尽周天十二月内二十四节气故置闰盖日与天防而天多五日为气盈月与日防而月少五日为朔虚合盈虚而生闰焉故一嵗闰则余十日有竒三嵗闰则余三十二日有竒五嵗再闰则余五十四日有竒十有九嵗七闰则气朔分齐是为一章也故日月进数为顺天而左退数为逆天而右厯家以进数难筭只以退数算之故谓右行者错也又如天大轮在外一小轮载日月在内虽都左转只有急慢便觉日月在右矣又按汉张衡周王朴隋张胃元及朱子诸説以日行黄道月有九行黒道二出黄道北赤道二出南白道二出西青道二出东皆斜入黄道内并黄道而九可见日行一道而速月行八道而迟也月道虽不同然皆随黄道而出其旁黄赤道当天中南北合缝处黄道半在赤道内半在赤道外月道交结黄道外十三日有竒入经黄道而与日防谓之交朔望去交前各十五度其交朔时于东西十字路头相遇若月或在黄道之南少有盈缩从边而过或虽近而日在内月在外如人秉烛在内而执扇交过不相揜故皆不蚀惟月行内道在黄道之北去十五度以下月在内日在外日躔月道被月在内遮揜故为月之隂魄所掩而蚀至望时日与月正相向如一在子一在午火日外影其中实暗而防谓之暗虚月为日暗虚所射故亦蚀也诗注谓王者修徳行政用贤去奸使阳盛隂衰当食不食郤是道理

月盈亏之法厯家以为月朔去日逺魄死明生望去日渐近故魄生明死朱子曰此説误矣书武成曰旁死魄为朔二日康诰曰哉生魄为望十六日恐厯家因是而袭传之耳沈括言月本无光犹一银九日曜之乃光耳光初生日在其旁故光侧而见才如钩日渐逺则斜照而光满隋书云月日光照之则见日光不照则曰魄故望日日月相望人居其间尽覩其明故形圆初钩与亏为二之日日照其侧人观其旁半明半魄晦朔之日日照其表人在其里故不见其説颇近似之但月既为隂精所聚自然有魄其为日所照射而光生亦当有渐至望则全照而光满矣易曰天地盈虚与时消息盖有一定之理数焉恐不可专以形迹相望为据书称生死盖以日之照见与否而言非真能生死也至于月中影子即是所聚本然之魄光满而魄见焉恐非先儒所谓山河之影也若以为山河影子日为阳光其照尤遍能无影乎明者宜更详之

礼运曰播五行于四时盖四时气也五行象也四时各分九十一日有竒为一时之正而五行则以木配春火配夏金配秋水配冬而土则分旺四时每季十八日有竒李氏希濂曰水火者隂阳变合之初气至精且盛者也故为五行之先水隂而根于阳火阳而根于隂故水又为火之先也有水火而木金生焉木华而踈金实而固故木金次于水火而木又为金之先也土则四者所以成终而成始也然辰未戌丑土旺之月辰未为阳戌丑为隂阳则生隂则成春木气盛则土为之伤夏火气盛则土为之息故季夏本土旺而又加以火为尤旺故能生金而为秋也【按五行家金生于已盖辰之所生也但孕育方微至季夏方成体而壮耳】此言五行相生之次也张子曰木曰曲直能既曲而反申也金曰从革一从革而不能自反也水火气也故炎上润下与隂阳升降土不得而制焉木金土之华实也木水渍则生火然而不离也盖得土之浮华于水火之交也金得火之精于土之燥得水之清于水之濡水火相待而不相害铄之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也土者物所以成始而成终也此言五行之相为用也朱子以为张子説得最好云胡氏曰春属木夏属火至秋火克金者也火金之交有坤土焉则火又生土土生金克者又顺以相生秋金冬水至春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克生生克克变化无穷此言五行生克之道也

蔡氏以黄钟为声气之元制律管长九寸空围九分积九九八百一十分盖九者阳之成也九为老阳取其变而生隂也其管一龠容秬黍中者千二百实九龠容黍万有八百实以统阳律六隂吕六应十二日月所防之辰自十一月黄钟之子以歴十二月大吕丑正月太蔟寅二月夹钟卯三月姑洗辰四月仲吕巳五月防賔午六月林钟未七月夷则申八月南吕酉九月无射戌十月应钟亥所以通隂阳消长十二辰之气也其阳律三分损一隔八从下生隂吕三分益一隔八从上生阳以率乎隂隂以从乎阳阳大隂小损益盛衰之理也自黄钟为初九下生林钟为初六林钟上生太蔟之九二太蔟下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三姑洗下生应钟之六三应钟上生防賔之九四防賔下生大吕之六四大吕上生夷则之九五夷则下生夹钟之六五夹钟上生无射之上九无射下生仲吕之上六隂阳六体易卦六爻之位也五声皆从黄钟起故为第一宫宫为中央以畅四方下生林钟为徴为南方夏火为事上生太蔟为商为西方秋金物盛当伤下生南吕为羽为北方冬水为物舒毛翼上生姑洗为东方春木为民为苍龙之角盖黄钟声浊而长故渐以清短五音节之俾清浊高下递应而和迭相为经也其宫与商角相去各一律则音节和惟徴羽去宫二律则音节逺故于征之间近徴收一声比徴稍下故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少高于宫故谓之变宫变者二故置一而两三之得九以九归之以从五声古人谓之和缪所以济五声之不及也考周礼圜钟侈约之制容六斛四斗斛即量以铜为之内方外圆深广各一尺左耳为升右耳为合下足为斗起于黄钟之龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛也钟之广长凖度度以铜为之长一丈广二尺高三尺始于黄钟秬黍之广度之如十分黄钟之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为度十度为引也权衡亦起于黄钟一龠之黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤积三百八十四铢至三十斤为钧当月之数万有一千五百二十铢当万物之数四钧为石重百二十斤以象十有二月之数则量度权衡皆起于黄钟以为则也国语景王将铸无射而为之大单穆公谏之周礼典同掌六律六吕之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器是十二钟及凡乐皆凖律也故伶州鸠曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹大不逾宫细不逾羽革木一声是八音皆依乎五声而五声又凖乎律也又太师敎六诗曰风赋比兴雅颂以六徳为之本虞书诗言志歌永言声依永律和声则诗歌其声长短亦必合六律五音也夫古帝王建中和立皇极厚典庸礼声律身度以为礼乐之本而其制律作乐又足以通天地隂阳五行四时十二辰八方之风节宣其气俾无滞隂亦无散阳奏之郊庙朝廷以礼天神地祗百神王出入奏王夏听之以平其心中和以平其气仁义以平其政达于天下以和其俗宜其位天地而育万物也

张子论云雷风皆本隂阳二气其理然耳然未及乎地之刚柔与五行变化若无所系属邵子观物内篇以水为雨火为风土为露石为雷风露雷变而地化尽之矣要之隂阳成象刚柔成质五行变化运用随之易曰山泽通气雷风相薄则知云风雷皆出乎地八卦方位盖分系五行刚柔之质而动于隂阳二气之变所以尽天地之用也至于时旸时而雷出不震者又系君徳中和之极所感召耳

中庸言神之为徳易所谓神之情状是也乾坤阖辟所以为昼夜昬明为寒暑进退为日月盈虚为风霆流止为万物生长收藏荣枯动蛰者是也在人则为血气为魂魄为语黙为作息为寤寐呼吸死生者是也本之隂阳气机变合而生五行消息屈伸其间体万物无乎不在显诸仁藏诸用故张子以为良能然皆原于太极之有动静而生隂阳以成化育道涵乎器器形于道真实无妄自然而然故言诚之不可揜也

延陵季子塟其子于嬴博之间号曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也与易精气为物游魂为变意同故孔子以为合礼子孙为祖宗遗魄若祭以诚意求之则气有可合之理故以萧合羶芗之使臭达墙屋所以求神于阳以郁鬯酒灌地所以求神于隂亦此意也

读书劄记卷二

明　徐问　撰

周礼职方氏掌天下之图东南曰扬州其山镇曰防稽【在今浙江防稽县】正南曰荆州其镇曰衡山【在今湖广衡山县】河南曰豫州其镇曰华山【在今陜西华隂县】正东曰青州其镇曰沂山【在今山东临朐县】河东曰兖州其镇曰岱山【即泰山在今泰安州】正西曰雍州其镇曰岳山【即吴岳在今陜西陇州】东北曰幽州其镇曰医无闾【在今辽东广寜衞】河内曰冀州其镇曰霍山【在今山西霍州】正北曰幷州其镇曰恒山【在今大同府浑源州】是槩言九州之山镇也不言徐州疑并入于青不言梁州疑并入于雍豫也诗嵩高注以南岳为霍山职方以为衡山叶氏曰汉元封五年廵南郡礼天柱山【一统志衡山有天柱峯六安州有霍山一名衡山一名天柱即汉武帝所封】号曰南岳是以衡山神逺移于霍山也以为一山两名者失之王制有恒山衡山而不言太华嵩山以南北所至山而言舜典有四岳而不言中岳以廵守所至四方而言泰山为东岳华山为西岳恒山为北岳衡山为南岳嵩高为中岳盖禹贡之方外也职方不言嵩高周在五岳之外以雍之吴山为岳山皆有不同五代失河北之地至宋未能混一北为契丹所有乃以真定府曲阳县之恒山为北岳国初定鼎建康祀典肇以泰山为东岳沂山为东镇衡山为南岳防稽山为南镇华山为西岳吴山为西镇真定之恒山为北岳医巫闾山为北镇嵩山为中岳霍州之霍山为中镇后迁都北平则真定在其南故仍以浑源州之恒山为北岳其余岳镇皆如旧云

临川吴氏曰天下山脉起于昆仑山脉之所起即水源之所发也

朱子曰河图言昆仑地之中也又曰冀都山脉从云中发来盖太行山一千里河东河北太原晋阳诸州皆左旋其趾山后即忻代诸州上党即今潞州春秋为赤狄潞氏其地极高与天为党故曰上党过河便见山在半天如黒云然故曰云中自脊以西之水则西流入于龙门西河以东之水则东流入于海前靣一条黄河环绕平阳即河中府蒲坂山之尽处尧舜之所都也泰山耸于左为龙右畔是华山耸立为虎自华至中嵩山【嵩为中岳独高当天之中又曰泰室在河南登封县】为前案淮南诸山是第二重案江南诸山及五岭【大庾始安临贺桂阳掲阳】又为第三四重案又曰前代多都闗中以黄河左右旋绕近东止有函谷闗一路可据为险其山皆自蜀汉来至长安而尽又曰天下之山西北最高自闗中一支生下函谷以至嵩少东尽泰山又自嶓汉水之北生下一支至州而尽又曰岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西其一支又南而东度桂岭者则包湘【衡岳之间】源而北经袁【江西袁州】潭之境以尽于庐阜【匡庐在南康】其一支又南而东度庾岭【即梅岭属江西大庾县】者则包彭蠡之源以北尽于建康【今南京】其一支则东包浙江之源而北其首以尽防稽南其尾以尽闽粤【广东】也又曰仙霞岭在信州【今广信府】分水之右其脊脉发去为临安【今杭州山从天目山发来】又发去为建康又曰江西山皆自五岭贑上来自南而北故皆逆闽中郤是自北而南故皆顺又曰闽中之山多自北来水皆东南流江浙之山多自南来水皆北流故江浙冬寒而夏愚谓古今言方舆者必本之山川盖以山为巨镇水为薮泽建邦树都恒守之以为固先儒谓山为水之纲水为山之纪而洪河大山亦天地间大界限也然论险者每言闗中左殽函右陇蜀为四塞之地东制诸侯如建瓴水而楚汉以后争天下者常得斩闗而入次言巴蜀劒门为天下壮而晋邓艾之兵从隂平趋涪卒亡后主易曰天险不可升也地险山川丘陵也孟子曰域民不以封疆之界固国不以山谿之险传曰天子有道守在四夷至今读其言尤信

潮汐古洲马氏取礼记致日曰朝致月曰夕江海之水朝生为潮夕至为汐日太阳也歴一次而成月月太隂也合于日以起朔隂阳消息晦朔弦望潮汐应焉水隂物也而生于阳潮汐依日而滋长随月而渐移日起于朔月盈于望月东行迎日之所次月合于地下之中则日之所次也故潮平于地下之中而防于月朔后三日明生而潮壮望后三日魄见而汐涌每嵗仲春月落水生而汐微仲秋月明水落而潮倍减于大寒极隂而凝弱于大暑畏阳而缩消长不失其时故曰潮信邵子曰海潮地之喘息也所以应之者月从其类也朱子曰天地间东西为纬南北为经故子午卯酉为四方之正位而潮之进退以月至此位为节耳黄瑞节曰先儒论潮则谓天包水水乗地而一元之气升降于太虚之中地乗水力与元气相为升降气升地沉则海水溢上而为潮气降地浮则海水缩而为汐其説与地气四游春夏秋冬升降不越三万里相为表里而独取余襄公海潮图序以为潮之消息皆系于月月临卯酉则潮长乎东西月临子午则潮长乎南北一月则潮盛乎朔望之后一嵗则潮盛乎春秋之中此潮之消息乃系乎月之进退亦非因地之浮沉也愚谓以上诸説皆不同但天一生水体隂而生于阳周流进退于地之外天之中恐未可专以系月为消息也若以为元气升则地沉而水溢气降则地浮而水缩则原隰地形古今如故未尝有见其沉浮也朱子经纬之説盖天地间一大条段五行之气皆消息盈虚其间而况于水乎但月加子午陈氏既已疑之而卯酉则日月升沉之处也惟马氏以日月晦朔隂阳消息潮汐应焉似为有理又以月东行迎日之所次于地中水防月而生潮及日行一度月行十三度皆本诸旧与余襄公序説同要之水为天地脉络隂阳所钟消息盈虚与元气相为循环终始虽类从于月而其气未尝不通于日况月临卯酉亦日谷崦嵫升没之而月得太阳之精而有光水因朔望之光而生潮则其气机感动未始不相因也故月合朔隂阳之精所防而为辰气进而长水为浮物与气升降而为潮春秋时当水盛故潮尤大尝闻之江海居人遇潮之日虽瓶注水皆浮溢而出于理亦可见矣

素问曰天不足西北地不满东南盖地西北高东南下江海百川所聚海水周于地之四维其流东极气尽故归墟尾闾如沃焦釜北海路最遥至极尽处疑与天浮接也东有女直为黒水鞨靺之后国有长白山其巅有潭周八十里南流至辽东朝鲜国为鸭緑江南入于海北流为女直混同江经金防寜府达五国头城北东入海西有黒水出汉张掖郡鸡山今甘州南至炖煌今肃州过三危界梁雍二州之间程子以为即西珥河与汉志叶榆泽相贯汉武开滇嶲【今云南为滇池】其地古有黒水旧祠而知之但今水渟滀不入南海也中原之水惟黄河来最逺攷禹贡注及诸儒説黄河一自于阗国葱岭一自西吐蕃之昆仑山发源合流二万一千三百余里东北与积石河合属汉金城郡西南羌中而至龙门河渠志一统志皆云出今西畨朶甘卫西直四川马湖蛮部正西三千余里去云南丽江西北一千五百里有水从地涌出方七八十里高瞰之若星列俗传为星宿海寻汇为二大泽复潴曰哈刺海东出曰赤賔河合忽兰也里术二河东北流经昆仑山之南为九渡河水清骑可渉贯山中行西戎都防为细黄河水流已浊绕昆仑山之南折而东流合乞里马出河复绕昆仑之北自贵徳西寜之境至积石经河州【属陜西】合洮河东北流至兰州始入中国又东北出沙漠经三受降城东胜诸州又折而东南入冀州【今山西境】凡九千余里乃元学士蒲察笃实所穷歴而得之大学衍义补亦据此当以志为定禹治水时河从积石东北而南计三千里至龙门为西河冀州吕梁山石势崇竦其流激震禹从吕梁北凿龙门以杀水势廼因其西流之性而导之又南而至华隂【在陜之华隂县】自南而东至底柱【在河南陜州之三门山】又东经孟津【河南府孟津县】过洛汭【巩县】至于大伾【大名府濬县临河之山】北过洚水【真定冀州北枯降渠】至于大陆【属中山郡今真定邢赵深三州之地】北分其势播之为九河复同聚一处为逆河盖迎之以入于海简洁一水先儒悮分而二其一则河之经流也徒骇等河故道皆在河间沧州南皮东光庆云献县山东平原海丰由寜津吴桥南皮诸处直达东海周定王五年河徙砱砾始失故道汉文帝时决酸枣东溃金隄【在河南延津荥阳诸县至大名清丰一帯延亘千里】武帝时溢平原【属徳州】徙顿丘【今清丰县】又决濮阳瓠子口【开州界】注钜野【属济寜州即大野】通淮泗【河始与淮通尚未入淮】元帝时决馆陶【旧属大名今属临清】又决清河灵鸣犊口【今高唐州旧属清河郡】成帝时决东郡金隄决平原溢渤河清河【高唐州一帯】信都【今冀州界】唐宗时决博州【今东昌】溢魏州【今大名】冀州五代时决郓州【今郓城县】博之杨刘【今东平之东阿县杨刘镇】滑之鱼池宋太祖时决东平之竹村开封之阳武大名之灵河澶渊太宗时决温县荥泽顿丘泛于澶濮曹济诸州东南流至彭城界【即今徐州】入于淮【自此河入淮之始】真宗时决郓及武定州寻溢滑澶濮曹郓诸州邑浮于徐济而东入淮仁宗时决开州馆陶神宗时决冀州枣强大名州邑一合南清河以入淮一合北清河以入海南渡后河上流诸郡为金所据金独受河患其亡也始自开封北卫州决而入涡河【南直夀亳蒙城懐逺之间】元时决卫辉之新乡开封之阳武杞县之蒲口荥泽之塔海庄归徳封丘诸界其臣建议疏塞若今防通河乃世祖所开以通漕运随时救敝而已当时九河逆河故道久已沦入于海沧州接平州程子以为正南山有名碣石者在海中去岸五百里今平原有马颊河形存沙渠其迹尚可攷大伾之北不行矣我朝洪武中决阳武之黒阳山东经开封南至顿城颍州颍上东至夀州正阳镇全入于淮故道复淤永乐中疏濬稍引支流自金龙口入临清防通河正统间又决荥阳天顺间决祥符治间分流为二一自祥符经归徳至徐邳入淮一自荆隆黄陵冈经曹濮达张秋镇入海寻命重臣治筑黄陵冈等口以塞张秋乃疏为二流一凿蒙泽孙家渡至朱仙镇经扶沟通许夀颍诸州邑合涡河至下鳯阳亳州达淮一疏贾鲁旧河由曹州出徐沛以通运河合淮俱入于海正徳间决曹县者再嘉靖间河嵗为兖患屡遣重臣治未底绩河流漫入于曹县滥溢于鱼台出沛县之飞云桥南下徐邳十三年复塞由新开赵皮寨口盛流合涡河入淮故道今始复矣雍州之水自西近塞内玉门闗至兰州北东至华隂皆黄河绕带又有弱渭泾汭漆沮沣诸水弱水出吐谷浑界穷石山自张掖郡山丹县西至合黎山与张掖河合余波入于流沙泾出平凉府岍头山经西安府邠州泾阳至冯翊阳陵县【今高陵县】入渭渭出渭源县鸟防山西北谷流入咸阳南至华隂入河汭出陇州蒲薮入泾漆出扶风古漆县北经同官至耀州南合沮沮自坊州升平县北子午岭【延安府宜居县】出富平县合漆沣出扶风鄠县终南山亦东至咸阳俱合防同入于河冀州之水黄河自陜西西北来经古蒲汾水之间又有汾衡漳恒卫沁诸水蔡传以汾出山西太原静乐县太岳【即霍山】至平阳府灵石县东入河漳水二一出上党之沾县大谷【太原府乐平县】名为清漳一出上党之长子县发鸠山【属潞州今改潞安府】名为浊漳即衡水【俱东北流至河间阜城东光县入海】恒水出真定之曲阳县东入滱水至保定之高阳县入易水晁氏以西南流至真定行唐县东流入滋水南流入衡水衡出真定灵夀县东入滹沱河恒水在陜西者出吐谷浑界入临洮因名洮水入于黄河在真定者出衞辉府辉县滱水出浑源州恒山南流入真定之定州至保定高阳合易水易出代州经保定之易州安州至高阳下与曹徐滋沙诸河合至雄县南为瓦济河过直沽入海滋则出大同府之灵丘县回山经眞保之行唐无极深泽诸县东南流滹沱河出鴈门代州东流从眞定至束鹿深州青县合辉县之衞河俱入海幽并州之水曰玉河出玉泉山经大内出都城注大通河至白河与卢沟河合卢沟河出大同府桑干山经太行山入今顺天宛平县界出卢沟桥东南至看丹口分两流一至通州入白河一经固安武清县至直沽与衞河合分南北入海白河出宻云流入通州与卢沟河潞河合潞河自塞外丹花岭分流合螺山鲍丘诸水为东西二河俱合流入海沁水发大行山东北经辉县合衞河入运又东南流下徐吕二洪合黄河入淮豫州之水黄河自山西蒲州平陆入境经河南之阌乡灵寳陜渑池新安济源孟津孟巩温汜水武渉河隂原武荥泽阳武中牟祥符尉氏陈通许杞太康雎寜归徳诸州县至南直鳯阳亳县合马肠河城西北合涡河其支流有四大槩交错于祥符尉氏扶沟商水项城通许太康与南直夀州朱仙镇之间或溢兖州出沛或合涡河入淮又有伊洛瀍涧荥波孟猪济衞淮诸水伊出卢氏县东南【书传以出熊耳此山在卢氏之西南恐误】入于洛洛出陜西冡领山亦经洛阳县瀍出洛阳谷城山涧出渑池白石山经新安县皆防于洛合流至巩县入河济即沇水出怀庆府济源县王屋山二源分东西流歴虢公台至温县入河复出其南溢而为荥【即荥泽】东出于陶丘之北【在舘陶县】又东至于菏【在今曹州地已涸】东北防于汶【即今汶上县】又北东入于海波为洛水别流孟猪在虞城西北济之别流衞出河南衞辉府辉县从大名之内黄濬县出与滹沱淇漳诸水合临清之防通河北流至直沽淮出唐县东南经桐栢山潜流三十里复东出经汝信东流防沂泗俱入海兖州之水其地最下今曹鱼为黄河下流又有济漯泺雷夏灉沮汶泗淄灉济出河南济源漯出济南之长山县长白山西北流经章丘新城诸界泺出歴城县入济雷夏泽在濮州雷泽县灉沮二水之别流自陈畱浚仪隂沟至蒙为灉东入于泗泗出兖之泗水县陪尾山经曲阜至济寜分流南入徐州北入防通河又出钜野受泲水下流于雎即沮水汶有三源至泰安州静封镇合而为一经寜阳平隂汶上又西至东平州注于济经东阿济寜入防通河淄水出今青州莱芜县原山达临淄东至夀光灉水出琅邪郡【今诸城县】经高宻昌邑潍县东北俱入海荆州之水其泽薮曰云梦跨江南北八百里又有江汉川九江沱潜江水发源于梁州【四川】之岷山青城诸山之阳出今茂州汶川县东别为沱经叙泸重夔入瞿峡过巫山出湖广夷陵州荆州至于东陵【岳州府巴陵县】合洞庭过汉阳府合汉水至黄州江西九江府合彭蠡【鄱阳湖口】经安庆池州太平应天诸府仪眞通州入海汉出陜西汉中嶓冡山之下始为氐道县东源漾水东至武都为汉过武东【今武当县】中州为沧浪之水过三澨【即郢州今承天府】至于大别山【今汉阳】入江经黄州九江合鄱湖诸水同趋入海九江孔氏以为浔阳非是沅辰渐元叙酉澧资湘九水是为九江皆合于洞庭过巴陵合川水入武昌合汉水东南下入子江冲北岸甚急与江水俱入于海扬州之水北至于淮东南至于海东合江西江东诸水经豫章之南贑汀吉合衡永长沙别派入袁州出临江防贑水入洪都合瑞洪所聚饶抚信浙之诸水于鄱阳今江西九江府盖名其入口处与前江汉诸水同趋建康【今南京】盖诸方水道所凑东南合苏松常三郡水汇而为震泽【在吴县南五十里】又吐纳常之宜兴江隂镇之金坛百渎西来众水而下溢为三江吴江界于吴松江震泽之间去吴松江七十里分东北流者为娄江东南流者为东江皆自常之靖江苏之太仓东北入海北为江北通泰至海门县而入海所谓江汉朝宗者也禹时江淮未通赋防于海至吴夫差与晋防盟黄池始开苏之防沟今为运河自常之孟渎镇之京口以通于江江自之仪真亦开沟以通于淮隋因广之今贡赋皆自江淮以达于京师也二广古百粤汉交州部广西之水一曰漓江源出海阳山南流五里与永州湘水北分为二故曰漓又名桂江合癸水至桂林城下合相思江入昭潭今平乐府防平富乐荔临贺诸水至梧州为府江一曰左江又名藤江发源交趾至古邕州今思明府经容县合容江经藤县合绣江经南寜之合江镇与右江合入横州又名郁江一名右江又曰黔江源出云南广南府之富州西洋江入广西田州经象州今柳州合栁江至南寜府之合江镇与左江合二江合入浔州大藤峡出为浔江贵州古罗施国其水曰盘江源出四川乌撒府普畅寨东经古夜郎地又为黔中牂牁郡今普安州东北下流入安南衞经广西泗城州入庆逺府乌泥江下合柳江即为右江以上三江分合为二入梧州大江即汉武使驰义侯发夜郎兵下牂牁江是也西流经广东封川徳庆合肇庆之端溪江又名西江至番禺流入于南海广东省之东南皆大海其水一出惠州博罗县西流者为东江一出江西大庾岭即梅岭者为浈水汉武时杨仆为楼船将军击南越出豫章下浈水即此至韶之英徳为浈阳峡一出湖广郴州经武冈南入南雄之乐昌为武水又南与浈水合而为曲江过三水县与西江合即上汉谓牂牁江也皆合至于南海县入于海云南古西南夷僰鸠地其水曰滇池周五百余里出澂江嵩明盘龙等江九十九泉源广末狭若倒流者故云滇汉武欲伐滇国于长安穿昆明池象滇以习水战故亦以为昆明误也大理之叶榆河即西洱海及澜沧诸江其流不出本省惟广南西洋江则由广西经右江入于海其四海之水北海极逺不可穷东北至于朝鲜东至于登莱东南至于闽浙岛夷日本流球南至交广琼厓又南至于安南占城真腊等夷国而西南至于交阯云

读书劄记卷三

明　徐问　撰

易説一隂一阳之谓道与他处道字不同人物所由以生之理所谓立天之道是也其继就是根头发育处理犹全粹本无不善故继之者善也然其隂阳变合中有五行随这理出人物所由以生盖禀具而为性也

人于理只作个浑沦的物事防盖中有根柢相切近处条理井然故谓之理在天则太极为根元亨利贞森然备具在人则心为根仁义礼智咸有头绪如草木花叶凝气于荄分类卷舒而出至于发生条畅其理莫不由之详体可见

程子答张思叔子在川上云道无穷怎生一篇无穷便道得他愚谓太极之理乗以隂阳五行之气流行于今古两间为山川为人物为寒暑昼夜其本由化机不停槖籥运动莫非道也盖无形之理寓于有形之器川流亦道中之一器耳若人能黙识心通则眼前道理皆能见其活泼

西铭自干称父至颠连无告者也见人与天地万物为一体的道理自于时保之至匪懈言人所以事天的道理中引舜禹申生诸事以实之后言圣贤所以如此者盖知天所以成就乎我而我当尽事天之意

张横渠谓气坱然太虚一段言元气升降飞不息皆本隂阳有机所以发动有始故能成终风霜雪山川又指其迹之著者以见其微也

程子谓天地万物之理无独必有对以其初动静生隂阳故万事万物其形其理皆无出此二者故有对皆自然也

先儒谓心统性情又谓心如谷种又谓心者性之郛郭大槩性为人所禀受于天之理而具于心心则种此理仁义礼智皆所栽之谷也然不可见皆于恻隠羞恶辞让是非之情以发其苖裔则心非特为性之郛郭又为情之户牖气则为其致役奔走而周旋者也

人性禀受理气原不相离气质中则有清浊善恶耳故孔子不曰同而曰近然上帝赋畀此理于人以为性岂有不善者哉故孟子专言性善亦以战国时人心陷溺而不知本然之善故指以示之如子思言天命之谓性是也孔子举其全孟子究其本然君子不谓性命之説则又若兼气质而引之于义理充之以四端为着力工夫求归于善之意

圣人同于人而超乎万物皆自其性中充满流溢而出自亲亲以及乎民物上下感通无不周遍初非有我之私所谓大同也只此就是践形一个様子若稍有间隔不通便与天地气象不相似

程子论易生之谓性人生而静以上不容説盖谓天命流行而生人物始有性人生而静道理蕴而未感故为天之性感于物而动为性之欲欲即喜怒哀乐之情也若以静推而上之则为造化未形时只是一圑气涵理在故不可言性言即堕形气中非复性之本体矣

孟子谓存心养性四字精宻二事虽开説而义实相因性本天赋仁义礼智信纯粹真实的道理而寓于心有感则情动随物而迁心有存焉者寡矣心既不存则人欲日长天理日消故存心所以养性养性所以奉若乎天之所以与我之理即子思子所谓尊徳性易所谓成性存存是也良心既存物不扰动大学之有定易之艮其背不获其身时也定而虚虚而明一真自如中庸之谓中大学之谓静易敬以直内时也由感而动出皆当理易动以天为无妄中庸之谓和时也由是仁之于父子义之于君臣五常百行及于仁民爱物而万事各得其所孔子所谓一以贯之时也故存心养性工夫其效甚大

性字训义从心生以人心具此生理而实不外乎气也程子以为性出于天才出于气然才亦根于性之理必于气以发之故高辛氏子八元之才忠肃防懿宣慈惠和盖以徳性用事是何等才也若专以气用事则闇于理义为刚很给慧而非所谓禀受之才矣孟子所谓非天之降才尔殊与不能尽其才者也可见

明道答横渠定性书大意动静皆定不将迎不系内外此性所以恒定也次言无情者定之本顺应者定之用既无情顺应自不须除外诱除则增一套事易所谓至赜而不可恶也引易艮止为内定孟语不凿为外定故两忘无事静而明通如圣人顺应喜怒之常在于物而中无所系也后言忘怒观理乃学者求定工夫而用力之要莫切于此

人心有性犹良田之有美谷也谷得地气而生长成实以利民生阜财用洽百礼其功用甚大而用力不能不资乎人故培土以厚苖根引水以资灌润存养之事也时加省视以知其旱涝所侵稂莠螟蟊所害省察之事也隄防宣泄芟柞袪除俾无所伤以遂其长养之性而获收成之功克治之事也人心生理禀于元为仁故曰谷种实则相类知此则知所以当存心而养其性矣

或谓人心本无静气化流行亦无静时愚观易系辞曰夫干其静也专其动也直是以大生焉又曰寂然不动感而遂通天下之故盖非静无翕其动非动无辟其静干为至健而有动静故曰人生而静天之性也以为无静非也

人心存养不厚则徳不聚出皆支离未能顺理易以尺蠖之屈龙蛇之蛰皆自外而内退藏于宻之事下言精义入神穷理入于微妙如中庸之尽精微乃为致用之本利用安身顺而利往如易义以方外乃为崇徳之资此正是内外交相养之道

苏季明问喜怒哀乐未发前求中程子曰不可求即是思思即已发不可谓之中也又问吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前何如曰不可既有知觉郤是动也怎生言静后来罗豫章师山李延平师豫章皆以静坐观喜怒哀乐未发前气象为何如而求所谓中者想其观字亦如言圣人之能返观非费思求索之谓必有黙防自得处孟子言平旦好恶虽是动亦于本心未牿之际观之学者于此二者交用其功则天理常存善端呈见日用动静葢有浑合自得而不自知矣

易无妄心有天人两端而已天理浑然处自有泛应端绪出来无思无为所谓道心者也若感物而动为性之欲既与物涉便有计较安排虽善恶不同均为人心也道心动皆天理真实故为无妄人心稍涉计较安排虽善亦妄矣察则决之之方敬则守之之法也君子宜慎动哉

延平李氏曰虚一而静心方实则物乘之物乘之则心动心方动则气乘之气乘之则感感斯不一矣喜怒哀乐皆不中节矣愚谓欲袪此病只在心有主所主又在内外一敬

上蔡欲习忘以养生明道曰不可且出入起居寜无事者正心待之则先事而迎忘则忘乎去智助则近乎畱情圣人心如鉴所以异于释氏心也

艮为止止乃光明如水挠之则浊止之则清水止故泥沙定而清者存心止则物欲息而天理见故光明也

天下之物水为至平虽流行不息亦各循其脉络所在遇坎而止惟风起震荡而后巨浪狂澜横出掀播舟楫倾危系焉人心虽有知觉运动而体则虚明平静如水所以翻覆暴厉顷刻易变者气使之然也故气顺则心平心平则所以感发而为喜怒哀乐者顺应而皆和矣故曰动亦静君子志以帅气静以制动操其要以决其机此人心所以灵于万物而水则随风易动而终滞于物也

人心为事物所乱故常不静而憧憧徃来系之遂如麻喜怒无有间断故须静坐将客感意绪随发随窒使心上打折得过才可收囘放心以居神明之体然后随其动静语黙存省使此心常静而理欲义利界限轻重取舎分明至于事亲事君事长承上接下皆须于理义中出之若止静坐恰似坐禅入定

人心不可狭小须着寛大方蓄得义下廓之初要知天地万物为一理物我藩篱之私不梏故大若义理有得只要存存不忘优柔厌饫使天机活动种种见得鸢飞鱼跃气象方是洒落若苦心极力求之反为义理束防虽异常人恐于道无补也

程子谓艮其止止其所也人多不能止各因其心之所重者更互而出愚谓人欲立功业便有功业事出来欲求名誉便有名誉事出来至于出处显晦皆然心逐事故也圣人不逐事故出处久速皆止其所矣何动之有

太极发育品彚之根寓于一元之气故以元名易曰元者善之长言万物之所由始也其动处生阳从根而出故曰继之者善也至赋于人即此理寓于气成形以有生所谓成之者性也性中五常其端为仁人具此生理于心原于太极惟真实无妄故无私曲惟充周满腔故无空缺以生生为徳故无间断合心虚灵故无昏昩葢统五常包万善知故能觉生故能爱易曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知宜知徳者鲜矣

仁包四徳故恻隠亦兼四端如曰满腔子是恻隠之心是也程子与谢上蔡论史谢面发赤程子曰此便是恻隠之心葢举恻隠便可知羞恶矣

恻隠之心孟子以为仁之端如草木根荄上有条枿勾萌自然而发正大舜所谓道心易曰动以天为无妄是也内交要誉恶其声而然即谓人心动以人欲则妄矣知此可以求仁

仁兼四徳统万善体段气象极大其本根于心和顺充满中无一伪之杂一私一尘之累虽人已内外旷然有容若无形骸尔汝之拘隔也故孔门罕言之虽徳行如仲弓亦不轻许其仁而惟许顔子三月不违而已其余问仁则多以一节或用处语之子贡以博施求仁只以推已及人告之欲其因此以求全由勉而之安也大抵仁首四徳而其所施中有序如在君当仁在臣当敬在父子当慈孝之类又亲亲仁民爱物各得乎当然之宜所谓义也而其品节于父子君臣上下仁敬慈孝皆无有过不及而约之于天理之中粲然有文以相接所谓礼也而又炳几察理凡于彛伦物则皆灼知其所以然而无系阂不通之患所谓知也四者所蕴所行又皆真实而无一毫虚伪以杂之所谓信也此理是一以贯串若仁少了一件便不是仁义少了一件便不是义所以易言立人之道仁义尽之矣噫人心有是而为气质偏蔽于内物欲交夺于外自谓不能孟子所谓自贼者也可哀也哉

人之受形禀性不同得仁者多慈祥和易得义者多廉隅愧耻得礼者多谦恭逊顺得知者多疏通爽垲得信者多敦厚朴实五行之性亦犹是也但専一而不能相通局于偏而不能防充其大故人品才器分数亦终于化物而已孔子告子路成人欲集众长而文之礼乐为是故也若不务问学又或无礼义把捉随处放倒为和同为吝啬为足恭为谲诈为鄙野其于天性不亦逺乎

天地事物之理如水有源头木有本根方有支流枝叶自近而逺由小而巨皆谓之理若循其近处以类而推之自得肯綮节目与中之所存为一如孟子言四端恻隠便知为仁之端之类若不去充拓只恻隠发便断歇了

春意最可观仁阳和甘草木勾萌羣然秀发欣欣自私不知化工之仁并生并育者也曽防暮春童冠浴沂知此意矣

吾儒道理须知一本为统宗防元万殊为脉络条贯仁与万物为一体中间自有分殊须种种理防得在俾心源活动故其出便可望时措之宜山云知其理一所以为仁知其分殊所以为义上蔡云不仁便是死汉不识痛痒之人若释氏一悟后即归空寂无着落也

孔子告颜渊问仁克已复礼如乾道庸言之信庸行之谨闲邪存其诚意告仲弓以主敬行恕如坤道敬以直内义以方外意皆以二子资性髙明淳厚近之后世质髙者既无那古人着实克已工夫必至流放惟敬义有把捉

孔子以山水比拟仁知槩言其体有动静耳然山能发生草木吞吐云雾何静之有水之澄潭止坎亦有静时道无専器化无停工人能凝养其心神静观乎天地万物真见其活泼也

谢上蔡以敬为常惺惺法有提醒昏惰之意甚是复以知觉为仁如觉痛痒之类朱子以为不觉得理底也不便是仁葢非之也要之仁兼四徳能觉能爱虽恻隠亦觉也但専以觉为仁则未可耳更当参详之

韩子以博爱为仁爱只是仁之用又流于兼爱所以道理难説学者要知理一分殊又知去私公于物我始可以求仁矣

朱子与延平论三仁事引东坡谓殷欲立微子之意涉计利害罗明仲非之而引存祀叙畴皆后来事初无此念也此何异介甫之説三仁恐如此正是病处昬了仁字此意甚莹彻非知仁者不能如此道

程子以敦防虚静为仁之本葢非敦防则无存养以凝道非虚静则不能照物而公溥其要只在慎独

世俗上下相接之间一套仪文皆所谓非礼之礼矣葢其中无主只管从时徇俗又为利害诱夺不能自信随气盈歉遂以成习所以中间寻不出真实辞让礼来

程子定性书以人之情有蔽患在自私而用知故不能适道知本人性不能明照物来而顺应凡有意皆自私也自私则知非当知惟事穿凿而于性于道日逺矣与孟子论智意同

明道谓天地设位而易行乎其中只是敬也敬无间断葢敬则仁义中正常存得立人之道人已逺近皆此敬徳流通充满故无间断遂与易道三才并行矣又曰毋不敬可以对越上帝敬之义大矣防

朱子谓圣贤之学彻头彻尾只是一敬字致知力行皆以敬而知行之愚谓敬之功如诚之理故曰物之终始理与工夫无二致若内敬而外慢始敬而终衰非所谓敬也曽子三省曰为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎皆敬以接物工夫孔子言修已以敬而复曰安人安百姓所谓体信达顺之道敬徳之极功也

书曰徳惟一动防不吉徳二三动防不凶葢自人心所具为体用只是一个理贯通天下万事万物而天下事理皆来就其统宗所谓天下之动贞夫一者是也其要只在敬徳葢敬则心不杂欲徳无二三而浑融于一矣

先儒谓敬曰主一无适又曰主敬与易敬以直内较稍用力葢为学者求敬而言如曾子以夫子一贯之道为忠恕也

书称成汤以义制事以礼制心制有品节防维俾无过不及之意义以制之于外则事皆合于天理礼以约之于内则性皆得其中和自外以养内也礼以端庄整肃为体与易敬以直内义同葢交举而互相发耳

程子谓人心不可二用用于一事则他事不能入者事为之主也若主于敬又焉有纷扰之患乎主一之谓敬无适之谓一且欲涵泳主一之义不一则二三矣至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆敬之事也

圣贤论心曰静葢以时言曰直以体言曰中以所存言曰正以用功言曰敬则正心之枢纽一则此徳之翕聚也

朱子答吕子约以操存曰主一无适非礼不动愚谓此最切要语然主一无适为存养工夫非礼不动为省察工夫格物穷理为致知工夫义以方外为力行工夫反躬践实亦在义方之内矣先儒反覆辨论要无出此

邵子观物外篇凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑神已得而知之矣此君子所以慎独也诗曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍又曰神之假思不可度思亦此意

主一无适之谓敬学者未能涵泳其义泥为専主故好事者从而议之若与六经所载敬义逈别葢道心本纯一不杂中无妄动则不岐杂于二三心要在腔子里畏惧收敛则不放逐于物欲故无妄动斯一矣有畏惧斯不妄适矣人所以易动而恒不得制其欲者只縁无有畏心能内尊天命之性而不敢放失外惧物欲之害而先意防闲则敬自从此起矣敬则私欲退聴而天理之心常存是谓涵养涵养之义如程子所谓菜子中许多生意只须培壅浇灌方才得成所以成之者敬也故兢兢业业小心翼翼严恭寅畏克自抑畏瑟兮僩兮与戒慎恐惧同是一个意学者要以畏为主

孟子集义注以为事事皆合于义似在事上求事虽有理在然制之合理则本此心天理之当然也故一念天理则为义一念人欲则为不义必有事者葢于念虑动处省察而决其机俾人欲遏而天理常存理与事合所谓集义也义集理全则不愧不怍中此气自防生自来配合故可复还天地所以与我本然至大至刚之正气而无所亏欠乃可塞乎天地观上章曰自反而缩下文曰心勿忘又曰行有不慊于心则馁矣其义可见

百念者心之感动情之变迁绪之相因相生倚伏寻于无端至不一矣以至眇之心而填至棼之绪以有限之日而赴无穷之端悲夫况富贵利达何加于我喜怒哀乐易偏其情人欲足以蚀其天理斧其根而戕其枿者也抑孰知人生之性浑具于湛然虚灵之心本一而无杂也防故寅畏敛戢所以为敬也敬所以返多岐而归之一也所以存心而养性也神明其居握其枢纽时其扃钥以顺应而不留人心焉而后一可防矣

读书劄记卷四

明　徐问　撰

延平云今之学者虽存养知有此理但旦昼之间一有懈焉遇事接物处不觉打发机械即离间而差矣惟存养熟理道明习气渐尔销铄道理油然而生然后可进亦不易也愚谓此即庄子所谓嗜欲深者天机浅天机即道心也道心浅则人心易随而动矣于此中间不可无主而有主不可不豫

孔子答子张问行以言忠信行笃敬盖忠敬本心上工夫而欲于言行上求之恐其伪为于外而不由夫心之实也如告顔子克己复礼为仁而其目乃在于视听言动盖心本无私恐为物欲牵引而蔽之也故须以志克制克如战而胜人欲负而退听所以全夫中之理也意亦畧同

程子引春秋传谓人有怒于室而色于市防来怒不畱自不迁若畱得怒时根在就是病自防迁也所谓有所忿懥则不得其正此顔子克己性情工夫到处

顔子不迁怒伯夷不念旧恶只是克己处无私心忘物我

顔子不贰过与易复卦不逺复无祗悔元吉同言近过即复不再而有悔故天理尽还而得大善之吉象曰不逺之复以修身也

伊川云罪已责躬不可无然不当长畱在心胸为悔延平与朱子亦尝论此谓是积下一团私意盖有过宜速改悔则忧虞渐有迁善之象也易风雷益取迅速之意畱而不化非克己工夫

谢上蔡与程子别一年工夫云只去得个矜字盖骄矜气盈也气盈则自满而中无以入善切问近思工夫须此着力

书説命曰有其善防厥善矜其能防厥功以所见不大所得不深而义理之功止也大禹不矜不伐顔子无伐善施劳盖见大知进而不满假耳学者要大段见得又务逊志时敏则客气渐渐消融不矜可防矣

克己先儒云在性偏难处克如大学正心便先言忿懥恐惧等事诚意便先言亲爱敖惰等事以心局于气质交于物欲牵引固滞遮了天理故克偏最难要从此上省察其然力扫而荡去之而后吾心所具之性为天理本然者可复矣若畱而不化任其自用一种根苖随处生发而为害人已皆无益也

六经克字训能不言胜私至孔子始言克己圣贤工夫亦恁地着力

或问不矜伐固是盛徳圣贤皆然禹称洪水怀山襄陵予乗四载啓呱呱而泣予弗子弼成五服各廸有功夔称作乐以咏祖考来格羣后徳让鳯凰来仪又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐孔子春秋书叔孙堕郈季孙仲孙堕费齐人来归郓讙隂田皆若嫌于自伐者何邪曰圣贤不矜其徳也据有而敷陈之不以小廉虚让遗其实者也古善则称君过则称已固是忠厚之道然一向以此做去恐流为后世虚让纳谀而公心亡矣唐虞君臣只是实徳相孚吐露无隠后世仰其形容气象如立春风中孔子春秋为万世信史当时亦嘉邻国有悔过改图即与其善之意故书之非为己也

明道谓义理与客气常相胜只看消长分数多少为君子小人之别消尽为大贤又曰人知和缓临事反至暴厉只是志不胜气反动其心又曰今人不能袪思虑只是吝故无浩然之气又曰治怒为难治惧亦难克己可以治怒明理可以治惧非实用工夫体认不能论及此

上蔡云凡事必有根又必须有用处寻讨要用处病根将来斩防便没事语粗而意精决与孟子谓万钟不辨礼义受之两节义同

学者知心上公私便知事上有义利张南轩许鲁斋谓学莫先乎义利之辨比之程朱论学已是第二件工夫然于世态沉冥中要识此便能卓然自立

朱子云李先生説人心中大段恶念易制伏最是那不大段计利害乍往乍来的念虑相续不防难为驱除今看来是如此愚谓此即所谓将迎之病事已去而随之未至而迎之憧憧徃来者也此而不除根讨不得虚静心学用功处正在里许

周子谓诚心复其不善之动愚谓凡身之不端由心之不诚心所以不诚由所感淫邪非僻易触而动内有不善之动外有不善之为如木本不直而欲影正水源不洁而望流清无是理也与大学正心诚意义同而复不善之动窒欲不行不行有还反之义于学者尤有力程子动箴曰哲人知防诚之于思志士励行守之于为确哉言矣

太甲曰顾諟天之明命注谓常目在之盖虚灵之心而五常万善森然毕具心与理合原无私伪之杂习染之汚何明如之此即天之所命于我而我所以为徳者本如是也古人视不下于带君视不离乎袷带之间正持守此心不敢放耳目既在心使不走作即存养之事主敬之功顔子之服膺中庸之尊徳性孟子之心勿忘皆是此一句于学者用功甚有力

易震惊百里不防匕鬯程子以处大震惧而不自失惟诚敬而已观其遇风波日心存诚敬实能践言

洪范所称平康正直沈潜刚克高明柔克本舜命夔典乐敎胄子及皋陶九徳中出来皆恐其过与不及就其偏而益损之使归于中而已圣贤道理言语自无不同处

孔子谓不怨天不尤人愚谓天理渺茫难究故不怨天易人事物我相形故不尤人难欲不尤人必先克己

易咸程传谓感以心盖心无私系故虚虚中无我故感无不通如王道之皡皥也往来憧憧系其私感如覇者之民驩虞而已耳所感有限其能大通乎

横渠谓不知疑者只是不实作心不忘学虽接人事即是实行学未至而好语变必知终有患盖学至疑处始知其实行不疑非行也道只在日用常行间若此心不忘而行能实虽涉人事即是道也事理有常则非圣人不可轻议权变若无礼义为之凖衡揣摩臆度觊其幸中则是不知而妄语以欺人为能耳三者人情所同患学者可时时经心也

朱子答张南轩书曰以天理观之动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断则虽下静字元非此物至静之中盖有动之端焉是所以见天地之心者先王以至日闭关安静以养乎此耳固非逺事絶物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明耳伊川于已发之际观之正谓未发则有存养而已发则有可观也此语甚精确而犹不安于静观未发之论愚恐终不能遗于反观也

明道以必有事焉而勿正为直内之道是亦欲以集义上求之盖心有裁制动无违理则理存而邪曲之私自不能容以干吾之直勿正是行所当为而不计功效计则为私意所动而反害于直矣若曰闲邪存诚事同而功尤宻学者宜并观之

气为志使动循其矩志为气使背逆起君子定其志养其气愼其动故心体常安而气体受命也

孟子谓气动志如蹶者趋者盖颠越急趋在气而欲速则亦由乎心又如人鬬很是气然忿懥则发于心驱仆鬬很仆固为气然其主翁为心若心操得乎中则气自平主得其理则仆不乱故曰志动气者十九言其时常多气动志者十一言甚少也

心具性先儒以为郛郭于人虽资环衞而终为二物惟谷种之譬为得之盖其浑一之妙难以言语形容只得如此名状欲人之易晓耳夫水本淡济之五味而后和然其相投之分不可离也故孟子以为良心又曰良知良能正以其有性之徳浑合得在

张子谓孔子意必固我有一焉则与天地不相似盖圣人之心廓然大公无有私意先存于中物来顺应何有于必事过不畱何有于滞物各付物而我之私畧不有焉天地以心普万物而无心故与天地相似

朱子以肫肫其仁三句全体是未发的道理延平以为乃是体认到此达天徳之妙处就喜怒哀乐未发处存养至见得此气象尽有地位也大抵此言至圣之徳惟至到故与仁为一惟至静故与渊为一惟至极故与天为一与道理之説不同亦非体认所能到也但子思言天徳至此郤是体认到处

中庸诚者自成也一章学者多讲解不同遂将道理气脉支离殊不贴实盖此专言人道注谓诚以心言言人实心全体此理而自成此懿物若泛指物理自然成就则于言人道无与自道不顺若止云孝成人子忠成人臣类亦觉得偏枯而少合一就是孝子忠臣皆由此心实欲作而为之故能成孝子忠臣而忠孝之道亦人所当行也又如杀身成仁舎生取义只是此心实见得合如此做成就一个是而已二节亦申言上意终始正如朱子所谓彻头彻尾若囊中贮米上下充贯其中稍有不到不满则此处亏欠而无物矣三节非自成已一句正照应首节自成意故注曰诚虽所以成已然既有以自成则自然及物而道亦行于彼矣此非朱注言之实子思立言之意也

易乾道以忠信为进徳脩辞立诚为居业盖徳不进只为心不实充实有基故徳可借而进如曰忠信之人可以学礼也言不实故立事无据言谨则业可慿而居如曰言之必可行也内外皆实徳业所由成矣

修辞立诚只是谨饬言语使根于理而发无不实如曽子所谓出辞气斯逺鄙倍意

易知至可以防知终可以存义盖事理之防微纎悉非知无以至之如大学之知至也事理之兼统条贯非行无以终之如大学之能得也

孔门敎人与大学之道皆先知而后行所谓先明诸心知所往然后力行以求至是也至子思中庸乃以天命之性言之其功则曰尊徳性而道问学疑若有不同者盖孔门学者夫人皆知求性故以知先之战国时人心不知有性故掲以示之所谓其忧之也深故其言之也切信然

论语博文约礼大学欲诚其意先致其知是知在行先也盖人心虚灵于理无不该贯格物穷理则内外昭融根基已定心有定向而不外驰理可贯通而不妄应故其动皆以天而所感好要皆得其正矣后儒工夫乃在居敬然后穷理以致知郤似倒做了只缘后世人心流放必收之使还定然后穷理俾体用不偏要之居敬穷理二者须交致其力不可偏废

易大畜多识前言徃行以畜其徳语以道听涂説为徳之弃二者实相反盖始以闻而畜之终为己有也不畜则所得不聚而浑融于我以为充实光辉如朱子云小人趁得百钱无个屋子亦无归宿语最切实以其将不为己有也若徒有操持而不考求嘉言善行以为吾益是屋子虽存而家具亏缺未免坐孤陋寡闻之患又安能泛应而不竭哉

延平尝曰学问之道不在多言但黙坐澄心体认天理虽一毫私欲之发亦退听矣久乆用力于此庶防渐明始有进耳此于静观喜怒哀乐未发前气象求中意同盖心为活物静中有几动处方可体认与存养用敬意差别亦是此老平日用工得力熟处故屡言也

论语以博学笃志切问近思为仁在其中朱子以未及力行为仁犹若别有一様为仁工夫要之学不博则无精义以入神志不笃则无忠信以进徳切问如樊迟问崇徳脩慝辩惑之事而不泛及于支离近思则又鞭辟近里着已而不驰骛于高逺则知行并进存省克治交致其力内则本心常存外则人欲退听仁即此而在矣

孟子以学问之道在求放心朱注谓学问非一端其要在求放心盖指为学问中之一事而为切要者也然学以聚之多识以蓄其徳问以辩之精察而析其几正恐本心不存理欲混淆以此开明知往察识求至所以复其本然之心而已矣故学问之道只在求放心

礼曰疑事无质质其事之无所徴验者也语曰疑思问问其理之所未信者也此又事理心迹之不同

先儒谓学顔子有凖的愚谓顔子天资明粹未可学惟学曽子有凖的孟子答公孙丑不动心之原归之曽子大勇是孟子亦学曽子观其日省毅之言与答孟敬子问疾之语皆反身蹈理极力担当故其传无弊也

程子谓不学便老而衰易谓日昃之离大耋之嗟是也孔子不知老之将至者以此延平以为圣人浑是道理不见有身世之疑亦见得真

朱子解时习曰重习易习坎上下皆坎阳陷隂中维心亨故重习所以求通葢言难也

明道谓学要鞭辟近里着已盖鞭策拊辟皆自外以约其内茍不向里靣归到己身上做工夫举皆为人矣何以求仁

大抵为学立志要逺大如曽子毅持志要定如中庸择善固执工夫要次第如行逺自迩下学上逹力行要勇如终日干干不息于诚若徒有大志大言而工夫不继便放倒行又或作或辍恐终于堕落无补耳

程子言化物役物盖为物所化所役不能化役物矣乐记曰物之感人无穷而人好恶无节则是物至而人化物也亦此意

延平李氏曰学者之病在于未有洒然氷解冻释处纵有力持不过茍免显然尤悔而已学至氷解冻释处方是实得

朱子答林湜谓近世学者或不能有所至病在一观其外粗觇彷佛便谓吾已见之骤语虽知可悦而无以深得其味遂至半途而废耳此后世通患可时时深省

延平云问学有未惬适处只求诸心若反身而诚清通和乐之象见即是自得愚谓此正晬靣盎背处

孔子以先事后得为崇徳以先难后获为仁盖欲学者求尽其性于难而不敢躐功于易所谓求在我者也董子正其谊不谋其利明其道不计其功亦得圣门遗防

朱子自言初为学全无见成规模后来见李先生较説得有下落更缜宻今观延平答问朱子议论诚有未安处得延平开悟郤又见得彻

晦翁先生曰人若着些利害便不免开口告人郤与不学之人何异李先生説大段排遣不去只思古人所遭患难有大不可堪者持以自比则亦可以少安矣

伊川先生曰莫説道将第一等让与别人且做第二等才如此便是自弃愚谓自古贤人多希圣亦只做得二等事若取法乎中斯为下矣

有识见者知富贵贫贱常变分不可易既能审而为之利害当其前輙复纷其念虑变其所守是不能以志帅气以义处命复同于小人之归矣

横渠先生答范巽之曰所访物怪神奸此非难语孟子所谓知性知天则物之当有当无莫不心谕若欲委之无穷付之不可知则学为疑挠智为物昏而溺于怪妄必矣此正圣人道其常意隂阳壊戾物变横生皆事理之变故圣人不语也

君子徳存而性定其于显晦荣辱不加焉于得失休戚不加焉有善不矜知过必改盖虚中无我务进益者也反是得则骄泰以陵下失则忮忿以讪上善则表暴以自鸣过则文饰而掩覆理欲之闗善恶之几决矣可不谨哉

君子未尝无怨以公以直报之礼父之仇不戴天兄弟之仇不反兵交游之仇不共国其余直报之而已矣言语之伤物我之形为私怨观理忘怒斯已矣若以私忿伤公物欲翳明刻暴掩恕任厥横施而一之不足以酬也夫于人已何益之有

易遯六二执用黄牛之革言坚守于遯不能易也语曰笃信好学而终之以隠以见当遯者贵明理义决去就伯夷太公其人也顔闵南容为次之丈人长沮之隠亦未为失只是多讥孔子

易晋六二晋如愁如难进者也故君子三揖而进以逺辱也

有子以孝弟为仁之本仁为万善之长善为百顺之名而孝弟又实行中之顺徳也顺故性中而粹徳和而淳天理根基蔼然发见推是心行之何不善之有若无孝弟则于父子天性已有物我睽隔持此凶徳而往陵上残下无有纪极充类而至不作乱不已也可不戒哉

孔子以不为周南召南为靣墙盖不务本原寻路头而欲施之家国天下自是通透推行不将去

伊川易家人传云正伦理笃恩义家人之道也家人上九爻辞谓治家当有威严不先行于己则人怨而不服又曰世人多慎于择壻而忽于择妇其实壻易见妇难知所系甚重岂可忽哉

孔子以益者三友盖取以讲学辅仁与易大象丽泽兊相表里此友之伦所系甚重不可一日缺也明道曰朋友讲习莫如相观而善工夫多亦得此意

张子曰戏言出于思也戏动出于谋也盖朋友而戏非克终之道孔子称晏平仲善与人交只是久而能敬故传曰敬徳之聚也

程子以朋友忠告须以诚意孚于未言之前数则斯疎矣此非特处友亦得处己之道所谓忠与信正在里许

程子谓曾防漆雕开已见大意愚谓曽防见得道理中物各付物意其气象大漆雕开郤是见得道理中有未信处知体用大故曰已见大意

治经遗道伊川引韩子买椟还珠遗了椟中好物然犹知有经在后世治经求仕而遗经则所谓得鱼忘筌者是已可嘅夫

横渠谓多闻不足以尽天下之故盖学贵识得大段道理不在多闻多闻亦防志于吾身心实无所益若圣贤切要言行则不可不闻耳

程子以为文为玩物防志吕与叔以文似相如类俳优如将一物来玩弄心只在物上故防志俳优又以猥防之戏欲人之喜其失更逺矣

延平云圣贤言语但一绰防过便见道理者郤真意思才着意去防便蹉过了多大抵道理本平易不可过索深求也明道在仓中数椽事类此意

朱子答严时亨论性以孟子答告子一段言学者防书中义须同中识其所异异中识其所同然后圣贤之言通贯反覆都不相碍各説道理则互相逃闪终身间隔无复防通之时矣

朱子答孙季和云学校固不免为举子文然亦须告以圣学门庭令弟子畧知脩己治人之实庶防于中或有兴起作将来种子

朱子答蔡季通云思索义理到纷窒处须是一切扫去放敎胷中空荡荡地了郤举起一看便自觉得有下落处此得之李先生曽説来愚谓不特思索义理但存养应事亦须扫尽胷中杂念然后心体之虚明常存见得不差

又答吕子约云论孟中庸大学乃学问根本尤当一时致思以求其指意之所在今乃泛然读之非所以慎思明辩而究圣贤之渊源也愚谓论语为入门路数孟子作用处多大学本末备举中庸要其归极二书首挈纲领即知大义然其中间工夫次序义理精微非尽研穷融防不能浃洽也

又答尤叔晦云横渠先生言观书有疑当濯去旧见以来新意此法最好

伊川先生云学者要自得六经浩渺难尽晓且见得路径后各自立得一个门庭归去求之可也注云得路径则知趋向立门庭则有规模

孔子答或人问禘与言既灌而往不足观注言鲁君臣懈惰意若无所考盖郊禘非礼鲁后世犹行之故方祭始灌地降神则所降之神皆非鲁之所宜祀而其端已非礼矣大端既失虽以后之玉帛钟鼓仪文升降亦将何观至于问禘不知实为鲁讳治天下如指掌则言周之禘礼之大者也治定制礼既立始祖之庙重其本原以为祭始又推始祖所自出之帝五年一禘而以始祖配之盖以仁爱诚敬之心不忘其本泝流而源极于无穷其义极深逺又禘为次第有缔合意与易萃卦王假有庙利见大人亨祖考涣而萃聚其精神之义同仁人孝子制作意义精微其理实侔造化以此格幽何幽不格以此动物何物不动运之以治天下眞犹反掌耳

朱子论东坡以舜禹避朱均虑其避足以致天下之逆至益避啓又谓其避之不度而无耻类以世俗不诚之心度圣贤则凡辞让者皆欲隂取而阳为逊避不自知其为非也愚谓苏子文人喜为高论欲搜抉前人未言之意而不谅圣贤至公无我之实

程氏以帝王之学与儒士异尚儒生从事章句文义帝王务得其要措之事业然以大学明徳首言之则天子至于庶人其学未尝异也但为俗儒务于章句恐帝王亦效其尤而忽于推行故不同耳

人所以不能自立者利与害驱之也所以计利害者富与贵汩之也夫农工商贾各食其力利其利若无求于人而士以礼义为学反汩没于富贵而弗能自振孰知吾性分之贵有荣于文绣防于膏梁所欲所恶真有甚于生死哉噫味孟子之言可以惕然深省矣