 有人说，道德经是一本治国用兵的书；有人说，道德经是一本修身处世的书；也有人说，道德经是一本羽化成仙的书；还有人说它是一本养生保健的书…… 假设这些观点都是正确的，那么《道德经》就不可能流传如此之久远，影响如此之广泛，毕竟，有以上想法和作为的人少之又少，更多的是你我这样的普通人。 对于普通人来说，如果把《道德经》定位在这些狭隘的观点之上，显然无法从自身出发去理解《道德经》的智慧，更不能用来改变自己的命运。 然而，真理之所以是真理，是因为将它放在任何地方都能讲的通，就像有生就有死这样的道理一样。 因此，《道德经》并非专门用来干什么的，而是用它来做什么都有指导作用。你可以用它治国用兵，也可以用它养身养生。 至于能否成仙，则看个人如何理解了。 如果因它而活得自在，未尝不可视作身处仙境。  普通人如何去读道德经？既然承认自己是普通人，那么就把《道德经》当成一本专门写给普通人看的书。 以此为切入点，就可以打破书中一些名词的光环，让其中的智慧下沉到普通人可以理解的层面。 既然承认肤浅，难免惹人讥笑，但又想到老子同志说要“绝圣弃智”，那就由感而发吧…… 以此： 比如文中：圣人、王、君、国、天下、民、我等词汇。 圣人，可以简单的理解成“一个善良、道德、有能力、有觉悟的好人”；王和君，可以理解成“主宰你命运的那个真正的自己”；国和天下，可以理解成“你的人生或者生命”；民，可以理解成“迷失方向的自我”；我，可以理解成“自我感或欲望的源头”。 （再次重申，这是以普通人的眼光去理解，只是个人的感悟，并无指导意义，你也可以用自己的方式去解读。）  当我们这样去看时，很多内容就比较容易理解和接受。 例如：故圣人云：“我无为，而民自化； 不从外部寻找自我感，那个真正的自己就会现身； 我好静，而民自正； 清心寡欲，自然就会沿正道前进； 我无事，而民自富； 不贪心，自然知足； 我无欲，而民自朴； 减少欲望，自然会返璞归真； 我无情，而民自清。 控制情绪，自然会清醒通透。 再如：不尚贤，使民不争； 不盲目跟风，就不会丧失自我； 不贵难得之货，使民不为盗； 不贪图名利，就不会心生贪念。 再如：治大国，若烹小鲜。 要想经营好自己的一生，不是非要从轰轰烈烈的大事开始，而是要像烹饪小鱼小虾一样，再小的事也要用心去做。 再如：民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。 人生之所以找不到方向，是因为想的太多。用这种自以为是的聪明经营人生，只会偷走你的梦想和快乐；放弃这种自以为是，用内心来感受生活，人生才能找到真正的方向。 再如：小国寡民。 减少理想人生的内容，放弃不必要的追求。 再如：是以圣人为腹，不为目。 一个有觉悟的人只会为生命服务，而不是为了欲望。 又如：知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 理解万物生死循环的规律，就能做到包容一切；能做到包容一切，就能做到大公无私；能做到大公无私，就可以主宰自己的人生；能主宰自己人生的人，就像主宰万物的上天一样；天就是道的化身，道无始无终；这样的人就是死去，他的精神也会像道一样永存。 当然，在文中这几个词还有不同的用途，但是大多都用在举例佐证上，并不难分辨。 涉及到这些词语的内容都属于经文中修行的一部分方法。  理顺脉络在上面的基础上，再去看全文，就会形成一个大概的逻辑关系。 我依据《道德经》而不是《德道经》。 这个申明实在是无奈之举，其实只要自己能悟出点什么，并以此改变一下自己，道德还是德道有什么区别呢？ 一、描述道 二、从现实生活中借鉴具体事物描写道 三、怎样做才能接近道 四、得道的人都有什么表现 五、失道的人有什么后果 六、符合道有什么用处 七、道可以用来做什么 八、道虽神奇却又简单 九、道虽虚幻却又实用 十、道无处不在 十一、道在人身的体现是德，德要靠善积。 最终你会发现，《道德经》是一篇有史以来观点最严谨，论据最充分的议论文。 当你能用其中的方法去做的时候，就已经开始修行了；当你能用这些方法说服自己的时候，人生就没有那么多不堪了。 当你不再需要说服自己的时候，你就得道了……  警句格言顺着上面的脉络，《道德经》就不再难懂。 这个“懂”，不是明白，也不是理解，而是一种内在的体悟，你可能在读到某些地方会心一笑，好像什么都懂了，却总是无法用语言把这种喜悦描述出来。 这个“懂”，不是在墙上挂一幅“上善若水”、“厚德载物”那么肤浅，而是清楚地知道了怎样做才能向善、怎样做才能厚德。 这个“懂”，不是解读出什么高深的理论，而是与自己的生活紧密的联系在一起，知道文中什么是观点，什么是论据，什么是方法，什么是借喻。 这个“懂”，不是证明了它是一本用来做什么的书，而是从自身出发，利用它来指导自己的生活。  规律许多人都希望通过读《道德经》掌握规律。 这是一个可以实现的梦想，又是一个难以实现的梦想。 而实现与否的差距，就在于是否能够彻底的放下曾经的“自我”。 书中用很大的篇幅描写和论证规律的存在，以及发现规律的方法。 就我自己的感受来说，了解规律最切实可行、行之有效的方法是下面一句话： 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。  为什么这句话是了解规律的方法？ 因为老子在这句话的后面还有一句：吾何以知天下之然哉？以此。 如何理解这句话才能掌握其中的智慧呢？ 对于很多人来说，试图掌握规律的目的是为了先人一步，避免被动。 就好比希望了解他人一样。 怎样才能了解他人？ 这是很难做到的。通常情况下，我们觉得自己了解了一个人，其实只是通过表面现象加上自我想象的自以为是罢了。 为什么这样说？ 事实证明，两个人之间的交流并非只有两个向度，而是有许多。至少包括：你、你认为的自己；他、他认为的他；你认为他认为的你，他认为你认为的他。 所以，这两个人之间的交流是建立在哪个向度呢？这种情况下怎么会产生真正的交流呢？彼此又怎么可能真正做到了解呢？ 如何打破这个困境？  以身观身简单来说，就是从自身找原因。 复杂点说，就是先去真正的了解自己。 从自身找原因，并不是说要将责任推给自己，而是观察自己是如何看待事物的，是怎样了解这个世界的。 只有了解了自己，才有可能了解他人。 为什么？ 因为或许人与人之间有着很大的不同，比如出身、性别、相貌，但是却在更深的地方有着相同的本质。 比如：都拥有生命、都会死去。 在此处更为重要的共同点是：我们都在接受同一种文化模式的教育。 因此，对于大多数人来说，看待事物看待世界的模式都是一样的。  这个模式可以称之为“思想”。 所以，只要了解了自己怎么想，大概率就能了解别人在怎么想。 这句话有一个比较容易混淆的逻辑：它不是说你认为他人怎么想，那么他就如你所想。而是通过了解自己想法产生的过程认出一种思维模式，认出这个模式，由于共同的文化熏陶，那么他人的思想也很难跳出这个模式。 这就是以身观身的表面意思。 现代商业模式的成功，就是充分利用了这种共同的思维模式，同时也是不了解这种模式的人被割韭菜的原因。  平行世界我们生活在同一个世界，但是每个人又都拥有着自己的世界。 无论把自己的世界称之为“你眼中的世界”还是“你心中的世界”，你都是它们的主宰。 一个又一个这样的世界组成了无数个平行世界——你，与他人；你，与事物；你，与思想。  虽然你就是你自己的世界的主宰，但是从生活感受来说，似乎你并不能主宰自己的生活，因为你活得不快乐。 这就是最需要我们思考的问题。 而这个问题的答案只能从自己身上寻找。 找到这个答案，一切问题都会迎刃而解。 如此，我们便可以知晓“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”为什么可以让你把握规律的智慧了。 通过这个方法会让我们达到一种怎样的境界呢？——不出户以知天下，不窥牖以见天道，其出弥远，其知弥少。 那么“以身观身”的深层意思是什么呢？ 何谓贵大患若惊？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？ 这句话就是对“我，和无我”的辨证解释。 无身就是无我，做到“无我”便不再有任何问题。 无我之后还有什么？ 剩下的就是生命本身了，这就是以身观身的深层含义。 当你能够感受自己的生命是什么时，你就能够感受他人的生命力，最终彼此将会在生命的层面联接。 真正的交流开始了！ 天下有何大事？天下大事唯有生死。 人生大事却总是围绕着“得失、有无、利弊、存亡、过去和未来”循环往复。 这就是人性，这就要“无”的那个我最喜欢的东西，也思想的大部分内容。 围绕着这些内容经营人生，必然会欲望不止琐事不断。 为学日益，为道日损。这些习惯显然是背“道”而施的行为 。 这样怎能主宰自己的世界，把握自己的人生，看清事物的本质呢？ 因此，老子说：取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 |
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