人情的底层逻辑

那最贵的人情是什么呢？

答案是：

父母之情。

孝顺，

是中国最高品级，

但又是最基础的道德。

要理解孝顺，我们得拆开来理解。

孝，是人的情感本能。

就算是两个陌生人，

在一起朝夕相处十几年，也会自然的产生感情。

但顺，就是中国的特色了。

这是儒家文化所赋予的，并不是全世界都有。

这种顺要顺从到什么程度呢？

《礼记》中可见一斑：

父母有过，下气怡色柔声以谏，谏若不入，起敬起孝，说则复谏，不说，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。父母怒，不说而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝。

翻译过来就是说，父母有了过错，子女应该低声下气温和地劝谏，劝谏不听就继续劝谏，如果父母发怒并把自己打得流血了，也不要埋怨，还要继续孝敬。

加之事，人待之，己虽弗欲，姑与之，而姑使之，而后复之。

长辈交待自己办一件事情，中间让别人代替，自己即使不愿意也要照做，等到代替者把事情弄糟糕后再重头收拾；

子甚宜其妻，父母不说，出；子不宜其妻，父母曰：「是善事我。」子行夫妇之礼焉，没身不衰。

儿子喜欢自己的妻子，父母如果不喜欢，那就应该休掉，如果父母认为她能够侍奉公婆，那么儿子就应当以夫妻之礼相待：

中国古代强调的“孝顺”：

其本意就是要子女在精神上彻底的服从。

用一句更简略的话来概括就是：

天下无不是之父母。

父母的初心都是为你好，即使做错了，也不应受到苛责。

只要是为你好，那就不存在对错了。

这种将情和理融为一体的做法，

就是典型的儒家思维。

情就是理，理就是情。

这对于我们现在所接受的科学教育的人来说，

是无法理解的。

因为现代是把理性和感性分开的，

感情是不会影响科学的正确性的。

而儒家之所以会构建这么一种孝道文化，

主要是为了服务于当时中国的血缘金字塔权力架构。

（血缘金字塔是什么，以前的笔记里写过，可以往前翻翻）

君臣如父子，

君如果无不是，

那父也应当无不是。

这二者得保持一致性。

而从进化的角度来看，

尽管牺牲了一定的探索创造力，

但一个乖孩子的生存机会是要大于熊孩子的。

危险的食物，不能吃。

危险的事情，不能做。

这在当时孩子夭折率接近一半的年代，

会听父母的话，是有重大价值的。

在代代筛选后，熊孩子越来越少，乖孩子越来越多。

我们就被驯化成了：

倾向于服从规则的人类。

这不是中国人的特点，

而是所有人都有这个特点。

儒家定义了什么是孝顺，

但并没有解决为什么的问题？

为什么要孝顺？

这对儒家来说是个至关重要的问题，

因为这个问题直接关系到：

我们为什么要接受天子的统治？

儒家给了一套教育的说法：

天子统治，是因为他是天命所定。

孝顺父母，是因为父母恩重如山。

当然，这是教育的说法，

起不起作用取决于教育的效果。

如果教育不动怎么办呢？

靠垄断的暴力和资源。

天子会有军队，父母也会有棍棒。

天子占有土地和粮食，父母也占有土地和粮食。

外儒内法，双管齐下。

才足够保证稳定。

说回儒家的教育，

天子的那套解释可以归因于信仰，

你相信天命，就无需解释。

而父母的那套则是引入了恩这个概念。

恩这个字，就像天命一样，你很难去定义它。

它不是简单的养育物质付出，

还包含了父母无尽的操心。

就像诗中写的那样：

慈母手中线， 游子身上衣。 

临行密密缝， 意恐迟迟归。

谁言寸草心， 报得三春晖。

这背后就体现了父母之恩，无以为报的心理。

一件事只要掺杂进了感情，那就无法计算了。

父母之爱，就是如此。

那既然无法计算，怎么报答呢？

怎么报答，都不为过。

只要是于我们有恩的，我们都要报恩。

而且要加倍的去报答。

我加倍还你，就是承认这份恩情，领这个人情。

加的越多，恩情越重。

反之，如果等额偿还，甚至低额偿还，

那说明我不认同我们之间存在恩情，只是纯粹利益。

这就是人情债要高额偿还的逻辑。

父母之恩，是无法报尽的最重的恩。

而与之延伸的，再生父母的恩，

自然也是无法报尽的。

什么是再生父母呢？

比如师父，

教你谋生的本领，可以说是再生父母。

在你危难时，救你一命，伸出援手的人，

可以说是再生父母，是恩人，比如韩信千金谢漂母。

这种无法报尽的恩情，你就要加倍的奉还回去。

这就是滴水之恩，涌泉相报背后的逻辑。

恩情不是一般的帮助，

是在落魄危难时的帮助。

人家好好的，啥事没有，

你给他一滴水，叫他涌泉相报，

人家只会觉得你是个智障。

从血缘金字塔，到孝顺，报恩与人情债，背后衍生出面子与关系，这一整套东西，

就构成了中国讲人情的社会。

这些规则，

不管你接不接受，我们得先去理解。

明白了来龙去脉，背后逻辑，才能读懂这个世界。