 前言《道德经》是我国春秋时代道家思想的重要奠基之一，具有较深的文学内涵。 《道德经》以“道德”为根本目的，对治国、用兵、修身、养生等问题进行了深入的探讨。 一、《道德经》《道德经》从多角度建构了一套独特的伦理系统，并将之分为“德”与“道”。 “道”，是指一切生灵存在的本源，是他们不断改变的法则。 “德”，在两个层面上都有深意：一是指一切的德性，包括了事物自身发展的相应法则和存在于这个世界的性质；二是指人性的美德，是一个人在社会中应该具有的素质和道德，它与“道德”的起源是一致的。  《道德经》中所确立的伦理思想，主要是建立在其所处的社会和文化环境之上，尽管具有一定的局限性，但是它仍然具有重要的现实意义和价值。 《道德经》以人与社会、人与自然、人与自我、人与他人四个层面来阐述自己的伦理思想，在春秋时期产生了巨大的影响，为当时的统治者们指明了政治治理的战略方向。 随着时间的推移，老子的伦理思想对人们的行为、思维方式产生了深刻的影响，并最终形成了一种引导社会和谐发展的理念。  老子的道德不仅可以有效地解决当前的道德问题，而且还可以促进社会的和谐发展，提高我们的道德水平。 在《道德经》中，老子主张人要有一种自知之明，有一种对自己和别人之间的关系比较客观的认识。对待别人，要温柔，要谦虚，要诚实，要和别人和睦相处。  在探讨人与社会的关系时，由于时间的局限，老子以封建统治阶层的视角来探讨统治者应该具有的政治伦理。 他主张，统治者应该全面实行“无为而治”和“无不为而治”的统一管理方法，并且始终把人民作为国家的核心，对一切臣民都要一视同仁。 老子在探讨人与自然的关系时，着重强调人自身要有“天人合一”的理念，在开发自然时要尽可能地节俭节制，从而使人与自然的和谐相处。  二、清净平和的修养之“道”在人类社会中，人人都要遵循一定的伦理准则，并通过适当的手段使自己的道德观念更加健全，从而实现自己的道德追求。 孔子主张“君子慎独”，主张个人要注重品德修养，以达到“君子”的地位。 而在老子的道学思想中，个人应该有一种自知之明，可以全面地了解自己的长处和短处，也可以清楚地了解自己的价值，在物质的诱惑面前，要保持冷静，不能失去自己的内心。  老子认为只有对自己有足够的认识，才能称之为“明”，所以他提倡“自知者明”。 不管是在那个年代，还是在现代，对自己的认识都很重要，因为一个人在认识自己的时候，就能认清自己的位置，分析自己的优点和缺点，然后采取相应的措施，取长补短，让自己变得更加完美。 老子“自知者明”的理论，主要是建立在一部分人对自己的认识上存在着“自是”、“自见”等问题上的。  老子相信：
如果你想踮着脚尖表示自己的优越感，很快就会露出真面目，最后再也无法立足； 如果你希望以大步流星来快速前进，那么你将会比那些真正的人更慢； 如果你试图用过分的方式来吸引别人的注意力，那么你的名声就会变得很差。 一个自命不凡的人，不值得尊敬；自吹自擂的人，很难有大成就；与世隔绝的人，是不可能活得更久的。  老子相信，“自见”者眼里只有自己，看不到别人，所以不能把自己和别人做比较，所以不能完全认识自己，也不能客观地判断自己的得失； “自是”的人，只会自我肯定，自以为是，以为自己的想法和行为都是正确的，很容易养成骄横跋扈的个性； “自伐”者，喜欢炫耀自己的成就，有了一点点的成功，就会心满意足，心满意足，心满意足； “自矜”者，将自己关在一个独立的空间里，不信任别人，与这个世界隔绝开来，不能持久。 从大量的历史资料中可以看出，“自是者必败，自矜者必亡。”  所以，拥有高尚的道德观念的人，不会有“自见、自伐、自是、自矜”的现象，他们会对自己有一个完整的认识，不会忽略自己的弱点，不会掩饰自己的优点，他们会平静地接纳一切，努力实现自己的价值。 同时，老子也相信，每个人都应该有一种对自己的认识，并有足够的勇气去判断自己的无知。 老子认为：
 能够意识到自己能力的不足，并且通过适当的手段来提高自己的能力，这样的人是非常罕见的，而那些自以为是的人，则会被称为傻子。 在老子看来，拥有道德的人是没有缺陷的，因为他们认为自己的弱点是错误的，所以他们会竭尽全力地去纠正，让自己变得更加完美。 这种人无时无刻不在纠正自己的错误，所以可以说他们是完美的。 有些人只从表面上认识了自己，就沾沾自喜，以为自己已充分认识了自己，从表面上知道了事实，这种看法是错误的。 所以，老子一直强调，人要有足够的自知之明，要承认自己的无知，这样，他就可以对自己进行反省和反省，让自己对自己的认识更上一层楼，让自己变得更加完美。  可见，老子所提倡的“自知之明”，与孔子的“知之为知之，不知为不知，是知也”具有同一性质。 三、柔弱谦下的立事之“道”在老子崇尚的人生观里，柔弱是最重要的一环，老子曾用自然的现象来说明柔弱：
老子把人的生命和植物的枯萎做了比较，柔弱和坚韧是完全不同的，柔弱是一种生命力，是一种强大的生命力，但是太过强大，就会导致死亡。 从《道德经》中的其他观点来看，老子认为“强”是一种消极的东西，因为它的力量是有限的，一不小心就会造成严重的后果。 他从软弱中理解到了它的深层意义，包括以下两个方面：
万物诞生之初，道以柔为主推动生长，万物在成长的时候不会有太大的压力，所以“道”的外在形态是以柔为主。
在老子看来，水是天地间最柔弱的东西，但是它的力量，却是无与伦比的，可以穿透群山，可以穿透大地。 “天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”老子以“水”为例，充分地阐明了“柔弱胜刚强”的道理，所以，在老子的伦理思想中，“柔弱”是维系良好人际关系的根本因素。 在与人的日常交往中，要避免针锋相对，要懂得“守柔处下”，要保持一种柔弱的心态，要懂得隐忍，不能因为一时的快意而太过刚烈。 随着时间的推移，老子的“柔弱谦下”思想在后人心中留下了深刻的印象。 四、无为无不为的导向之“道”老子一向主张“无为而治”，对于君王治理国家，提出了相应的建议。 老子相信君王应该以身作则，自己“无为”，这样百姓就可以“自化”“行不言之教”，从而赢得人心。 同时，君王也要向圣人学习，要做到“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，如此，才能达到“无为而治”的境界。 老子提倡“我无为而民自化”，主张君主应该尽量减少一切无意义的、无意义的政治活动，让民众有自由发展的自由。 君王天生无所作为，百姓将在一个自由的空间里成长；君王安分守己，百姓才能走上正确的道路；君王本身不贪，百姓就会变得淳朴和善。 老子主张君王在治理国家时，应该“听民之自由自化”，君王以身作则，民众也会跟着效仿，从而达到自治的理想。 在见识了古代君主采用“有为而治”的手段治理国家以后，老子对此进行了深刻的剖析。 在他看来，君王如果想要以武力来治理一个国家，或许可以在短期内取得一些效果，但长久下去，却会引起民众的不满，严重的话，江山就会土崩瓦解。 老子所提倡的“无为而治”，就是说帝王要“虚其心，实其腹，弱其志，壮其骨”。 从表面上看，这与帝王的宏图志向相悖，所以在老子的时代，这个观点并没有得到大多数学者的认同，一些极端的人甚至还对他进行了批评和攻击。 但事实上，这种想法与君王扬名立万，开疆扩土并不冲突，而是从帝王的本性出发，尽可能地减少甚至消除民众心中的贪婪，从而净化君王和民众的灵魂，让他们永远保持纯洁。 “无为而治”是老子所建构的乌托邦。根据历史记载，无论哪个朝代，都没有真正做到“无为而治”，像唐太宗和清圣祖这样的明君，只是将“无为而治”的概念拉得更远，想要真正做到这一点，还得费一番功夫。 在认识到自己所处的社会弊端后，老子期望君王汲取天道精髓，实行“无为而治”，从而使民众更加自由地发展和发展，唯有坚持“无为无不为”的政治伦理观念，才能达到“无不治”的目的。 五、天人合一的和谐之“道”老子相信，天地至理，万物之始，即“道”。 老子在《道德经》中阐明了“道”：
这就是老子的“造化”学说，详细地描述了“道”产生的过程。“道”是一个混沌的整体：
由此可见，“道”是万物复苏的源泉，它可以有效地促进万物的诞生和发展。 宇宙中有四大事物，道、天、地、人，后三种事物都是从“道”中衍生出来的，所以他们知道，天地与人的起源都是一样的，三个应该是一体的。 人要始终秉持“天人合一”的理念，以平等的态度对待自然，“节俭适度”地利用自然，以保证自然的可持续发展，使人与自然的和谐共处。 结语《道德经》是中国古代思想和文化的重要组成部分。 老子的道德观，能让人体味天道，体味人生的意义，人生的价值，让人反思，让人在生命中的物质和灵魂之间的关系中找到一个平衡点，让人明白自己的本性，从而促使人们顺其自然。
|
|
|
