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治理天下的根本目标是什么？是要让人人都有“成事述功，百姓皆谓：我自然”精神状态；领导哲学的最高境界是什么？是要让你的团队成员产生“我自然”的自我认定和自尊、自主、自由的精神。 老子把治理状态分为哪四种等级？为什么说最优的治理状态是“下知有之”？“亲而誉之”，“畏之”，“侮之”，分别是什么样的治理状态？详情请收看掌上国学院“杨鹏讲道德经”第十七章。我们同时奉上音频，方便您在不同场景使用。 大家好，这是掌上国学院“杨鹏讲《道德经》”，今天讲第十七章。这章很有名，我先念一遍。 “太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足焉，有不信焉。犹呵其贵言也！成事述功，百姓皆谓：我自然。” 我们先看第一句：“太上，下知有之。”治理天下最好的状态，就是下面的民众知道有君王朝廷的存在，但并不怎么关心君王朝廷。“太上”是“最好”的意思。怎么理解？就像我们知道有空气，空气虽然很重要，但空气不干预我们的生活，我们也不怎么关心空气的存在。再举个例子，我们知道有法院存在，但有纠纷时才找法院，平时不会关注法院。法院对社会秩序的稳定很重要，但法院的工作是被动的。这样“太上，下知有之”的君王朝廷，是像法院一样、像空气一样的君王朝廷。 这句有版本问题。流行的《道德经》的版本多是“太上，不知有之”。这个版本是元代吴澄改的，吴澄本这样改不对。帛书的甲乙本和王弼本，都是“太上，下知有之”，这才对。“太上，不知有之”，意思是最好的治理，是民众根本就不知道有君王朝廷。如果是这样，那就是无政府社会了。《道德经》是有政府的，是有君王朝廷的，只是要求这个政府是无为而治的。所以元朝人吴澄改的是不对的。 理解“太上，下知有之”这一句，我们可以参照《道德经》第五十七章：“我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”这指的都是君王朝廷。大家看，君王朝廷是“无事、无为、好静、无欲”，这样的朝廷对百姓没有侵扰、没有干预。百姓知道有个君王朝廷在维持秩序，但不必去关心君王朝廷，只要按照自己的想法做好自己的事就好了，这就是无为而治，就是空气之治、法院之治、自由之治。 下一句：“其次，亲而誉之。”上一句讲了最好的治理民众知道有个朝廷，但民众完全是自立、自足、自由地去干自己的事，朝廷只是维持秩序。这句讲次于最优状态的治理就是“亲而誉之”。“亲”是亲近、亲爱，“誉”是赞美。民众热爱君王、赞美君王，君王是民众的大救星。 这样的朝廷是行“德政”、行“仁政”的朝廷，百姓热爱和讴歌君王。但老子认为，这只能算是次等的治国之道。治国能够让百姓“亲而誉之”，这已经是很高的水平了。老子为什么这么反常识，认为民众热爱朝廷、讴歌朝廷，只是次等的执政水平呢？ 我们来分析一下，如果有一些百姓爱戴和歌颂君王，一定是君王给了他们好处和恩惠。但是君王朝廷本身不是财富的生产者，它能给出好处和恩惠的前提就是君王朝廷控制了社会的财富。也就是说，君王朝廷能够行“德政”和“仁政”的前提，就是它成了社会财富的重要控制中心。利用控制的财富来搞一些社会公共工程，同时极少量地向贫困者转移支付。在中国历史上转移支付其实很少，更多的情况，是以平均天下的口号去占有社会财富，但实际上却是君王官吏们以权谋私变得很富裕，升官发财。所以，在老子看来，当一些百姓讴歌君王朝廷的时候，就意味着君王朝廷的权力已经很扩张，大量的社会财富已经被君王官吏控制，民众的自主权已被大肆侵占。 召公像 召公执政很得百姓拥护，他曾在棠梨树下判断案件、处理政事。《诗经·召南》作有《甘棠》一篇，称颂此事。但在老子看来，受到百姓讴歌的治理，只是次一等的治理。 《道德经》三十二章有助于我们理解“其次，亲而誉之”这一句。“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”天地相合，降下甘露，没有人命令，甘露均匀地分布给万物万民。这讲的是自然规律。老子认为均衡是自然规律，财富的生产和分配，在没有干预的状态下，最终会自然趋向均衡，趋向和谐的状态。也就是说，“自均”是个自然过程，不需要朝廷的命令来平均天下，不需要君王朝廷进行大规模的财富的控制和转移，长期的自由，天下自然就会走向公正与和谐。 所以，当百姓对朝廷“亲而誉之”的时候，意味着“自均”的规律已经被人为打破、被人为扭曲。人们对朝廷“亲而誉之”，百姓的眼睛都看着朝廷，意味着朝廷已经成为社会财富分配的中心。朝廷成为社会财富分配的中心的前提就是朝廷要收重税来攫取财富。一些老百姓的眼睛看着朝廷，靠歌颂朝廷来换取生存，他们最后就会失去了自主生存的能力，要依靠朝廷活着，整个社会也就此丧失了活力。 中国历史上比较好的朝廷，大多热衷于“德政”和“仁政”。这不是君王朝廷心地善良，而是基于他们权力控制的需要。《周礼》讲得很清楚：“以王命施惠。”要以王的命令向百姓施恩惠。孔子在《论语》中讲得更直白：“惠则足以使人。”你给一些人恩惠，这样就可以支使他。所以，通过施恩惠来支使人、支配人，这是基于权力的考虑。在老子看来，这就是权力对百姓的自然生命和自然生活的干预和侵扰。 老子反对“亲而誉之”，反对朝廷行“德政”、施“仁政”。他认为朝廷施恩惠于百姓，会破坏老百姓的自主、自立，其实质是弱化了百姓。一个国家长期弱化百姓，使百姓不得不依附于朝廷，这样的国家其实非常虚弱。 下一句“其次，畏之。”再次一等的治理，第三流的君王朝廷，是百姓都畏惧的，这是依靠暴力、威吓进行统治的状态。这种朝廷既不搞无为而治自由社会，也不搞以德治国福利社会，而是搞暴力至上的恐怖统治。既无自由也无福利，只有恐怖和恐惧。将统治建立在百姓恐惧的基础上，这是第三流的治理。 《道德经》七十四章说：“民不畏死，奈何以杀惧之？”暴力恐惧的统治难以长期维系，为什么？因为上天有好生之德，民众是上天的子民，长期暴力统治必遭天罚。 下一句：“其下，侮之。”最下等的一种统治，就是民众侮辱君王朝廷。这样的朝廷民众不尊重它，也不畏惧它。君王做的事，百姓既不感恩，也不畏惧，内心蔑视、嘲弄这样的君王朝廷。 大家看，老子把治国状态分为了四种等级：第一是“太上，下知有之”，这是无为而治，百姓自立自主的自由之治；第二是“亲而誉之”，这是一种以德治国的福利社会，百姓的生存仰赖朝廷的救助和恩惠；第三就是“畏之”，这是暴力治国、恐怖治国，百姓畏惧；第四是“侮之”，治国就像演戏，民众瞧不起这样的朝廷，内心蔑视、嘲弄这样的君王。 《道德经》里有些话是重复的，老子经常用不同的话来表达同样的意思。我们可以把三十八章和十七章对比起来，就能更好地理解第十七章。 第三十八章这样说：“故失道而后德”，失去了以道治国，就开始以德治国。“失德而后仁”，失去了以德治国，就搞以仁治国。“失仁而后义“，失去了以仁治国，就开始以义治国。“失义而后礼“，失去了以义治国，就开始以礼治国。对老子来说，这是一个逐级坠落的过程。对比第十七章，来看一下。 “太上，下知有之”，其实就是以道治国。朝廷无为而治，百姓自为自治自由。 “其次，亲而誉之”，其实就是“而后德”，以德治国，“失德而后仁”，就是以仁治国，这就是“其次，亲而誉之”。 “其次，畏之”，指的是“失仁而后义”，以义治国。所以，百姓“畏之”。什么是“以义治国”？ 《周易》中说：“禁民为非曰义。”禁止民众做坏事，做非法之事，这就叫做“义”。指朝廷全然以惩治为统治手段，以惩罚来威慑百姓。以义治国，就是以惩罚来治理国家。通俗文化中，“义”是凝聚帮会的精神纽带。所谓“义”，就是哥们义气，有饭同吃，有难同当，有福共享，如“桃园结义”、“梁山聚义”。“义”这种精神的特点是内外有别，只认内部关系，不管公共规则。对内讲兄弟情义，对外同仇敌忾。靠义气治国，对百姓来说，这就是黑帮朝廷，流氓朝廷。 “失义而后礼”就是放弃了以义治国，而是以礼治国。对应着第十七章就是“其下，侮之”。这是最下等的治国办法。老百姓都瞧不起这样的朝廷、侮辱它。这种“以礼治国”是通过仁、义、礼、智、信的道德说教来建立等级秩序，将朝廷的控制之手伸到百姓日常生活的礼仪之中。以礼治国表面上冠冕堂皇、仁义道德，实际上自私自利、虚伪可恶。百姓对朝廷的行为，发自内心的蔑视。君王朝廷的威信丧失殆尽，就是“其下，侮之”。 《道德经》第七十二章说“民不畏威，则大威至矣”，是说如果老百姓已经不敬畏你的威严，不害怕你的威胁，你真正的大危险就来了。百姓要反叛、抛弃这样的朝廷了。 下一句：“信不足焉，有不信焉。”如果君王朝廷诚信不足、信誉不足，百姓就不信任君王朝廷了。这个“信不足”是指君王朝廷的信不足，“有不信焉”指下面的百姓就不信他了。这是一个层面的理解；另外一个层面，这句也指不仅朝廷是不可信的，百姓也不可信了。这就形成了一个上下都无信、上下都溃烂的社会。溃烂的根本原因，首先是从朝廷“信不足”开始的。上面先溃烂，然后流毒到社会，造成了整个社会诚信的崩溃。这样溃烂到极点，就会爆炸。 老子经常是先讲宇宙观，再讲执政观。本章主要是讲执政观，作为一种宇宙观的“信”，像《管子》里面说的：“如日月之明，如四时之信”，一年四季是必然来的，这是一种确定的运行规律。《吕氏春秋》上说：“天行不信，不能成岁；地行不信，草木不大。”如果上天气候的运行没有规律的话，就没办法成岁了，没办法种粮食，没办法去丰收。如果大地的运行，没有规律，草木也没也办法长大。 春夏秋冬，周而复始 《吕氏春秋》上说：“天行不信，不能成岁；地行不信，草木不大。” 中国古代习惯把人间之信归源于自然之信，也就是说，我们人间的法律、人间的政策，应该像一年四季周而复始一样有规律，让人可预期，这就是“信”。作为政治治理的“信”，指的就是法律政策的稳定性和可信性。如果有法不依、有令不行，朝廷的法令政策轻易变更，没有稳定性，这就是不信。朝廷不能无“信”，如果朝廷无“信”，会造成整个社会的无信，整个社会的不可信。如果天地无信，整个生态系统就崩溃了。如果朝廷无信，社会秩序就混乱了。 下一句：“犹呵！其贵言也”。“犹”就是犹豫，对自己的言论、非常小心。“贵言”就是指重视自己的言论。老子时代，君王之言即为朝廷政令。所以，君王得“贵言”，不能轻易表态下令。君王多言就相当于朝廷的政策法令繁多，这会侵扰百姓。 唐太宗很清楚地知道自己的每句话都可能对民众的生活产生影响。所以轻易不说，这就是“犹呵，其贵言也”。 我们可以通过唐太宗的一个故事来理解这句话。《资治通鉴》上面记载：“上曰”，“上”就是唐太宗。唐太宗说：“朕每临朝，欲发一言，未尝不三思。恐为民害，是以不多言。” 这是典型的“贵言”的态度。临朝说话三思而行，怕给百姓带来祸害，尽可能不多说话。给事中知起居事杜正伦说：“臣职在记言，陛下之言失，臣必书之，岂徒有害于今，亦恐贻讥于后。”史官杜正伦说：“我的职责就在于记录君王所说的话，如果您说了有过失的话，我肯定会记下来。您过失的话不仅仅是对今天有害，也可能为后代所讥笑。”“上悦，赐帛二百段”。唐太宗很高兴，赏了他两百段布帛。 这个故事挺有意思，这个史官讲得很清楚，我的职责就是记言，你的言论如果有失误，我一定会记下来。唐太宗也很清楚地知道自己的每句话都可能对民众的生活产生影响。所以轻易不说，这就是“犹呵，其贵言也”。 下一句：“成事述功，百姓皆谓：我自然。” 这句的意思是当事情做成了，在讲述功劳的时候，百姓都说，是我自己干的，是我自己本来如此。这是一种什么精神状态？其实容易理解。比如说，市场经济之中人人自主创业、自由选择，有了利润都会认为是自己和团队努力的结果。不是外人恩赐的，这个前提就是自己是自己的主人，自己是自由人。如果一切听令行事就不会有“成事述功，百姓皆谓：我自然”的心态。 “成事述功，百姓皆谓：我自然”这是对自我的一种肯定。前提是取得的这些成就，是我自由选择、自我担当、自我创生所换来的。这是我自己干的，是我自己的事。 这句有版本上的问题。楚简本，就是老子最古老的版本，上面是“成事述功”，所以杨鹏校订本取的是“成事述功”；帛书甲、乙本是“成功遂事”，王弼本是“功成事遂”，我认为“成事述功”更准确。因为，只有在讲述功劳的时候，老百姓才说“我自然”。所以，还是“成事述功”这个古本好。它想表达的是治国的最优状态，就是“太上，下知有之”。因为朝廷无为而治，所以百姓自由。 治理天下的目的是什么？就是要让人人都有“成事述功，百姓皆谓：我自然”的感觉和精神状态。这就意味着百姓人人自主、人人自由、自我奋斗，并且事业有成，有财富、有自尊，百姓强大的国家，才是真正强大的国家。 这种状态“成事述功，百姓皆谓：我自然”在我们生活中是常识。父母亲对待孩子就是希望孩子独立自主、事业有成。老师对待学生也是希望学生有上进心、学业优良、事业有成。所以，父母亲对孩子的态度，老师对学生的态度，其实就是最好的治国的态度。这是常识。就是要让孩子、让学生变得很能干、很独立。但是历史上的执政者往往不明白，或者说根本就不愿意去明白这种道理，也不愿意去做“成事述功，百姓皆谓：我自然”的事情。 《道德经》的特征一般是先讲宇宙观，再讲执政观，本章讲的全是执政观。老子为什么认为“成事述功，百姓皆谓：我自然”是最好的境界呢？这个确实与老子的宇宙观有关系。 《道德经》第二十五章这么说：“有物混成，先天地生。寂呵漻呵，独立而不改，可以为天地母。” 有一个东西浑然而成，在天地之前就已经出现了。寂静无声，像大海一样的无边无际。就是这个天道的力量、上天的力量，它独立于万物，不会改变自己的运行规则。它是天地万物的母亲，天地万物的本源。后面还说“道法自然”，这个自然是“独立而不改”，是自己本来这样，就是道的法则。 所以，“道”创生宇宙万物，这是一切存在的本源，“道”在万物之中，也在百姓身上，所以，当百姓走向“我自然”的时候，意味着百姓走向“独立而不改”，这就是道的力量的自然释放。这样的百姓就是行道之百姓，就拥有“道生一 ，一生二，二生三，三生万物”的创生力量。 所以老子才说最好的执政境界就是“我自然”。其实就是要以道治国，让百姓成为独立自在的力量，成为自然而然的存在，用他自然本性的释放，来支撑一个富强而繁荣的国家。 治国的根本目标是什么？就是使百姓独立自主，“独立而不改”，具有自由的能力。强化百姓自由的能力，他就会拥有创生的能力。 我们能从本章学到什么？这里提到了领导力哲学的最高境界，也就是说，当我们治理国家的时候，首先要问的是“成事述功”，百姓是否能够说“我自然”。治理一个学校，“成事述功”，学生能不能说“我自然”，我的成绩都是我自己努力的结果。管理企业，“成事述功”，员工能不能说“我自然”，员工把自己当成企业的主人，说企业的业绩都是我们员工干出来的。治理任何一个机构，“成事述功”，机构成员都说“我自然”，这都是我们自己干的。这样，这个机构，就跟机构中每个人的梦想、命运是融为一体的。这样的机构就会充满了活力，这样的国家就会是非常富有生命力的国家。 所以，最高的领导哲学，最了不起的治理哲学，就是让你的团队成员，让你的百姓产生出“我自然”的自我认定和自尊、自主、自由的精神。 好。本课讲到这里。我再读一遍，算是一次复习：“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足焉，有不信焉。犹呵其贵言也！成事述功，百姓皆谓：我自然。”本课讲完了，我们下节课再见。 |
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来自： 扫地僧一一 > 《70、国家治理体系现代化》
