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6.世俗之人 原文：世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷[hé]常出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。 大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响。行乎无方。挈[qiè]汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。 贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。 白话：世俗的人，都喜欢和自己相同，而厌恶和自己不同。相同自己的就喜欢高兴，不同自己的就厌恶排斥，为此以超群独立为追求，以超群独立为追求目的，那又怎能超出众人呢？因为众人都是以一己之见看待问题，怎么能比众人的技能见解多呢？如果想治理国家的人，就是只知道三代帝王的成就而不清楚存在的后患。这是治理国家的侥幸做法，任何侥幸怎能不葬送国家呢？能够保持国家不灭，不到万分之一，然而灭亡的国家，一个也成不了反而超出上万次的灭亡啊！悲哀啊，有国土的人不懂得吗！有国土的人，就有天下万物，有天下万物的人，不能用物役物，不役物，才能物尽其能，知道物尽其能不是万物根本，那就不单是治理天下百姓这么简单了！可以出入六合（前后左右上下），畅游九州（传说中的中国上古地理区域），独来独往，就是独立自主，独立自主的人，就是难得的伟大尊贵。 大人的教化，就像物形的影子，声音的共响，有问必然有回应，倾尽所能，配合天下万物，寂静而无影响，随行而不定方向，扶住万物复归自动自化，畅游在无穷中，出入于无行迹，日新月异没有始终，要说形态容貌，与万物大一同，大同而没有自我，没有自我，就没有有了？看到有的人，是从前的君子，看到无的人，是天地的友人。 轻贱又不能不任用的，是万物；卑微又不可不顾的，是人民；藏匿又不可不注意的，是事实，粗鄙又不可不陈述的，是言教；疏远（远离大道）又不可不借助的，是义理；亲近又不可不推广的，是仁爱；礼节又不可不培养（礼之用在真在诚），是真诚的礼仪，中和又不可不提高的，是德（得道的前提）；合一又不可不简化的，是道（万物源自道）；神功（功能功用）又不可不有为的，是天（自然），所以圣人观察天地变化而顺其自然，成就德没有负累，同出于道又不谋而合，融汇仁爱又不自恃，回应礼仪又不存在避讳，处理事物又不辞辛劳，循规守法又不纷乱，依恃人民（立国之本）又不轻待，顺应万物又不偏离（本性），万物无需过度有为，但也不能不作为（应时利导）。不明白天地自然法则的人，不能够有所“德”（得道），不能觉悟道的人，无法有作为可成，不明了大道的人，悲哀啊！什么是道？有天道，有人道。无事无为又位处尊贵的，这是天道，有为又苦累的，这是人道，主宰的，这是天道，臣服的，这是人道，天道和人道比照，相差很远，不可不明鉴洞察。 体会：《礼记·乐记》中提出求同存异：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬，乐胜则流，礼胜则离”，这是包容性、礼让性的交往观点；然而固执己见、特立独行、与众不同、独出心裁、别开生面、别具一格、出类拔萃、超群绝伦等等普及在现实世界，深入人的认知中； 本段从有为之患阐述“无为而治”，独有之人是圣人之治，行不言之教，独来独往是百姓皆谓我自然。 无我，这是得道者的境界，有我是俗人的状态，无我者与天地大一同，从宏观是为一，从微观是一同。 最后一段，引出“物、民、事、法、义、仁、礼、德、道、天”，这是道家思想和儒家、法家思想关联的环节，虽有悖离“道、德”核心意义，但从现实适用角度，以及本文《在宥》治理天下的论述，这是不得已而为之，圣人以神道设教，也是教化万物，《易·观》：“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”最后总结在人道、天道，从治理中要意识到返朴归真。
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