 01 上一节，简希还是从能量观的角度，来说明什么是“阴阳”，什么是“五行”。 特别是从一年中，太阳辐射的变化趋势来理解阴阳和五行的能量特性，显得尤为丝滑贴切。 一年中，能量的升降沉浮，构成了阴阳五行的转换模型。年复一年，循环往复，就是一个个相同的太极图。 在这种运动不止的，循环往复的能量交换模式中，古人为了概念上、信息上的交流方便，将这种动态模型进行分割，从而产生了“阴阳”、“五行”等名词。 但是，毕竟这种能量交换是运动不止的。 所以，还要在各类名词之间，增加描述它们之间关系的说明。 于是，就有了“生克制化”的概念。 五行之理，有生有克。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。 春日属“木”，因为经冬储于地下的辐射，温暖水土，令草木生发，所以“木”这种能量阶段，有生发、疏泄的宏观特性。 夏日属“火”，因为一年中太阳辐射的照射强度最大，大气中能量最充盈，光照最明亮，热力上膨，所以“火”这种能量阶段，有宣通、盈张的宏观特性。 长夏属“土”，因为大地是太阳辐射升降沉浮运动，交合的中枢。 “夏至'是二十四节气中，第十个节气。这一天，太阳直射地面的位置到达一年的最北端，几乎直射北回归线。 此时，北半球各地的白昼时间达到全年最长。对于北回归线及其以北的地区来说，夏至也是一年中正午太阳高度最高的一天。 我们可以理解为：这一天，在大气中的能量达到了顶点。所以古人说“至”，也就是“极点”的意思。 夏至之后，就是我们俗称的“三伏天”了。 “伏”就是“往下去”的意思。实际上，这个“三伏”的名字，十分直接的描述了太阳辐射逐渐由上而下，经过大地，逐步被吸收的过程。 伏天的特点，就是高温＋高湿。 这是热量逐步接近地表，引起地表水分蒸发，给人的气候感觉。 每年一旦出了伏天，就会感觉天清气爽，闷热的气候一扫而空。 出伏，就意味着大气中的热能，已经由大地，被吸入进入地下了。 长夏在古代历法中，位于农历六月。 节气上，在“大暑”之后。 “大暑”、“立秋”、“处暑”三个节气，基本上在三伏天覆盖范畴中，到了“处暑”，就出伏了。 长夏属“土”，意味着大地在地球热辐射的循环中，起到运化的能力，是能量升降沉浮的枢纽和中心，所以“土”这种能量阶段，有运化的宏观特性。 虽然“土”的特性，在长夏最为显著，但实际上，我们以大地为界，每时每刻都在发生着能量的进出升降。 所以古人说“土旺四季”，意思是能量进出升降，转化时刻都在进行。 秋日属“金”。 “处暑”以后，便是“白露”、“秋分”。 这时候，大气中的热能进一步减少，气候逐渐凉爽，直至“秋分”时节，地上地下的热能均等，故名“秋分”。 “秋分”之后，地上的热能便日益减少。所以“金”这种能量状态，有肃降，收敛的宏观特性。 冬日属“水”。 因为此时，气候最为很冷，太阳辐射也最少。绝大多数的热能，被大地吸收后，藏于地下的土与水中。所以“水”这种能量状态，有封藏的宏观特性。 五行相生，就是一年中，能量运化的顺序。 木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。 相生，就是能量圆运动的自然次序。 古人从太阳辐射的能量交换模型中，衍生出能量状态的转化模型。 能量状态不同，对地球上万物的作用也相应不同。 不得不说，古人的智慧很惊艳。 简希以前刚接触中医的时候，也很困惑。 五行如果只是五个元素，五个东西或五种物质，那你怎么用五行来解释万物？ 这不合理啊。 五行相生就更牵强，木生火还能想象，土生金还有水生木怎么理解？ 这不符合现代人的常识和逻辑啊。 这一切，如果说把五行附会在具体的物质上面，就显得荒诞不羁。 五行，以及五行的关系，只能从能量运动、能量状态以及所观测到的宏观结果，来解释，是最让人信服的。 这样看来，五行就是天地能量观的至理。  02 五行相克，则是古人对能量圆运动的另一个规则的描述。 能量的升降出入，太阳辐射的转化，宏观上构成了寒来暑往，春去秋来。 但是日复一日，年复一年，这种能量的圆运动，周而复始，是什么原因？ 古人是无法由当代的科技水平，获得现代物理学、天文学知识的。 所以古人肯定也无法解释引力、斥力、行星运行等一系列天体运动的原理。 但是古人通过经年累月的观察，能够通过海量的宏观现象，验证一点： 能量之间，既有顺序转化的规律，也有相互制约的规律。 寒来暑往，春去秋来，斗转星移，花谢花开，为什么都有其极限，为什么都有其时限？ 那就是因为能量状态之间，存在相互制约。 只有相互制约，才能让各种状态往复但不失控；只有制约，才能在运动中达到平衡。 我们的宏观世界中，充满了能量之间的制约。 有散有收，有升有降，有寒有热，有润有燥。 所以，阴阳五行本是一体，都是在谈能量，以及能量所带来的宏观效应。 我们学习中医基础理论，讲阴阳的关系，总结为四类： 对立制约、互根互用、消长平衡和相互转化 五行，作为阴阳所衍生出来的“分解动作”，也一并继承了这四类基本关系。 那么假如阴阳分离，五行崩坏，结果又如何呢？ 很显然是能量散逸，不复循环存在，所有的生命，也便无法利用能量生存发展，一切终结。 所以古人对世界的理想状态的描述，就是阴阳平衡，五行圆润如轮。 对生理健康的描述，也是阴平阳秘，五行顺治；而对于病理的描述，就是阴阳五行，各有盛衰；对于灭亡的描述，就是阴阳离决。 宏观上看，地球的生态固然是能量循环往复，升降沉浮，这种动态平衡造就的。 但是，天有不测风云，我们这种动态平衡，如果精确到一年、一季、一月甚至一天，那还是会出现波动和短暂失衡状态的，而且这种波动，也是始终存在，无休无止的。 古人通过漫长岁月的观测与分析，总结了能量失衡与自然物候之间的对应关系，以阴阳五行六气等概念为载体，构建了一套复杂完备的能量模型体系。 然后，从能量模型体系出发，再来指导生活中的各类事务，就避开了科技水平造成了壁垒，直达核心。 因为只要符合能量运动特性的，存在于能量循环之中的，无论是什么，都必须依从能量而存在（否则就会被消灭），也就能够为系统所解析。 这就是古人的终极智慧。 简希连篇累牍，反复的强调阴阳五行是能量观，一是因为这方面黄元御和彭子益说的最透彻明了，二也是因为这能为中医学爱好者，扫清概念上的理解障碍。 中医是好东西，但如果从根本上就无法对应，无法理解，那注定成就不会高，顶多就是对名家名医的临床模仿，遇到不断变化的疾病，也就无从分析下手。  简希医话 灯下读书 心中问道 |
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