【原】道教科仪中四六御的探究

道教科仪中四六御的探究

作者：1圣朱雀

引言：

现在常说三清四御谓之七宝，三清六御九皇御号，此外还有三清七御以及三清六帝二后等说法，这些说法是否在古代道教文献中有体现？在古代道教中四御是哪些神灵，六御又是哪些神灵？以及文献中什么时候是四御，什么时候又是六御？笔者本人对古代道教经典科仪文献做了梳理和研究，并对文献中能体现四六御及诸天帝的地方引出了直接的描述并做分析。

1.《无上黄箓大斋立成仪》中的尊神分析：

在南宋留用光授，宋蒋叔舆编的《无上黄箓大斋立成仪》中，对诸位尊神的奏状尊称中，对有御位者称陛下，个例的女性尊神后土称殿下，而诸帝则称为御前，诸真称圣前，神祇称神前。其中有御前及往上之称的，均为科仪中最为尊贵的神祗。

《无上黄箓大斋立成仪卷三》诸御位称陛下，后土称殿下。诸帝称御前，诸真称圣前，神祇称神前。

《无上黄箓大斋立成仪卷六》玉清上帝陛下，上清大帝陛下，太清大帝陛下，昊天至尊玉皇上帝陛下，勾陈星宫天皇大帝陛下，紫微中天北极大帝陛下，东极太乙救苦天尊御前，南极长生大帝御前，后土皇地祇殿下，九幽拔罪天尊御前，朱陵度命天尊御前。

《无上黄箓大斋立成仪卷三十八》醮筵圣位，总三百六十位：玉清圣境虚无自然元始天尊妙无上帝，上清真境太上道君灵宝天尊虚皇上帝，太清仙境太上老君道德天尊混元上德皇帝，右用第一等请献状称道慈御座。太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝。右用第一等，请献状称，道慈御座。正筵御座左第二列东西各离昊天三尺许，勾陈星宫天皇大帝，太微南极长生大帝，九幽拔罪天尊。左列御位，三用第一等。请献状称，天慈御座。正筵御座右第二列紫微中天北极大帝，东极宫中大慈仁者寻声赴感太一救苦天尊，承天效法厚德光大后土皇地祇。右列御位，三用第一等。请献状帝尊称，天慈御座。后土称宸慈。右正筵御座，共十位。

《无上黄箓大斋立成仪卷四十九》应奏申状上帝状：三清四帝称陛下。二后称殿下，诸帝尊称御前。

可以看出在《无上黄箓大斋立成仪卷六》的奏状二十七函中，仅有三清、玉皇大帝、天皇大帝、北极大帝六帝有陛下（即有御位）之称，后土因作为女性神祗而用特殊的殿下称呼。余下的救苦天尊、长生大帝等尊称均为御前（即诸帝），而尊有御前者，一直包括了十方灵宝天尊、九天生神上帝、三十二天帝和五方五老，太乙救苦天尊和南极长生大帝虽高于其余诸帝，但依旧和他们处在同一层次，而明显位列三清四御之后。

而在卷三十八的大型斋醮科仪的醮筵圣位中，往往由于仪式的壮大，顺应十极，而在最高层次的正筵御座中设置了十个神位。以示地位之尊贵。此十位便可视作三清七御（或称十御），即三清、玉皇、天皇、北极、长生、后土、九幽、救苦，其中三清最高，玉皇仅次于三清，余七者仅次于玉皇。

通常所说的四帝二后，四帝除玉皇、天皇、北极外，剩下一帝应是圣祖，而二后除后土外应是圣后。而在卷十五中却提到'圣祖殿供献不与众真参列’，故而在《无上黄箓大斋立成仪》各篇的不同地方启奏仪中，并没有出现圣祖保生天尊和元天大圣后。而在卷四十九中却说到了奏申'三清四帝二后’，此一帝一后该为何神？这就不好说了，但作为较有名的圣祖保生天尊和元天大圣后虽然被认为不与众真参列，但在个别奏状中依然可能会出现。

2.《道门科范大全集》中的尊神分析：

唐末五代杜光庭撰编《道门科范大全集》，由于书中出些了宋代之前不曾有的名号，如'开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝’，而被认为此书在宋代受到了部分篡改，但此书的内容亦可代反应当时斋醮科仪中神灵的定位思想。

《道门科范大全集卷十二》请称法位。具位臣某与临坛官众等，谨同诚上启，虚无自然元始天尊，无极大道太上道君，太上老君，混元上德皇帝，昊天至尊玉皇上帝，上宫紫微天皇大帝，中天北极紫微大帝，圣祖上灵高道九天司命保生大帝，承天效法厚德光大后土皇地祇，元天大圣后，五福十神太一真君，三十二天帝君。

《道门科范大全集卷二十四》具位臣某与合坛官众等，谨重诚上启，金阙虚无三清上帝，昊天六御宸尊，诸天天尊，诸天天帝。

《道门科范大全集卷二十五》重称法位：具位臣某与临坛官众，谨同诚上启，太上无极大道三境天尊，昊天玉皇上帝，勾陈天皇大帝，星主紫微北极大帝，承天效法后土皇地祇，神霄九宸大帝，诸天天尊，诸天天帝，三界应感，一切真灵。

《道门科范大全集卷二十五》请称法位：具位臣某与临坛官众，谨同诚上启，虚无自然元始天尊，玉晨大道灵宝天尊，万天教主道德天尊，昊天至尊玉皇上帝，勾陈星宫天皇大帝，中天星主紫微北极大帝，承天效法后土皇地祇，神霄真王长生大帝，束极注生青华大帝，九天应元雷声普化天尊，九天雷祖上帝，上清紫微碧玉宫太一大天帝，六天洞渊大帝，六波天主帝君，九天好生可韩司丈人天尊，九天采访应元保运真君。

《道门科范大全集卷八十四》具位臣某等，谨重诚上启：虚无自然金阙七宝上帝。

《道门科范大全集卷八十四》谨虔诚上启：虚无自然金阙七宝上帝，东宫太乙救苦天，尊传经演教历代师真。

可以看出，在《道门科范大全集卷十二》中，提到了'三清四帝二后’（即三清六御），分四帝二后别是玉皇、天皇、北极、圣祖、后土、圣后。这在卷二十四中也清晰可见（即昊天六御宸尊）。而三十二天帝等神则作为六御之后的诸天帝尊神。《道门科范大全集》虽多篇提到东极青华大帝，但他显然是有别于金阙七宝上帝的，而在卷二十五中，也可以清晰的看到，无论是青华大帝还是长生大帝，他们都是金阙七宝上帝之后的神霄九宸尊神之一。神霄九宸在很多道藏中也是诸多道藏中神系里地位几乎仅次于三清四御的存在，其头两位即为南极长生大帝和东极青华大帝，他们有时也会被扩充的六御体系收编而组成九皇。但通常在除了明确扩充的体系外，无论是长生大帝还是青华大帝，他们多被视作神霄九宸而非四御之一。

此书中，除卷八十四外，其余卷中亦多次提到'金阙七宝上帝’，七宝上帝即为三清四御，也就是玉清、上清、太清、玉皇、天皇、北极、后土。此七位神几乎是很多启奏仪中不可或缺的存在，他们无论是重要程度还是地位，这都是圣祖及长生等神无法相比的。

3.金允中版《上清灵宝大法》中的尊神分析：

南宋金允中所著的《上清灵宝大法》，驳斥了关于科仪的僭伪，批判了一些道藏中尊号滥用的现象。'允中考之教典，而高天主宰，亦有可知者，亦有不可穷者。若非洞彻玉清，面朝金阙，固不宜私见臆度，妄撰名位也。今于天曹省府，只称主宰高真，免犯禁忌。正典不出，而世间所传咒之书，难于据凭也’。金允中反对天尊上帝等尊号在一些道藏中被泛化使用的现象，同时也对科仪中的神位做出了大致的尊卑排序。不过尊号相较于《无上黄箓大斋立成仪》有一定差异，《上清灵宝大法》中最尊贵的神灵尊号为'玉陛下’，而诸帝均尊称为'陛下’，这与王契真版《上清灵宝大法》有一定区别。

金允中版《上清灵宝大法卷四》昊天上帝自三气化生，尊于三界之上是为天主。北极大帝居天中为万星之宗主，三界之亚君次于昊天。天皇大帝其总万星位同北极三气之下万天之上。三界之中莫尊于此三帝矣。

金允中版《上清灵宝大法卷之二十七》至录状上奏：虚无自然元始天尊玉陛下恭望。上清太上道君洞玄灵宝天尊玉陛下，太清太上老君洞神道德天尊玉陛下，昊天太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝玉陛下，北极中天紫微北极大帝玉陛下，天皇勾陈星宫天皇大帝玉陛下，地祇承天效法厚德光大后土皇地祇阙下。

度师云三清玉帝奏可用引进状，若北极天皇乃是星界，后土乃是配天者属地界，此三状不当发。

右七状并同式，用引进状申天枢院可漏子上签圣位。

金允中版《上清灵宝大法卷之二十八》七御状：上奏虚无自然洞真元始天尊玉陛下，上清太上道君洞玄灵宝天尊王陛下，太清太上老君洞神道德天尊玉陛下。太上开天执符御历含真体道吴天玉皇上帝，中天紫微北极大帝，勾陈星宫天皇大帝，承天效法厚德光大后土皇地祇。已上四状，并同三境状式，三帝改云天慈，后土改云宸慈。

金允中版《上清灵宝大法卷四十二》申奏大略格式，玉清圣境洞真元始天尊，上清真境洞玄灵宝天尊，太清仙境洞神道德天尊，太上昊天玉皇上帝，勾陈星宫天皇大帝，中天紫微北极大帝，后土皇地祇，巳上七状同式并诣天枢院。上奏圣位'玉陛下’恭望。

南极长生大帝　方函诣　南极帝阙，东极青宫太乙救苦天尊东极青宫。十方灵宝天尊。十状。九天帝。九状。三十二天，三十二状。木公，一状。金母，一状。奏状式。上奏圣位'陛下’恭望。

金允中版《上清灵宝大法卷四十二》同诚上启太上无形无名虚无自然至真丈道无上元尊金阙七宝'玉陛下’。

卷四中便解释了，三界中最尊贵的三帝为三清之后的玉皇、北极、天皇。卷二十七和二十八中对尊神的奏状中，仅玉皇、北极、天皇与三清有'玉陛下’之称，而后土作为女性尊神称呼不同，但与玉皇北极天皇三人并列，此四帝奏状与三清同式，合为七状。而之后的南极长生大帝、东极太乙天尊显然有别于此七状，且仅有'陛下’之称。

不过此处七位玉陛下的奏状被称作七御状（俗称三清四御），实际是因为有御位之神即是一些道书中最尊贵的神，如上述《无上黄箓大斋立成仪》所说有御位者称'陛下’，而金允中《上清灵宝大法》中以'玉陛下’为最尊，自然有着类似之处，即'御’为最尊之神，故三清四御除在道藏中常被称作七宝外，一些文献中亦会以'七御’称呼来作为三清四御的合称。这在下文提到的文献《上清灵宝济度大成金书》中也有体现，《上清灵宝济度大成金书》也以七御称呼玉清、上清、太清、玉皇、天皇、北极、后土七位神。

卷四十二明确提到了'金阙七宝玉陛下’而此七位便是、上清、太清、玉皇、北极、天皇、后土七位，也就是三清四御。而南极长生大帝和东极太乙天尊与十方灵宝天尊、三十二天帝木公金母等同列，尊位'陛下’。

总而言之，金允中版《上清灵宝大法》主张三清四御说，即使在卷三十八中的'黄箓大斋醮谢真灵三百六十位’中长生大帝和青华天尊紧挨着北极天皇后土并在木公金母及五老上帝之前，但由上述卷四十二来看，此处长生大帝、青华天尊也显然不能视为'六御’，而只能视为与三十二天帝五老上帝并列的诸帝，但定位上仅次于四御。

另外，此书中没有圣祖天尊和元天大圣后，是因为金允中直言圣祖是由政治原因尊祖之典而一时兴起的神祗，科仪中不因设有此神的神位，故提到的各种仪式中均没有圣祖天尊和元天大圣后。

4.王契真版《上清灵宝大法》中的尊神分析：

    南宋宁全真授王契真撰编的《上清灵宝大法》，亦是与科仪及神位相关而非常具有代表性的道教文献。它的内容相当一部分与金允中版《上清灵宝大法》类似，不过在王契真版《上清灵宝大法》中并没有将圣祖和圣后排出科仪体系，而奏状尊称中也与金允中版有别。王契真版《上清灵宝大法》以'陛下’之称为最尊，即为有御位的尊神，而'御前’即指三清四帝之后的诸天帝尊神。

王契真版《上清灵宝大法卷二十八》设醮至期恭俟恩光鉴临醮席证明修奉臣凡愚浊质滥厕仙阶冒渎宸威罪当万坐，谨具状奏敕旨谨状，年月日具位臣姓某状奏三清四帝，并同前奏。

奏九幽十方灵宝。

奏南极朱陵。

奏九宸：高上神霄玉清真王长生大帝，东极青华大帝，九天应元雷声普化天尊，九天雷祖大帝，上清紫微碧玉宫太一大天帝，六天洞渊大帝，六波天主帝君，南昌上宫可韩司丈人真君，九天采访使应元保运真君御前恭望。

申天枢院𩔖奏状：

玉清上帝陛下。上清大帝陛下，太清大帝陛下。昊天玉皇上帝陛下，勾陈星宫天皇大帝陛下。紫微中天北极大帝陛下，后土皇地祇殿下。东极青玄上帝陛下，太微南极注生大帝陛下。九幽拔罪天尊圣前。十方灵宝天尊圣前，朱陵大帝圣前。

王契真版《上清灵宝大法卷六十》今发奏状六函，重封印全，须至开申下项，三清上帝陛下，昊天玉皇上帝陛下，圣祖保生天尊大帝御前，勾陈星宫天皇大帝御前，紫微中天北极大帝御前，东极太乙救苦天尊御前。右谨具状，申三天门下上清天枢院。

王契真版《上清灵宝大法卷六十二》宣行斋法。今发奏状三十二函，重封印全，欲得投进须至开申者。玉清上帝陛下，上清大帝陛下，太清大帝陛下，昊天玉皇上帝陛下，九天司命保生天尊御前，勾陈星宫天皇大帝陛下，紫微中天北极大帝陛下，后土皇地祇殿下，元天大圣后殿下，东极太乙救苦天尊御前，南极长生大帝御前。

王契真版《上清灵宝大法卷六十六》类同。

在卷二十八中的醮席神位中明确提到了三清四帝和九宸，而长生大帝和青华大帝为御前之称的天帝之一，位列三清四帝之后。三清四帝拥有其它神灵无可匹敌的地位，卷十中对玉皇、北极、天皇的评价亦与金允中版《上清灵宝大法卷四》类似，便是'三界之中莫尊于此三帝矣’。此处所说三清四帝中的四帝显然是'三界莫尊于此三帝’的玉皇北极天皇，在外加上后土。不过在卷二十八后文的天枢院奏状中用的是三清六御模式，故改将青玄上帝和注生大帝称作'陛下’。

卷六十的六函奏状中，由于其它情况的原因，仅将三清和玉皇称作'陛下’，但此状函是特殊状函，并不能说明过多问题，而此状函也没有提到后土、圣后和长生大帝，是个不完整状函。

卷六十二中发放的三十二状函，并重新确立称呼尊位时，也很明确的只给了三清四御拥有'陛下’的称呼（后土为殿下），而之后在一些情况下能成为六御候选两组神的圣祖天尊、元天大圣后和长生大帝、青华大帝，此时却均与十方灵宝天尊、三十二天帝及五方五老等并为诸尊帝，都在三清四御之后。卷六十六也与卷六十二描述类似。

5.《道门定制》中的尊神分析：

南宋吕元素编辑的科仪文献《道门定制》，也提到了安坟镇宅、诛邪祈雨等仪式的请状奏章。其中较为重要的是该书明确提到了九皇请表以及相关的仪式。而道书通常所提到的九皇多为北斗九皇，但实际上三清六御（或三清四帝二后）也有九皇之称。不过可惜了该书的九皇目前只有能看到七位，剩余两位似疑被后人所删减。

《道门定制卷一》三清衔：为国章言用一寸二分，太上无形无名虚无自然无上三尊，金阙七宝玉陛下。

《道门定制卷二》九皇御号：

　　洞真大道金阙自然高真大圣元始天尊金阙下，元始以一炁化生三才，于龙汉初劫，说洞真之道，开化人天，为万道之祖。

　　洞玄大道玉宸元皇道君大圣灵宝天尊金阙下，道君降生郁芬天国，受教于元始，于赤明劫，说洞玄之道，开度众生。

　　洞神大道金阙玄元老君大圣降生天尊金阙下，老君始自开辟，历为帝师，于开皇劫，说洞神之道，受元始教命，降生商周，开导众生。

　　开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝玉陛下，玉皇即朝廷圆丘所尊昊天上帝，是谓造物者真武降言，吾侍卫玉帝，唯见通明殿中，红云郁勃，即上帝临御也，未尝得瞻帝容焉。

　　上宫紫微天皇大帝玉陛下，句陈口中一星，曰天皇大帝，其神曰耀魄，实主御群灵焉。

　　中天紫微北极大帝玉陛下吗，北极有五星，中一星为紫微大帝，又曰北辰，故云居其所而众星拱之。四星为辅，出度受正。

承天效法厚德光太后土皇地祇，后土，即朝廷祀皇地祇于方止是也。王者所尊合上帝，为天父地母焉。

《道门定制卷三》王钦若奏，钦若今奉圣旨送降到罗天醮分科仪令今巳修整列罗天圣位九卷并修到罗天科仪集成一卷。

《道门定制卷五》安土地神咒：玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清降生天尊、昊天玉皇上帝、圣祖天尊上帝、上宫天皇大帝、中天北极大帝、后土皇地祇、元天大圣后。

《道门定制卷五》安土地神咒：玉清元始天尊，上清灵宝天尊，太清降生天尊，昊天玉皇上帝，圣祖保生天尊，上宫天皇大帝，中天北极大帝，后土皇地祇，元天大圣后，太一救苦天尊，九幽拔罪天尊，朱陵度命天尊。

《道门定制卷九》升化迁度道场奏状，第一状：东极宫中大慈仁者太乙救苦天尊，九幽拔罪天尊郁单无量天帝，上上禅善无量寿天帝梵监须延天帝，寂然兜术天帝波罗厄密不骄乐天帝，洞元化应声天帝灵化㭝辅天帝，高虚清明天帝无想无结无爱天帝。

《道门定制卷九》第八状：南斗长生大帝，好生韩君丈人。注生司马天府司命真君，天相司录真君，天梁延寿真君。天同益算真君，天枢度厄真君。天机上生真君。

在卷一中提到了'金阙七宝玉陛下’，不过从后面来看，《道门定制》主要还是主张九皇（三清四帝二后），多处提到了关于九皇的请奏及进状。

卷二中九皇御号中剩余没提到的两位从《道门定制》其余各种奏状来看，长生大帝与南斗星君等神并列而不与太乙救苦及三清玉皇等并列，救苦天尊与九天生神上帝并列。但在卷五的两处安土地神咒请神中，第一处有较明显的九皇倾向，第二处虽在九位后加入了救苦九幽等，但六御的组成除玉皇天皇北极后土四位外多为圣祖圣后或救苦长生，此处有救苦而无长生，且在九位之后，在顺应前一神咒中无救苦来看，九皇的余两位应为圣祖天尊和元天大圣后。这一点从卷三王钦若罗天醮分科仪来看是相符的，王钦若等制定的罗天大醮仪便是同期官方玉清和阳宫玉虚殿奉祀的九神，此九神便是七宝上帝外加圣祖圣后。

此外，葛思康的'《朝元图》中西王母图像研究’一文中也认为《道门定制》九皇应保留的是三清、玉皇、天皇、北极、后土、圣祖、圣母九位神祗。

6.《灵宝领教济度金书》中的尊神分析：

《灵宝领教济度金书》由宁全真授，宋末元初的林灵真编辑，但由于书中存在的一些内容，如多次出现'大明国’，因而有认为此书最终编成于明初。是一部超大型与科仪相关的文献。此书与《无上黄箓大斋立成仪》、《上清灵宝大法》等书不同之处在于，此书'玉陛下’'御前’等称谓不再能较好的反映出神祗的定位了。不同奏状中太乙救苦天尊有被称作为'玉陛下’，而有的奏状中将昊天玉皇上帝称作'御前’。

《灵宝领教济度金书卷一》醮坛即醮筵也，中间高设三清座，前留数尺许通人行，又设七御座。

《灵宝领教济度金书卷四》圣真班位品，开度祈禳用。上御筵。

上层中列：玉清圣境虚无自然元始天尊，上清真境虚皇玉晨灵宝天尊妙有上帝，太清仙境万变混沌道德天尊至真大帝。

上层第二列：太上开天执符御历含真体道昊天至尊金阙玉皇上帝，紫微中天北极大帝，紫微上宫天皇大帝，东极救苦青玄上帝，神霄真王长生大帝，承天效法后土皇地祇。

《灵宝领教济度金书卷六》圣真班位品，祈禳通用。上御筵。

上层中列：玉清圣境虚无自然元始天尊，上清真境虚皇道君灵宝天尊，太清仙境混沌老君道德天尊。

上层第二列：太上开天执符御历含真体道昊天至尊玉皇上帝，紫微中天北极大帝，紫微上宫天皇大帝，东极青华大帝，神霄真王长生太帝，东极青玄上帝，承天效法后土皇地祇。

《灵宝领教济度金书卷十七》奏请三清上圣，七御至尊。三界诸司，十华圣众。

《灵宝领教济度金书卷一百八十一》臣所启速达俓御，太上无极大道虚无自然金阙七宝上帝玉陛下。

《灵宝领教济度金书卷一百八十五》请称法位，具位奉行消灾集福道场法事小兆臣某与临坛官众等，谨同诚上启太上无极大道虚无自然元始天尊，太上玉晨大道君灵宝天尊，太上玄元老君道德天尊，昊天玉皇上帝，勾陈天皇大帝，北极紫微大帝，承天效法后土皇地祇，神霄九宸上帝，诸天天尊上帝。

《灵宝领教济度金书卷二百二十六》请称法位，具位臣某谨同诚上启。大上无极大道虚无自然元始天尊，虚皇玉晨大道君灵宝天尊，万变混沌玄元老君道德天尊。玉皇大天尊玄穹高上帝，北极紫微大帝，紫微天皇大帝，玉清真王长生大帝，东极青玄上帝，后土皇地祇。九微太真青童大道君，紫微元灵青金大道君，十方灵宝天尊，九天生神上帝，三十二天上帝，五灵五老大帝。

如上可以看出，《灵宝领教济度金书》中多言七御而不言六御。但卷四的开度祈禳用圣班中为三清六御圣位，而卷六中的祈禳通用圣班中为三清七御圣位。七御即是六御中的青玄分裂出青华所致，如卷一所说'东极青华大帝救苦即青玄，只避世间名字拘忌耳’。不过在《灵宝领教济度金书》的各卷不同启奏进表科仪中，请神时除上述所说几位神格相当的神外，青华和青玄往往之选其一，也就是说虽然本书倡导的是七御，但诸多仪式中往往请奏的是六御，而青华（或青玄）很多时候只有其中之一出现。

此外，本书有些仪式中仍有三清四御模式的进奏，卷一百八十一中也明确提到了'金阙七宝上帝’，在卷一百八十五中便有三清四御神霄九宸诸天上帝的启奏模式，此处便是以经典的以三清、玉皇、天皇、北极、后土为七宝上帝的申奏，长生青华等显然作为神霄九宸而位列四御之后出现。不过在类似于卷二百二十六中又恢复成了原有的六御模式。

7.《上清灵宝济度大成金书》中的尊神分析：

《上清灵宝济度大成金书》由宋末元初林灵真汇编，明代周思得重修。书中提到的部分仪式与《灵宝领教济度金书》相似。多数仪式对神灵的请奏顺序也基本为三清四御再到神霄九宸及诸帝再到日月星辰等，对尊神地位的反应大体也与《上清灵宝大法》、《无上黄箓大斋立成仪》等经典科仪文献接近。

《上清灵宝济度大成金书目录第三十四卷》黄箓大斋，告奏申一宗：奏三清，奏玉皇，奏天皇，奏星主，奏后土，奏太乙，奏九宸，奏九幽拔罪天尊，奏灵宝天尊，奏五老上帝，奏生神上帝，奏三十二天，奏木公，奏金母，奏日宫，启月府，启五星，启南斗，启北斗，启玄师。

设醮一宗：请三清状，请玉皇状，请天皇状，请星主状，请后土状，请太乙状，三界请状。

《上清灵宝济度大成金书目录第三十五卷》盟真等斋合用文字：奏三清，奏玉帝，奏天皇，奏星主，奏后土，奏太乙，奏九宸，奏拔罪天尊，奏灵宝天尊，奏五老，奏生神，奏三十二天，启七曜，启南斗，启北斗，启三官。

血湖斋文字：奏虚皇，奏玉帝，奏太乙，启七曜，启南斗，启北斗。

度星斋文字：奏三清，奏玉帝，奏天皇，奏星主，奏后土，奏太乙，启十一曜，启南斗，启北斗。

《上清灵宝济度大成金书卷三十五》开度品明真等斋合用文字：奏三清。具高功法位，奏玉帝、天皇、星主、后土、太乙，已上具同前一式。奏九宸：高上神霄玉清真王南极长生大帝、高上神霄玉清王东极青华大帝、九天真明大圣应元雷声普化天尊、九天雷祖大帝、上清紫微碧玉宫太乙大天帝、六天洞渊大帝、六波天主帝君、九天司命好生可韩司丈人真君、九天采访使应元保运妙化真君。

《上清灵宝济度大成金书目录第三十七卷》璇玑祈告道场文字：奏星主、奏尊帝、奏九皇。

《上清灵宝济度大成金书卷四十》七御圣阶：玉清圣境虚无自然大罗元始天尊妙无上帝、上清真境虚皇玉宸大道君灵宝天尊妙有上帝、太清仙境万变混沌玄元老君道德天尊至真上帝、太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝、勾陈内座紫微上宫天皇大帝、瑶天星主紫微中天北极大帝、承天效法厚德光大后土皇地祗。

显然，《上清灵宝济度大成金书》记载的很多仪式中请神奏状为三清四御太乙九宸再到其它天帝及日月星辰的模式。不过从卷三十五可以看出，三清五帝为最尊神，且与玉帝天皇星主后土同状的太乙并非是青华大帝，此书的太乙救苦天尊有别于青华大帝，这是由不同教派不同仪式造成的差异，在金允中《上清灵宝大法》中亦有太乙救苦天尊区分青华大帝的先例。

此外，在卷三十五的血湖斋中三清四御等神的不完全请奏中位列玉帝之前的神为虚皇，

此虚皇即虚皇空中至尊至极无上大道君天尊，在《上清灵宝文检》中与血湖相关的荡涤血湖表中亦有记载，奏请的神也与此处类似。

在卷三十七的璇玑祈告中九皇显然为北斗九皇而非三清六御。

不过从卷四十明确的七御圣阶可以看出，本书中还是有主张三清四御（即七御）的。'御’按《无上黄箓大斋立成仪》可指科仪中最尊贵的神，故三清亦可与四御合成七御。

8.《道法会元》中的尊神分析：

《道法会元》作者不详，但它与《灵宝领教济度金书》类似，亦是一部超大型记载科仪相关的文献。书中记载了宋元明以来诸派道法，《道法会元》成书约在明代之初。本书主张三清四御，以'七宝玉陛下’为最尊之神，奏状中，以'玉几下’和'玉陛下’之称为最尊。

《道法会元卷二十二》清微玉宸鍊度奏申文检，奏七宝：玉清上帝元始天尊，玉几下。

上清大帝灵宝天尊，玉几下。泰清大帝道德天尊，玉几下。

昊天至尊玉皇上帝，玉陛下。南极上宫天皇大帝，玉陛下。紫微中天北极大帝，玉陛下。

承天效法后土皇地祇，金阙下。恭望。

奏九宸：高上神霄玉清真玉南极长生大帝，陛下。东极青华大帝，陛下。九天应元雷声普化天尊，陛下。九天雷祖大帝，陛下。上清紫微碧玉宫太一大天帝，陛下。六天洞渊大帝，陛下。六波天主帝君，陛下。可韩司丈人真君，陛下。九天采访真君，陛下。恭望。

奏诸天：十方无极太上灵宝天尊，御前。九天自然生神上帝，御前。东霞木公上相帝君，御前。西汉金母元君，御前。五方五灵五老梵气天君，御前。三十二天上帝，御前。恭望。

谨拜发奏状三方函，须至开申者。太上虚无自然至直大道无上元尊七宝上帝金阙下，高上神霄玉清真王九宸大天帝君陛下，十方灵宝天尊诸天帝君御前。

《道法会元卷三十九》奏三清：谨具状百拜上奏，玉清上帝元始天尊，上清上帝灵宝天尊，太清上帝道德天尊，玉几下恭望。

奏玉帝：谨具状百拜上奏，昊天金阙玉皇上帝，玉陛下恭望。奏天皇紫微后土，并同前式止改宸。

奏九宸：谨具状再拜上奏，高上神霄玉清真王长生大帝，东极青华大帝，九天应元雷声普化天尊，九天雷祖大帝，上清紫微碧玉宫太一大天帝，六天洞渊大帝，六波天主帝君，可韩司丈人真君，九天采访使应元保运妙化真君，陛下恭望。

奏诸天：谨具状再拜上奏，郁单九天上帝，东霞木公上相青童道君，梵气金真圣母太虚元君，五方五灵五老上帝，度人三十二天上帝，御前恭望。

《道法会元卷二十九》本命某年某月某日某时建生状投法坛，谨上奏中天星主北极紫微大帝御前恭望。中天大圣北斗九皇星君御前恭望。

《道法会元卷四十四》清微治瘵文检：上奏高上神霄玉清真王长生大帝御前恭望。

《道法会元卷七十五》至真无极大道三清上圣、昊天金阙玉皇上帝御前。

《道法会元卷八十六》先天雷品隐书，祈祷行持。

稽首顿首再拜，谨运真香，遥空上启：帝师先天无极大道生一始祖太易水火鸿蒙混沌元阳上帝浮黎元始天尊，祖师先天混沌自本自根生天生地生佛生仙太初玄元铁师上帝，先天太极开明三景黍珠说法无量度人掌教万法天师，太上开天执符御历含真体道金阙至尊玉皇上帝，南极勾陈天皇大帝，北极星主紫微大帝，承天效法后土皇地祇，圣师高上神霄玉清真王长生大帝，东极慈尊青华大帝，九天应元雷声普化天尊，九天雷祖大帝，上清紫微碧玉宫太乙大天帝，六天洞渊大帝，渌波天主帝君，可韩司丈人真君，九天采访使真君。

《道法会元卷八十八》奏七宝：稽首顿首，再拜上奏。先天无极元阳上帝玉几下，太初玄元铁师上帝玉几下，太极开明万法天师玉几下，昊天至尊玉皇上帝玉陛下南极勾陈天皇上帝玉陛下，北极星主紫微大帝玉陛下，承天效法后土皇地祇玉阙下。恭望。奏九宸：稽首顿首，再拜上奏，高上神霄玉清真王长生大帝，东极慈尊青华大帝，九天应元雷声普化天尊，九天雷祖大帝，上清紫微碧玉宫太一大天帝，六天洞渊大帝，六波天主帝君，九天可韩司丈人真君，九天采访使真君玉阙下恭望。

《道法会元卷一百十》北岳符：奉启君师无上玄元太上老君铁师上帝陛下。

可以看到，在卷二十二清微玉宸鍊度奏申文检中明确提到了七宝九宸诸天，其中七宝为三清玉皇天皇北极后土。三清称'玉几下’，四御称'玉陛下’。九宸为神霄九宸，即长生大帝青华大帝等，称'陛下’，位列三清四御之后。诸天即指诸天帝，为九天上帝五老上帝三十二天帝木公金母，称'御前’，位列神霄九宸之后。

除卷二十二外，道法会元其余卷也多提到'七宝玉陛下’或'七宝金阙下’等，均可以看出道法会元各种仪式中大多主张三清四御模式，而不言六御七御等，四御之后为神霄九宸即诸天帝等。

卷二十九即四十四中为不完整请神的状投的个别仪式，此类情况可视作特例，。虽称'北极紫微大帝御前’和'北斗九皇星君御前’，但不足以说明紫微北极大帝和北斗九皇星君在诸天帝之列。

不过在和雷法有关的科仪申奏中，虽然此类仪式中最尊贵的神仍为七宝，但七宝中的前三位却由三清换成了元阳上帝、铁师上帝和万发天师三位。这与重视雷法的神霄派有关，《无上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉经》一文中提到了一位在玉清元始天尊之上的神，它便是浮黎元始天尊。而《道法会元》中与雷法仪式相关的请神中，如上卷八十六和八十八可以看到，元阳上帝便是浮黎元始天尊，由卷一百十可见铁师上帝便是太上老君，至于万法天师，《道法会元》中并没有明确是何神，不过在其它的一些道藏通常认为万法天师为太上老君在初三皇时的一个化身或老子生下万法天师。

总的来说，《道法会元》中基本都以三清四御（七宝）为主，不过在个别的仪式中，七宝中的前三位会由三清变为元阳上帝（浮黎元始天尊）、铁师上帝（太上老君）、万法天师。

9.《上清灵宝文检》中的尊神分析：

《上清灵宝文检》据说原编辑为明代的金体，现在看到的版本为清代道光五年的刻本，记载了明清时期的多种科仪。此书相较于上述的《上清灵宝大法》、《无上黄箓大斋立成仪》等科仪文献，对三清四御及诸帝等神的奏表尊称不在固定了，且也不能较好的反应神祗地位了。三清尊神除了'玉陛下’尊称外，在专属三宝圣位中也有'道前’之称，九天生神上帝也有'玉陛下’之称，十方灵宝天尊、斗姆及北斗九皇等亦有；'道前’之称，此外，星君类神祗多有'光下’之称，天师法师等则有'幕下’之称等等。

《上清灵宝文检卷二》黄箓大斋正奏：设清醮三百六十分，虚无自然洞真元始天尊玉几下恭望　道慈，允臣奏请所有前件符命，容臣奉行臣干冒道威下情无任战慄，待罪之至谨奏上清，太清，用道慈玉几下。昊天，勾陈，星主。用天慈玉陛下。后土，用宸慈琼宫下。恭望天慈允臣。奏天枢院通进状，同预告式除去预期二字改今来状内开列七位圣衔。

东极青宫同前，东极青宫太乙寻声救苦天尊玉几下恭望尊慈。南极帝阙，上奏玉清真王南极长生大帝玉陛下恭望天慈。

木公金母，东华上相宫同前。东华上相木公青童道君道前，白玉龟台九灵太真金母元君尊前恭望。

十方：东方灵宝天尊阙下，十方自然上真太上灵宝天尊道前恭望。

九天帝阙同前：郁单无量天帝，上上禅善无量寿天帝，梵监须延天帝，寂然兜术天帝，波罗尼密不骄乐天帝，洞元应化声天帝，灵化梵辅天帝，高虚清明天帝，无想无结无爱天帝阙下恭望。

五老帝阙：右臣辄𤃉愚衷上干宸听臣谨据云云，东方安宝华林青灵始老青帝九气天君，南方梵宝昌阳丹灵真老赤帝三气天君，西方七宝金门皓灵皇老白帝七气天君，北方洞阴朔单郁绝五灵玄老黑帝五气天君，中央玉宝元灵元老黄帝一气天君阙下恭望。

日宫太丹炎光郁仪太阳帝君，月府黄华素曜元精圣后太阴皇君光下恭望。

北斗：中天北斗星宫，中天大圣北斗九皇星君道前恭望。

《上清灵宝文检卷三目录》九皇大醮：奏星主、南极、尊帝、斗姥、九皇。

《上清灵宝文检卷六》阴醮表文类：

九皇御号：

洞真大道金阙自然高真大圣元始天尊，金阙下。元始一气化生三才于龙汉初劫说洞真之道开化人天为万道之祖。

洞玄大道玉宸元皇道君大圣灵宝天尊，金阙下。道君降生郁芬天国受教于元始于赤明劫说洞玄之道开度众生。

洞神大道金阙玄元老君大圣降生天尊，金阙下。老君始自开辟历为帝师于开皇劫说洞神之道受元始教命降生商周开导众生。

开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝，玉陛下。玉帝即朝廷圆丘所集昊天上帝，是谓造物者也真武降言吾侍玉帝惟见通明殿中红云郁勃即上帝临御也未尝得见玉帝容焉。

南极太微长生大帝，玉陛下。南极即天中尊寿之星，太微宗帝号云龟龄有永寿起八方是惟寿主天地称为寿德。

中宫紫微天皇大帝，玉陛下。勾陈口中一星曰天皇大帝其神口耀魄宝玉御群灵焉。

中天紫微北极大帝，玉陛下。北极有五星，中二星为紫微大帝，又曰北宸。故云居其所而众星拱之四星为辅出度受正。

承天效法厚德光太后土皇地祗，琼宫下。后土即朝廷祀皇地祇于方丘是也，王者所尊合上帝为天父地母焉。

宣灵显佑元天圣后，琼宫下。圣后乃天上天下人君之王气所发是为祖根众生之母。

从卷二的黄箓大斋仪中可以看出，此大型仪式仍然是以三清、玉皇、天皇、北极、后土七位同状的三清四御模式，而东极青华南极长生及诸帝位列三清四御之后。

但在卷六的阴醮仪式里则用三清六御的九皇模式，不过这与通常的九皇大醮仪不同，通常的九皇大醮仪是如上述卷三所述的'北斗九皇’仪式，而道书通常提到的九皇多指北斗九皇，但三清六御也有九皇之称，卷六的阴醮仪式就是很好的例子。此处九皇是在原有三清四御的基础上加上长生大帝和元天大圣后，这与通常的九皇模式不同，通常的九皇模式是在七宝上帝之外的加上长生青华或者圣祖圣后两组中的其中一组，而此处九皇则是加上了长生大帝和元天大圣后，也有将圣祖保生大帝与南极长生大帝合并的倾向。

10.九部科仪文献的总结：

以上九部文献均为道藏中最具代表性较强且相对有名的科仪文献，十分能体现古代道教自唐往后相对成熟的斋蘸科仪中给神灵的定位。

上述九大科仪文献中笔者引用的文献均是较能反应三清四六御及诸帝是如何区分及判定的文献，笔者也均在每个文献引文后面作了分析，先将九部文献的四六御等神专门罗列出来以供直观参考。

《无上黄箓大斋立成仪》：

七御：玉清上帝，上清大帝，太清大帝，昊天至尊玉皇上帝，勾陈星宫天皇大帝，紫微中天北极大帝，后土皇地祇。

十御：玉清上帝，上清大帝，太清大帝，昊天至尊玉皇上帝，勾陈星宫天皇大帝，紫微中天北极大帝，后土皇地祇，南极长生大帝，太乙救苦天尊，九幽拔罪天尊。

三清四帝二后：其中三清三帝一后应为玉清上帝，上清大帝，太清大帝，昊天至尊玉皇上帝，勾陈星宫天皇大帝，紫微中天北极大帝，后土皇地祇。剩余一帝一后似疑为圣祖保生天尊和元天大圣后。

《道门科范大全集》：

金阙七宝上帝：虚无自然元始天尊，玉晨大道灵宝天尊，万天教主道德天尊，昊天至尊玉皇上帝，勾陈星宫天皇大帝，中天星主紫微北极大帝，承天效法后土皇地祇。

三清六御：虚无自然元始天尊，无极大道太上道君，太上老君，混元上德皇帝，昊天至尊玉皇上帝，上宫紫微天皇大帝，中天北极紫微大帝，圣祖上灵高道九天司命保生大帝，承天效法厚德光大后土皇地祇，元天大圣后。

金允中版《上清灵宝大法》：

金阙七宝玉陛下（即为七御）：虚无自然洞真元始天尊玉陛下，上清太上道君洞玄灵宝天尊王陛下，太清太上老君洞神道德天尊玉陛下。太上开天执符御历含真体道吴天玉皇上帝，中天紫微北极大帝，勾陈星宫天皇大帝，承天效法厚德光大后土皇地祇。

王契真版《上清灵宝大法》：

三清四帝：玉清上帝，上清大帝，太清大帝，昊天玉皇上帝，勾陈星宫天皇大帝，紫微中天北极大帝，后土皇地祇。

三清六御：玉清上帝，上清大帝，太清大帝，昊天玉皇上帝，勾陈星宫天皇大帝，紫微中天北极大帝，后土皇地祇，东极青玄上帝，太微南极注生大帝。

《道门定制》：

金阙七宝玉陛下：玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清降生天尊、昊天玉皇上帝、上宫天皇大帝、中天北极大帝、后土皇地祇。

九皇：玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清降生天尊、昊天玉皇上帝、圣祖天尊上帝、上宫天皇大帝、中天北极大帝、后土皇地祇、元天大圣后。

《灵宝领教济度金书》：

三清七御：玉清圣境虚无自然元始天尊，上清真境虚皇道君灵宝天尊，太清仙境混沌老君道德天尊，太上开天执符御历含真体道昊天至尊玉皇上帝，紫微中天北极大帝，紫微上宫天皇大帝，东极青华大帝，神霄真王长生太帝，东极青玄上帝，承天效法后土皇地祇。

三清六御：玉清圣境虚无自然元始天尊，上清真境虚皇玉晨灵宝天尊妙有上帝，太清仙境万变混沌道德天尊至真大帝，太上开天执符御历含真体道昊天至尊金阙玉皇上帝，紫微中天北极大帝，紫微上宫天皇大帝，东极救苦青玄上帝（或东极青华上帝），神霄真王长生大帝，承天效法后土皇地祇。

金阙七宝上帝：太上无极大道虚无自然元始天尊，太上玉晨大道君灵宝天尊，太上玄元老君道德天尊，昊天玉皇上帝，勾陈天皇大帝，北极紫微大帝，承天效法后土皇地祇。

《上清灵宝济度大成金书》：

三清五帝：玉清上帝、上清上帝、太清上帝、玉帝上帝、天皇大帝、星主北极大帝、后土皇地祗、太乙救苦天尊。

七御：玉清圣境虚无自然大罗元始天尊妙无上帝、上清真境虚皇玉宸大道君灵宝天尊妙有上帝、太清仙境万变混沌玄元老君道德天尊至真上帝、太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝、勾陈内座紫微上宫天皇大帝、瑶天星主紫微中天北极大帝、承天效法厚德光大后土皇地祗。

《道法会元》：

七宝：玉清上帝元始天尊，上清大帝灵宝天尊，泰清大帝道德天尊，昊天至尊玉皇上帝，南极上宫天皇大帝，紫微中天北极大帝，承天效法后土皇地祇

七宝（个别说法）：先天无极元阳上帝，太初玄元铁师上帝，太极开明万法天师，昊天至尊玉皇上帝，南极勾陈天皇上帝，北极星主紫微大帝，承天效法后土皇地祇。

《上清灵宝文检》：

三清四御；玉清元始天尊，上清灵宝天尊，太清降生天尊，昊天玉皇上帝，紫微天皇大帝，紫微北极大帝，后土皇地祗。

九皇：洞真大道金阙自然高真大圣元始天尊，洞玄大道玉宸元皇道君大圣灵宝天尊，洞神大道金阙玄元老君大圣降生天尊，开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝，南极太微长生大帝，中宫紫微天皇大帝，中天紫微北极大帝，承天效法厚德光太后土皇地祗，宣灵显佑元天圣后。

11.道教科仪一般情况下的四御：

宋朝官方较为推崇道教，皇帝也曾几次组织大臣与道士共同编制斋醮科仪，其中宰相王钦若就著有《罗天大醮仪》。而官方修建的奉祀道藏诸神的玉清和阳宫便确立了三清、玉皇、圣祖、北极、天皇、元天太圣后、后土九位尊神为当时官方同道士等共同推崇至高神。《宋会要辑稿》“徽宗政和三年四月二十四日，以福宁殿东今上诞圣之地作玉清和阳宫，凡为正殿三，挟殿六。前曰玉虚，以奉三清、玉皇、圣祖、北极天皇、元天太圣后、后土等九位。”

不过由于道教教派信仰等原因存在的差异，也导致如上述所看到的情况，即三清六七御等神在不同科仪文献中名额不同。但以玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊、昊天玉皇上帝、紫微天皇大帝、紫微北极大帝、后土皇地祗作为三清四御并成为最高神，普遍为道教各大教派所接受。

道书虽有三清六御或三清七御之说，但通常是在科仪仪式扩大或为顺应十极等情况下才会从四御扩充到六御，而更多时候还是以三清四御为主，且六御七御候选神不唯一。

《太上济度章赦》叠写至真大道无上玄尊金阙七宝玉陛下。

《赤松子章历》太清金阙七宝玉陛下具章奏法佐臣姓某上奏谨封。

《太上三洞表文》空三行，太上无形无名虚无自然至真大道无上玄尊金阙七宝玉陛下。

七宝即七位最尊贵的七位神，道书有时也称三清为三宝，但更多时候将其与四御并列而称七宝。

不过明代往后，玉皇大帝受民间信仰的强化，玉帝被民间视为天上的皇帝，甚至被认为其位格能在三清之上。如混合三教形象的小说西游记中，玉帝便在三清之上，从而脱离御位，不在与三清四御并列，此后个别道教派系也出现了类似情况，把混合民间信仰的玉帝混入道教仪式中，并脱离三清四御行列，不过此类情况下的玉帝以脱离御位，既不在四御之列，更不在六御之行。但这只是部分情况，即使到了清代，多数教派因该仍然是以玉皇大帝作为四御为主。清代往后，逐渐流行多种多样的宝诰，以至到现在，宝诰仍在更新。但清代文献《太上玄门功课经》中，也是以四御区别九宸，而明确提到的宝诰中，四御对应的宝诰也明确区别于九宸各宝诰，玉皇大帝显然在四御之中。《太上玄门功课经卷一》“供养虚无自然大罗三清三境三宝天尊，白玉京中四御四皇上帝，高上神霄九宸上帝。”

此外，《崆垌问答》第282问中，也提到。“何谓四御? 答曰:玉帝即为万天帝主;后土为万地帝主;紫微居北为万星帝主;勾陈即天皇为万雷帝主。 此即四御也。”

12.个别科仪中的尊神分析：

除了上述经典科仪文献确立的最高层次神外，个别情况下还会出现哪些位格与三清四御等神接近的神呢？以下笔者便做解说。

笔者在解说前先驳斥一条，一些论文将东王公、西王母与三清四御视为同层次神祗，并将其称作三清四御二后或三清六御二后等，笔者本人对这些说法持反对观点。

道教各大和科仪神位相关的文献中，多将东王公（即东华木公）、西王母（即西灵金母）视作与九天生神上帝及三十二天帝等有名诸帝位格相当之神，除个别情况外，大多时候达不到匹敌御位的高度，笔者上述分析的九大较有名科仪文献便是如此，而这些文献中能较好的反应后唐到明甚至到清大多数教派给神灵定位的思想。其中比较有名的两作如：《上清灵宝大法》“南极长生大帝　方函诣　南极帝阙，东极青宫太乙救苦天尊东极青宫。十方灵宝天尊。十状。九天帝。九状。三十二天，三十二状。木公，一状。金母，一状。奏状式。上奏圣位'陛下’恭望。”

《道法会元》“奏诸天：十方无极太上灵宝天尊，御前。九天自然生神上帝，御前。东霞木公上相帝君，御前。西汉金母元君，御前。五方五灵五老梵气天君，御前。三十二天上帝，御前。”

其它文献也与之类似，而当代一些作者，仅从卷《上清灵宝大法三十八中》的'黄箓大斋醮谢真灵三百六十位’长生青华木公金木紧挨着三清四御便将他们归为'三清六御二后’等，这是不正确的。有些作者也有将这附会到永乐宫三清殿壁画的朝元图中，将东西壁主神将其解说为东王公和西王母。这些都是不正确的，笔者本人反复强调，大多数科仪中东王公西王母的神格是与九天上帝及三十二天帝相当的神，达不到匹敌御位的高度。东王公西王母在各种科仪里并不能混同东极青华大帝和元天大圣后等神，附会其说是不妥当的。

认为东王公与西王母位格接近三清四六御等神的文章如：

耿纪朋：《金元全真道神仙体系中“六御”身份考》中依据《上清灵宝大法》及《朝元图》等认为元代全真体系中六御为玉皇、天皇、北极、后土、东华、金母。

葛思康：《朝元图中西王母图像研究》中认为《上清灵宝大法》《道门定制》《无上黄箓大斋立成仪》等文献东王公西王母能与三清玉皇等并列为主神。

王逊：《永乐宫三清殿壁画题材试探》中认为《朝元图》中有八个主象，分别为南极、东极、紫微、勾陈、玉皇、后土、木公、金母。

景安宁：《元代壁画—神仙赴会图》中认为元代后期因政治因素将六御变为玉皇、天皇、北极、后土、东华、金母。

此外其它相关论文也有类似观点，但是这些大多是对金允中《上清灵宝大法》的误解以及对东华西母等神的附会以及永乐宫三清殿壁画的猜测而认为东王公西王母位格接近三清四御，但实际上笔者以做分析，东王公西王母大多在科仪中大多的定位达不到御位。且永乐宫三清殿壁画东西壁主神中也有推测认为圣祖圣后或三台星君等等。

道教个别科仪中位格可能与三清四御相当的神灵还有三清三境诸天尊、玉清神母元君、斗姆元君、紫府玄祖大天尊和个别情况下的东王公西王母及日月两曜等。例如：

《玉清赞化九天演政心印集经》简甲道场众等普运精虔启忏如法，一心敬礼，改称志心归命礼亦可下仿此。龙汉开运玉清神母元君，玉清圣境天宝妙无上帝，上清真境灵宝妙有上帝，太清仙境神宝至真上帝。金阙至尊昊天玉皇上帝，紫微上宫句陈天皇大帝，瑶天星主北极紫微大帝，七宝黄房后土皇灵地祗，九霄九宸九天上帝。

《元始太洞玉经卷二》上启净明无极大道玉清圣境元始天尊，上清真境灵宝天尊，太清仙境道德天尊。净明天主玉皇上帝，南极勾陈天皇大帝，北极星主紫微大帝，承天效法后土大帝，三光圣母攴天大帝。高上神霄九宸大帝，太上十方灵宝天尊，三十二天天主帝君，九天生神大帝。

此外，《忏法大观》记载的多种仪式中在玉皇后土后加入斗姆，并将其放置于天皇北极之前。

其实不同科仪中提到的高位神并不罕见，位格能与三清四御相当甚至更高的神在不同科仪里能达到二十个以上，如《忏法大观》中的三清三境诸天尊：玉清圣境郁禅天天宝分化天尊、玉清圣境兜率天天宝辅化天尊、玉清圣境不骄天天宝应化天尊等。而与九天上帝、三十二帝、五老上帝等诸帝尊位格相当的神能达到几百个，同样仅次于诸帝尊的日月星辰神也是如此。但这些神终归是极个别时候出现的，通常多数情况下的科仪请奏中并没有他们。