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⭕️ 好，《人间世》的前三个故事都讲完了， 一个是颜回请教孔子， 一个是叶公子高请教孔子， 一个是颜阖请教璩伯玉。 这三个故事，到底在说什么呢？ 就是说我们在这个世界上生存、生活， 总会遇到不得不相处的人，不得不做的事， 这些人和事很危险，稍不注意自身难保！ 当我们遇到这样的人和事，怎么办呢？ 庄子围绕着“心斋”这个核心， 大概讲了这样两个大原则： 第一，首先就是心斋，也就是“自见本心”。 这样才能明白，并顺应自己的内在本性； 这是第一件事情，最重要的事。 这样你内心才不会执着成见和固见， 因为这些你都已经搞过了， 破除成见和固见，是“见本心”的前提条件。 这样你才不会被情绪和观念所驱使。 你也不会被那些“高大上”的目的所驱使。 有人说，那不是还有人以身殉道嘛？ 你怎么知道你这是不是在“殉道”呢？ 毕竟你连“道”都没有见过，对吧？ 你殉的只是你认定的观念罢了！ 第二，叫：知其不可奈何，而安之若命。 即便你“心斋”了，自见本心了， 你不被自己的情绪和观念所驱使了。 但是我们毕竟无法改变外在的环境， 你依然可能会面对不得不面的人，不得不做的事， 这就是天灾人祸对吧？比如： 现在就战争、地震、车祸，就遇到抢劫杀人， 爸妈突然瘫痪，你还不照顾吗？ 那就把它当作老天交给你的使命来做，叫： 知其不可奈何，而安之若命。 可能人人都想知道自己的“天命”， 怎样才能找到自己的天命呢？ 这里就透出关键了，我们后面再说！
⭕️ 那同时，在这三个故事里， 庄子还有一些重要的提醒： 你要看到“真东西”，完整的人心。 但是这是建立在“无己”之上的。 什么意思呢？ 儒家《中庸》里面有几句话特别好， 可以说这是非常高明的功夫：： 唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。 能尽其性，则能尽人之性。 能尽人之性，则能尽物之性。 就是说你能知道你自己的本性， 你就能看到其他人的本性：人性， 人爱什么，恨什么的这种心的模式，就叫人性； 你就能看到事物的本性：物性， 木头可以燃烧，水从上往下流的这些特性，这叫物性。 这个参，和古代的叁是同一个字， 所以这里念“san”，与天地三， 意思就是：天地人，是一样的， 人与天地准了，这是儒家大人的境界。 《易经》乾卦文言解释什么是“大人”， 第一句话就是：与天地合其德。 可以见天地生养万物之“天地大道”， 这样才能叫悟道而行道， 这是儒家追求的最高境界。 所以，其实行道，是顺道， 顺应道的运行而行动，叫行道。 不是说你去行个什么自己的“道”。 所以，我看到搞传统文化的， 但凡自称开创什么，发明什么，独门秘法诸如此类的， 我立马敬而远之，连了解的兴趣都缺缺。 因为你创出来的那个，都是私心自用的， 都是小道，难以及远，难以致广， 甚至是悖道的，所谓“背道而驰”。 刘希彦老师那本解读“伤寒论”的书， 最开始的名字叫《道鉴伤寒论》， 但是因为出版的原因改成了《大医至简》。 为什么要叫《道鉴伤寒论》呢？ 因为刘希彦老师堪破整本《伤寒论》都在讲： 如何根据人身体的具体反应， 来了解身体在传递什么信息，到底想干什么， 从而通过汤药来顺应身体的运作， 从而帮助其恢复正常的运行状态。 因为我们人的身体本身，就是道之所生， 所以身体的任何反应，其实都是道在运行。 拉屎撒尿，各种反应，无不是道在运行。 所以你看第三个故事， 庄子通过璩伯玉的口， 谈到养老虎，养马， 都要顺着老虎和马的性子。 我们在这个世界要做事情， 人性不可不知，物性不可不知。
⭕️ 所以我们再次总结一下： 要在这个世间好好生活， 第一你要“悟道”，就是“心斋”， 也就是你要能证到心的“本性/明性”。 因为只有了解了生命的本来，生命的真相， 才能真正逐渐停下造作之心，才能安心， 否则我们的所作所为，基本都是造作， 因为不安的心，就会驱使我们造作。 就像颜回说的一样： 心斋之前，觉得颜回是真实存在的， 心斋之后，发现并无一个真实存在的颜回。 这是根本！这其实就是“至人无己”。 至人，就是“到达”的人， 到达“生命的真相”，到达“道”， 但是一个到达“生命真相”的人， 却发现没有一个自己，没有一个人。， 认为自己并不真实存在。 所以，真正的安心是： 发现根本就无心可安。 当你做到至人无己 ——姑且这样说——的时候，你才能： 外，不被环境所裹挟和胁迫； 内，不被情绪和观念驱使。 刚才我们说找到自己的天命， 怎么才能找到自己的天命呢？ 当你尽力彻底地去了解你自己， 你能既不被外境所裹挟和胁迫， 也不被内在的情绪和观念驱使的时候， 你大概就能知道你的“天命”了。 当你“内外不能动，哀乐不能入”之后， 你还是可能会遇到不得不做的事， 那时，就“安之若命”地去做， 这是老天交给你的使命。 而在做的时候要顺应人性，物性。 这就是《人间世》前三个故事， 庄子核心要传达的意思。接下来， 庄子立即讲了一个特别有名的寓言。 |
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