礼书 卷四十一 ~ 卷四十五

卷四十一

欽定四庫全書

禮書卷四十一

宋　陳祥道　撰

<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十一>

明堂朝諸侯之位

周禮治朝之位孤東面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤東面卿大夫西面皆尚右東西面者皆尚北路門之左右者皆尚中而明堂位諸侯西面諸伯東面則不尚右在門東西者東上則不尚中在西門之外者東面南上則有不尚北何也儀禮諸侯覲於天子壇壝宫於國外上介皆奉其君之旗置於宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆東上是朝於國外與朝於國内之禮異也明堂位與壇壝宫相類蓋亦國外之禮然也先王之於夷狄後之而弗先賤之而弗貴故疆以戎索和以舌人食之則委之牲體而坐諸外樂則不使亂雅而陳於門則位夷蠻於東南之門外位戎狄於西北之門外宜矣漢蕭望之欲貴單于於諸侯之上賈誼欲高堂邃宇以壞其腹親酌而手食之以壞其心蓋不知此壇壝宫

諸侯覲於天子為宫方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明於其上【四時朝覲受之於廟此謂時會殷同也宫謂壝土為埓以象墻壁也為宫者於國外春會同則於東方夏會同則於南方秋會同則於西方冬會同則於北方八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂高也從上曰深司儀職曰為壇三成猶重也三重者自下差之為三而上有堂焉堂上高二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂神明也會同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主平王廵狩至于方嶽之下諸侯會之亦為此宫以見之司儀職曰將會諸侯則命為壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯也】方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上玄下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭上介皆奉其君之旗置於宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立【置於宫者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左皆建旗公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旗而立王降階南鄉見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定】四傳擯【王既揖五者升壇設擯升諸侯以會同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之耳】天子乘龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞司儀掌九儀之賓客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節【出接賓曰擯入贊禮曰相以詔者以禮告王】將合諸侯則令為壇三成宫旁一門【合諸侯謂有事而會也為壇於國外以命事宫謂壝土以為墻處所謂為壇壝宫也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北旣拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊卑也覲禮曰諸侯覲於天子為宫方三百步四門壇有十二尋深四尺是也王廵狩殷國而同則其為宫亦如此歟鄭司農云三成三重也爾雅曰丘一成為敦丘再成為陶丘三成為昆侖丘為三重】詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓【謂王旣祀方明諸侯上介皆奉其君之旗置於宫乃詔王升壇諸侯皆就其旗而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上王揖之者定其位也庶姓無親者土揖推手小下之也異姓婚姻也時揖平推手也衛將軍文子曰獨居思仁公言言義其聞詩也一日三復白圭之玷是南宫縚之行也夫子信其仁以為異姓故妻之也天揖推手小舉之也】及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等【謂執玉而前見於王也擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一尺也壇十有二尋方九十六尺則堂上二丈四尺每等丈二尺與諸侯各於其等奠玉降拜明臣禮也旣乃升堂授玉】其將幣亦如之【將幣享也禮謂以鬱鬯裸之也皆於其等之上】掌舍掌王之會同之舍設梐枑再重【梐枑謂行馬再重者以周衛有内外别】為壇壝宫棘門【以戟為門】掌次朝日祀五帝則張大次小次設重帟合諸侯亦如之諸侯朝覲會同則張大次小次師氏凡祭祀賓客會同喪紀軍旅王舉則從聽治亦如之使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守内列虎賁氏掌先後王而趨以卒伍軍旅會同亦如之舍則守王閑節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常司兵軍事建車之五兵會同亦如之司戈盾軍旅會同授貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾及舍設藩盾行則歛之

朝覲宗遇之禮行於廟朝會同之禮行於國外國外壝土為宫方三百步旁各一門中為壇而三成壇十有二尋深四尺旁一門則棘門矣壇三成則三重矣十有二尋則方九十六尺矣深四尺則一等一尺矣春宫於東夏宫於南秋宫於西冬宫於北加方明於壇上天子旣拜日禮月與山川丘陵則祀方明旣祀方明則見諸侯諸侯上介奉其君之旗置於宫尚左【左氏曰會有表】鄭氏謂諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上公侯先伯伯先子子先男而位皆東上然覲禮不言壇堦而鄭氏曰前三階者以其宫四門而位尚左與明堂位相類故也不言侯氏奠玉降拜升拜而鄭氏曰公奠玉於上等降拜於中等侯伯奠玉於中等降拜於下等子男奠玉於下等降拜於地升成拜皆於奠玉之處者以其致命王受之王降拜升拜與覲於廟相類故也掌次王合諸侯張大次小次設重帟重案鄭氏謂大次初往所止居小次卽宫待事之處賈公彦謂大次去壝遠小次去壇近其說是也壇域君子所設以行禮者也故去祧有壇凡祭天及日月方望之類皆有壇齊侯為柯之盟有壇公羊曰莊公升壇是也諸侯適隣國有壇左氏曰【襄二十六年】先君適四國未嘗不為壇是也大夫士去國為壇位鄉國而哭魯公孫歸父聘還及笙壇帷復命於介是也况王者之會諸侯乎司儀言將合諸侯令為壇則凡廵狩於方岳之下皆有壇壝宫矣

方明【木為之六色】

覲禮方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上玄下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥東方圭北方璜鄭氏曰方明者上下四方神明之象也會同而盟明神監之則謂天之司盟有象者猶宗廟之有主乎六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之然司盟曰凡邦國有疑會同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神左氏曰不協而盟又曰不協之故用昭乞盟於爾大神則凡會同不必皆盟也鄭氏以會同必盟方明之設為盟而已其說拘矣方明之制方四尺之木設上下四方之色上圭以象天神之制用下璧以象地示之居體東圭而南璋西琥而北璜各象其方而禮之天子拜日禮月與四瀆山川丘陵畢則升壇以祀方明既而退方明以朝諸侯其或盟則復加方明於壇而以載辭告之覲禮於春言拜日於夏秋冬言禮日月與四瀆山川丘陵鄭氏曰變拜言禮者客祀也其說以為春無盟誓不祀方明特拜日以教尊尊而已三時盟誓祀方明豈為盟誓而已哉言祀與禮蓋互見也漢律歷志引書伊訓曰太甲元年伊尹祀於先王誕資有牧方以冬至越弗【與紼同】祀先王於方明以配上帝其文與今書不同不可考也

禮書卷四十一

卷四十二

欽定四庫全書

禮書卷四十二

宋　陳祥道　撰

<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十一>

<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十一>

盟【詛】

珠盤

玉敦

周禮司盟掌盟載之法凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神旣盟則貳之盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之有獄訟者則使之盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉旣盟則為司盟共祈酒脯玉府若合諸侯則共珠盤玉敦【賈公彦曰禮敦盛黍稷今盟無黍稷敦中宜盛血牛耳宜在盤】戎右盟則以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢封人凡喪紀賓客軍旅大盟飾其牛牲司宼凡邦之大盟約涖以盟書而登之於天府大史内史司會及六官皆受其貳而藏之覲禮諸侯覲於天子為宫方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明於其上天子乘龍載大旗象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明【帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之巳祀方明乃以會同之禮見諸侯也凡會同者不協而盟司盟職曰凡邦國有疑會同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則貳之言北面詔明神則明神有象者其方明乎及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號】禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外【此謂會同以夏冬秋者也變拜言禮者客祀也禮月於北郊者月太隂之精以為地神也盟神必云日月山川者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子志之山川神祗其忘諸乎皆用神明為信也】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞【升沈必隨就祭者也就祭則是謂王廵狩及諸侯之盟祭也郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也王制曰王廵狩至於岱宗柴是王廵狩之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯會諸侯而盟其神主月與】禮記曰涖牲曰盟又曰周人作會而民始疑【會盟也】詩曰君子屢盟亂是用長春秋書盟多矣或書盟或書同盟【莊十六年二十七年同盟於幽宣十七年同盟於馬陵十五年同盟於戚十八年同盟於虚朾襄三年同盟於雞澤九年同盟於戲二十五年同盟於重丘】或書會盟【僖十九年會盟於邾】或盟於不地【文三年公及晉侯盟二年及晉處父盟桓二十一年衛人及狄盟】與及而不稱公【莊十九年會齊侯宋公云云盟於幽隱元年及宋人盟於宿莊二十二年及齊高傒盟於防僖二十九年夏會王人云云盟於翟泉文二年及晉處父盟十年秋及蘇子盟於女栗襄十五年二月及宋向戌盟於劉】左傳叔向曰明王之制再朝而會以示威再會而盟以顯昭明子太叔曰文襄之霸也諸侯有事而會不協而盟荀卿與穀梁曰盟詛不及三王史記平原君適楚毛遂謂楚王之左右曰取鷄狗馬之血來毛遂奉銅盤而跪進之楚王曰王當㰱血而定從於殿上毛遂左手持盤血而右手招十九人曰公相與㰱此血於堂下公等録録【音禄】所謂因人成事者也漢高帝刑白馬以盟

先王之時結民以忠信誠慤之心維邦國以比小事大之禮然盟詛之末常不弛於天下使人明則知好惡幽則知信畏然後有同德而無離心則盟詛之輔於教也其可忽哉周禮有盟萬民有盟諸侯有詛萬民之不信有叙國之信用則盟詛固有大小矣司盟若合諸侯則共珠盤玉敦戎右以玉敦辟盟贊牛耳桃茢封人凡賓客軍旅大盟飾牛牲其未殺也飾以文繡其殺也寘之于坎加書其上【襄二十六年左傳曰宋伊戾將譛太子痤楚客過宋太子野享之伊戾㰱用牲加書微之而騁告公曰太子將為亂既與楚客盟矣曲禮曰涖牲曰盟】盤以盛耳敦以盛血尸之者執耳【左氏哀十七年公會齊侯盟於蒙孟武伯問於高柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役吳公子姑曹陽之役衛石魋武伯曰然則彘也定八年晉師盟衛侯衛人請執牛耳涉佗成何曰衛吾温原也焉得視諸侯將㰱涉佗捘衛侯之手及捥】大者先㰱小者亞之【哀十三年吳晉争先國語曰吳先㰱晉亞之又晉語宋之盟楚人請先㰱覇王之勢在德不在先㰱定四年祝鮀曰晉文踐土之盟衛成公弟猶先蔡】有玉帛以禮明神【哀十二年子貢曰盟有玉帛以奉之】有桃茢以祓不祥既盟則以盟書登於天府太史内史司會及六官皆受其貳而藏之然則司盟共祈酒脯則既殺以盟於前又用酒脯以祈於後也覲禮諸侯覲天子春拜日秋禮山川丘陵冬禮月與四瀆而繼之以祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞鄭氏謂升沈必就祭謂王廵狩也王廵狩之盟其神主日諸侯之盟其神主山川王官之伯會諸侯其神主月歟經言祭天而鄭氏言祭日經言祭地而鄭氏言祭月且方明以象上下四方而經傳凡言主盟者多稱明神【司盟北面詔明神左傳僖二十八年王子虎盟諸侯於王庭曰有干此盟明神殛之襄九年子駟子展曰明神不蠲要盟哀十二年子貢曰盟所以周信也明神以要之昭十三年叔向曰昭明於神盟也】曰司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國之祖齊語桓公與諸侯飾牲為載以約誓於上下庶神則諸侯之盟非特主山川也鄭氏謂王之盟主日諸侯主山川王官之伯主月其禮無據瑕禽曰平王東遷吾七姓從王王賜之騂旄之盟杜預曰言得重盟不以鷄犬蓋騂旄之盟非王賜者不得用也【襄十年】詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信【載辭為辭而載之於策坎用牲加書於其上也】詩曰出此三物以詛爾斯【毛氏曰君以豕臣以犬民以鷄】左傳曰鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射頴考叔【百人為卒二十五人為行】書無逸曰否則厥口詛祝鄭氏曰大事曰盟小事曰詛賈公彦曰盟者盟將來詛者詛往過然季武子作三軍盟諸僖閎詛諸五父之衢【襄十一年】陽虎已丑盟桓子於稷門之内庚寅大詛又盟三桓於周社盟國人於亳社詛於五父之衢【定五年六月】鄭伯使卒出豭行出犬鷄以詛射頴考叔者是盟有繼之以詛詛有不繫於盟則大事必盟而或詛詛以詛往過而或為將來也詩曰出此三物以詛爾斯毛氏曰君以豕臣以犬民以鷄蓋以鄭伯使卒與行出此三物辨而等之其詳不可考也周禮左傳天子諸侯之盟皆執牛耳而衛太子蒯瞶與伯姬輿豭以盟蓋下人君之禮也然盟詛皆坎牲加書以告明神其異者盟有執耳㰱血既盟有祈而無詛是也春秋之盟有適一時之急而不用牲者若子任割臂以盟莊公華元登楚子反之牀子反懼而與之盟此皆假行其禮而不用牲也春秋之盟或尋或同或乞或要或逃或渝或盟君以大夫或辱人以城下日以長亂莫之或熄皆先王之罪人也

桃

茢

鄭氏曰茢菼帚也說文曰茢苕也古者人君出戶則巫覡有事弔臣則桃茢在前開氷則桃弧棘矢以除其災致膳則葷桃茢以辟凶邪【膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷】則盟用桃茢宜矣蓋桃茢凶邪之所畏避者也觀古人度朔之論桃湯之用則桃又過於茢矣

聘儀

輕財重禮交人之道也聽命逹言使者之事也三輔人語輕財曰聘則聘之為義可知矣古者比年小聘三年大聘小聘曰問大聘曰殷聘殷中也盛也既歲聘矣中復盛聘此周禮所以言殷相聘春秋傳所以言殷聘禮也周禮又言殷覜曰視殷覜以除天下之慝時問以諭諸侯之志玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘鄭氏特來曰聘衆來曰覜聘有圭覜有璋蓋覜為除慝而已故其儀物殺也書於四時之中皆曰殷漢天文志於衡星殷南斗殷中州河濟之間則殷中也易有殷薦儀禮有殷奠傳有殷祭【左傳曰祭以特牲殷以少牢公羊曰五年而再殷祭】則殷盛也然則周禮所謂殷同殷國以衆來為盛也所謂殷相聘以間聘為中也左傳曰先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬惟加好聘享三軍之事於是乎使卿則小聘之問雖不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞其禮如為介三介然則小聘蓋亦卿爾以其與君為禮也鄭氏曰小聘使大夫其說無據聘雖有國者之禮而其下亦有焉故凡聘女曰聘問人曰聘是也春秋書王臣來聘八諸侯之臣來聘二十有五【隱七年天王使凡伯來聘僖二十年天王使宰周公來聘】或稱名或稱字【南季父家父祭叔歸父之類是也】或稱弟【隱七年桓三年齊侯使其弟年來聘】或稱公子或稱公孫【襄元年冬衛侯使公孫檦來聘五年夏鄭伯使公子來聘】或稱人【莊三十三年荆人來聘】或不稱氏【文九年楚子使椒來聘十二年秦伯使術來聘襄二十九年吳子使札來聘】或不言使【莊一十三年祭叔來聘】其褒貶輕重各稱其事非可以一端求也穀梁曰聘諸侯非正趙子曰凡言聘則知君使矣曷為又稱君以别乎不當稱使也此說非也凡聘所以通好則天子之於諸侯非不可以行聘也祭叔不言使所以譏其專行諸侯之遣使非不可以稱使也聘大夫之事也稱弟稱子譏之也公羊曰大夫來曰聘仍叔之子譏父老子代也啖子曰凡夷狄朝聘皆稱人

禮書卷四十二

卷四十三

欽定四庫全書

禮書卷四十三

宋　陳祥道　撰

<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十三>

<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十三>

王及諸侯寢廟制

周禮宫人掌王之六寢之修【六寢者路寢一小寢五玉藻曰朝辨色始入君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服是路寢以視事小寢以時燕息焉春秋書魯莊公薨於路寢僖公薨於小寢則人君非一寢明矣】司士居虎門之左司王朝【虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畫虎焉以明勇猛於守宜也】大僕建路鼓於大寢之門外而掌其政【大寢路寢也如今寢殿端門下矣】匠人營國内有九室九嬪居焉外有九室九卿朝焉【内路寢之裏也外路門之表也】又曰王宫門阿之制五雉宫隅之制七雉士冠禮設洗直於東榮【榮翼室也周制自卿大夫以下其室為夏屋正義曰兩下屋為夏榮即今之摶風】士昏禮納采賓升西階當阿致命【阿楝也入堂深亦親親】燕禮設洗當東霤【人君為殿居之正義曰天子諸侯屋皆四注】少牢禮主人獻祝祝拜於席上坐受【室中廹狹也正義曰大夫廟室皆兩下五架楝北一架後乃為室必知然者昏禮賓當阿致命鄭云阿楝也入堂深明不入室是楝北乃有室也】鄉射禮曰序則物當楝堂則物當楣【是制五架之屋也正中曰楝次曰楣前曰庪】覲禮記凡俟於東廂【王即席乃設之東廂東夾相朔待事之處】喪服傳曰子不私其父則不成其為父故有東宫有西宫有南宫有北宫書有西序東序【東西廂謂之序】西夾【西廂夾室】西房東房【西房西夾坐東東房東廂夾室】賓階阼階左塾右塾東堂西堂【東西廂之前堂】東垂西垂【東西之階上】側階【側階北階】畢門【路寢門名畢門】晉語曰天子之室斵其椽而礱之加密石焉諸侯礱之大夫琢之士首之禮記檀弓曰伯高死於衛赴於孔子孔子曰吾惡乎哭諸師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外王制寢不踰廟文王世子公若有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宫正室守太廟【正室適子也】諸父守貴宫貴室諸子諸孫守下宫下室又曰世子朝夕至於大寢之門外内則由士以上皆異宫大夫七十而有閣天子之閣左達五右達五公侯伯於房中五大夫於閣三士於坫一又曰妻將生子居側室【側室謂夾之室次燕寢也】夫齊則不入側室之門又曰國君世子生三日卜士負之吉者宿齊朝服寢門外詩負之又曰異為孺子室於宫中又曰妻以子見於父夫入門升自阼階立於阼西鄉妻抱子出自房當楣又曰世子生則君阼階名之【人君見世子於路寢見妾子就側室凡子生皆就側室】又曰妾子生三月見於内寢【内寢適妻寢也】公庶子就側室庶人無側室玉藻朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服【小寢燕寢也】又曰將適公所宿齋戒居外寢雜記路寢成則考之又曰婦見舅姑皆立於堂下見諸父各就其寢喪大記君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸於寢士之妻皆死於寢【君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也】詩斯干曰築室百堵西南其戶【毛云西鄉南鄉戶也箋云此築室者謂築燕寢天子之寢者左右房西其戶者異於一房者之室戶也又云南其戶者宗廟及路寢制如明室每室四尺是室一南戶爾】閟宫曰松桷有舄路寢孔碩【舄大也】殷武曰是斷是遷方斵是䖍松桷有梴旅楹有閑寢成孔安春秋莊三十二年公薨於路寢公羊曰路寢何正寢也【何休曰天子諸侯皆有三寢一曰高寢二曰路寢三日小寢父居高寢子居路寢孫從王父母妻從夫寢夫人居小寢】穀梁曰小寢非正寢也【范氏曰小寢内寢】定十五年公薨于高寢穀梁曰高寢非正寢也僖二十年西宫災公羊曰西宫者何小寢也小寢則曷為謂之西宫有西宫則有東宫矣魯子曰以有西宫亦知諸侯之有三宫【西宫者小寢内室楚女所居也禮諸侯取三國女以楚女居西宫知二國女於小寢内各有一宫也禮夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居東宫少在後】爾雅釋宫曰宫謂之室室謂之宫牖戶之間謂之扆其内謂之家東西牆謂之序西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之㝔兩階間謂之鄉中庭之左右謂之位門屏之間謂之宁宫中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閤門側之堂謂之塾宫中衖謂之壼廟中路謂之唐堂途謂之陳室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢尚書大傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各三雉公侯七雉三分其廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各二雉伯子男五雉三分其廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂一雉士三雉三分其廣以二為内以一為高有室無房堂【廣榮間相去也雉長三尺内堂東西序之内也高穹高也今士禮有房此云無房堂也】其桷天子斵之大夫達稜士首本庶人到加【礱礪之也密石砥之也稜菱也】天子賁庸【賁大也牆謂之庸大牆正直之牆】諸侯疏杼【疏猶衰也杼亦廧也衰殺衰殺其上不得正直】士大夫有石材【柱下質也】庶人有石承【當柱下而已不出外為飾也】爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之㝔東西牆謂之序牖戶之間謂之扆宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾以書考之天子路寢之制室居中左戶右牖東西有房又有東序西序東堂西堂東垂西垂【東西垂東西階之上】賓階阼階【狄設黼扆牖間南嚮東西序西階陳寶西夾敷席東西房陳服器大輅在賓階綴輅在阼階執戣立東垂執瞿立西垂執鋭立側階側階北階也】房之南有東西夾室鄭康成釋儀禮謂房當夾室北是也孔安國謂西房西夾室東房東夾室誤矣諸侯路寢與大夫士之室皆東西房士喪禮男子髻髪于房婦人髽于室喪大記主人即位于戶内婦人髽于房士禮婦人髽于室在男子之西則諸侯之禮婦人髽于房為西房矣士亦有西房而婦不於此髽者尊卑之别然也公食大夫於廟宰夫饌于東房贊者負東房大夫立于東夾南宰東夾北則諸侯之廟亦東西房東西夾矣【夾室内則謂之達】少牢禮司宫尊兩甒于房戶之間士冠鄉飲亦尊于房戶之間特牲禮尊于戶東皆指東房言之非謂無東房也鄉飲記曰席出自左房鄉射記曰出自東與大射諸侯擇士之宫宰胥薦脯醢由左房其言相類蓋言左以有右言東以有西則大夫士之房室與天子諸侯同可知鄭氏曰大夫士無西房誤矣然房皆南戶而無北牖室有北牖而無北堂則房戶之外由半以南謂之堂其内由半以北亦謂之堂昏禮尊于房戶之間是房有南戶矣禮大射羞膳者升自北階立于房中而不言入戶是房無北牖矣昏禮尊于室中北牖下是室無北堂矣故昏禮洗在北堂直室東隅則北堂在房之北可知

大夫士寢廟制【五架之屋】

天子諸侯之寢廟四阿有霤士大夫則五架有榮而已五架之制棟居中而南北薦簷曰庪棟庪之間曰楣昏禮賓當阿致命【阿楝也】則是大夫士之廟室設於棟北矣少牢禮主人獻祝設席南面祝拜于席上則是大夫士之廟室廹狹矣爾雅曰無東西廂有室曰寢其文對廟言之則廟寢也鄭氏謂天子路寢大廟明堂同制豈非惑於明堂位太廟天子明堂之說乎所謂太廟天子明堂者蓋其崇其飾與明堂同非必五室四門一如明堂也不然書言路寢詳矣而無是制何耶

内九室

外九室

考工記曰内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉鄭氏曰内路寢之裏也外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處然周禮有王宫有后宫則路寢之後有小寢五皆王宫也九嬪所居則后宫耳内宰所謂王之北宫是也

大次

小次

幕人凡朝覲會同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟掌次掌王次之法以待張事王大旅上帝則張氊案設皇邸朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之師田則張幕設重帟重案諸侯朝覲會同則張大次小次師田則張幕設案孤卿有邦事則張幕設案蓋案所據之案邸所宿之邸大次初往則止之大幄也小次待事與退俟之小幄也朝日祀五帝合諸侯張大次小次而不設氊案皇邸師田張幕而不設大幄小幄者次氊與皇羽者皇德之象德不稱此不足以格上帝也大幄小幄者蔽飾之具師田而張之非所以與衆皆作也

禮書卷四十三

卷四十四

欽定四庫全書

禮書卷四十四

宋　陳祥道　撰

<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十四>

<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十四>

<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十四>

王六寢

后六宫

諸侯三寢

夫人三宫

卿大夫士二寢

卿大夫士之妻二寢

周官宫人掌王宫六寢之修女御掌御序於王之燕寢大僕掌建路鼓於大寢之門外春秋書莊公薨於

路寢僖公薨于小寢書西宫災公羊曰路寢正寢也西宫小寢也有西宫則有東宫以有西宫知諸侯之有三宫也玉藻曰君日出視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服左傳曰齊人遷襄公殯于大寢宋大尹盟于小寢之庭文王世子曰正室守太廟諸父守貴宫貴室諸子諸孫守下宫下室内則公庶子生就側室内宰正歲令于王之北宫以隂禮教六宫又曰王后帥六宫之人昏義曰古者天子后六宫祭義曰諸侯卜三宫之夫人使蠶穀梁曰甸粟而納之三宫喪大記曰大夫世婦卒於適室内子未命死于下室遷尸于寢上士之妻皆死于寢士喪禮士死適室朔月若薦新則不饋于下室蓋王六寢后六宫諸侯三寢夫人三宫王大寢一小寢五諸侯大寢一小寢二大寢謂之路寢又謂之正寢小寢謂之燕寢又謂之少寢大寢聽政嚮明而治也故在前小寢釋服燕息也故在後先儒謂王小寢五而一寢在中四寢於四角春居東北夏居東南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫亦正宫在前五宫在後其制如王之五寢諸侯小寢二而東西建焉春夏居東寢秋冬居西寢夫人三宫亦正宫在前二宫在後其制如諸侯之三寢自卿以下二寢正寢居前燕寢居後其妻二寢亦如之理或然也何則諸侯三宫而有東宫西宫則正寢在中可知退適小寢則小寢在後可知魯定公之時有高寢蓋變亂禮法而名其寢耳何休曰諸侯三寢一曰高寢二曰路寢三曰小寢妄也

士庶子宿衛制【鄭康成云衛王宫者必居四角四中徼候便也次其宿衛所在舍其

休沐之處鄭司農云在内為次在外為舍】

小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之糾禁正歲以宫刑憲禁于王宫其有不共國有大刑宰夫正歲則以法警戒羣吏令修宫中之職事書其能者與其良者以告于上宫正掌王宫之戒令糾禁以時比宫中之官府次舍之衆寡為之版以待夕擊柝而比之國有故則令宿其比亦如之辨外内而時禁稽其功緒糾其德行幾其出入均其稍食去其淫怠與其奇衰之民會其什伍而敎之道藝月終則會其稍食歲終則會其行事凡邦之大事令于王宫之官府次舍無去守而聽政令宫伯掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩叙作其徒役之事授八次八舍之職事若邦有大事作宫衆則令之月終則均秩終歲則均叙以時頒其衣裳掌其誅賞大胥凡祭祀之用樂者以鼓徵學士序宫中之事士師掌國之五禁之法一曰宫禁漢中郎將分掌三宇郎有議郎中郎侍郎郎中凡四等皆秦官無員多至千人皆掌門戶出充車騎故卿校尉牧守待價於此公車特徵賢良方正敦樸有道高節公府椽曹試博士者亦充兹位其下第白衣試博士者皆拜郎中中郎者有五宫左右三將郎中有車戶騎三將【如淳曰主車曰車郎主衛曰戶郎漢舊儀曰郎中令主郎中左右車將主左右車郎左右戶將主左右戶郎】凡郎官皆主更直執戟宿衛諸殿門惟議郎不在直中郎官故事令出錢市財用給文書乃得出號曰山郎凡三宇郎官二漢並屬光禄勲光禄選三宇郎有行應四科者歲舉茂才二人四行二人又上兼吏六人為長理劇明帝時舘陶公主為子求郎帝不許賜錢千萬曰郎官上應列宿出宰百里有非其人民受其殃後代親衛之府一曰親府勲衛之府二一曰勲一府二曰勲二府翊衛之府二一曰翊一府二曰翊二府凡五府武德貞觀世重資䕃二品三品子補親衛二品曾孫三品孫四品子職事官五品子若孫勲官三品以上有封及國公子補勲衛及率府親衛四品孫五品及上柱國子補翊衛及率府周禮宫正掌王宫之戒令糾禁以時比宫中之官府次舍之衆寡為之版以待宫伯掌王宫之士庶子凡在版者鄭康成曰官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之屬士謂王宫中諸吏之適子也庶子其支庶也鄭司農曰庶子宿衛之官司農以庶子為夏官之諸子康成固不取之矣諸吏之適子或未為士不可謂之士康成以士為諸吏之適子亦誤也蓋士衛士也庶子國子之倅未為士者也上言士下言庶子則國子舉矣宫正掌凡宫中之官府次舍之衆寡宫伯掌士庶子授次舍之職事則宫伯所掌皆宿衛之人宫正所掌不特宿衛者而已次其宿衛所在也舍其休沐所在也八次八舍布於王宫四角四中則遠邇節而徼候便矣士庶子非王族則功臣之世賢者之類王以自近而衛焉則上下親而内外察矣又宫正稽其功緒糾其德行會其什伍而敎之道藝宫伯掌其政令誅賞使之學問日進職業日修足以備顧問謹侍衛則王之左右前後孰非多聞直諒之士乎秦有郎中令掌宫殿門戶漢武帝更名光禄勲其屬有議郎中郎侍郎郎中凡四等謂之三宇郎而中郎以下更直執戟内謹門禁外充車騎類取經明行修者充之至于公車特起賢良方正敦樸有道高節公府掾曹試博士者多在此選而劉向霍光張安世東方朔揚雄之徒皆與焉是以董仲舒欲使列郡守二千石各擇其吏民之賢者歲貢二人以給宿衛且以觀大臣之能舘陶公主為子求郎明帝曰郎官上應列宿出宰百里有非其人民受其殃則宿衛之選可謂重矣魏晉以後無復三宇郎而光禄不復在禁中至梁改為光禄卿北齊曰光禄寺兼掌膳食帳幕而已唐為三衛五府以品官之子弟使父兄任保而後處之亦古之遺制也

虎士五隸守衛之制【周垣下為區廬】

周禮虎賁氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人虎賁氏掌先後王而趨以卒伍舍則守王閑王在國則守王宫【為周衛】國有大故則守王門司隸掌五隸之法掌帥四翟之隸使之皆服其邦之服執其邦之兵守王宫與野舍之厲禁罪隸其守王宫與其厲禁者如蠻隸之事蠻隸掌校人養馬其在王宫者執其國之兵以守王宫在野外則守厲禁夷隸其守王宫者與其守厲禁者如蠻隸之事貉隸其守王宫者與其守厲禁者如蠻隸之事師氏凡祭祀賓客會同喪紀軍旅王舉則從聽治亦如之使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守内列保氏凡祭祀賓客會同喪紀軍旅則從聽治亦如之使其屬守王闈衛尉秦官掌門衛屯兵漢因之【漢舊儀曰衛尉寺在宫内胡廣云主宫闈之内衛士於周垣下為區廬者若今之仗宿屋】景帝更名中大夫令後復為衛尉又有長樂建章甘泉衛尉皆掌其宫職畧同而不常置張衡西京賦曰衛尉八屯李善曰衛尉率吏士周宫外於四方四角立八屯隋衛尉掌軍器儀仗帳幕以監門衛掌宫内屯兵唐龍朔二年改為司衛寺正卿咸亨中復舊唐之宿衛以府兵其番上宿衛者惟給弓矢横刀而已兵部以遠近給番五百里為五番千里七番一千五百里八番二千里十番外為十二番皆一月上若簡留直衛者五百里為七番千里八番二千里十番外為十二番亦月上高宗武后時天下久不用兵府兵之法寖壞番役更代多不以時衛士稍稍亡匿至是益耗散宿衛不能給宰相張說乃請一切募士宿衛更號曰彍騎自是諸府士益各不補折衝將又積歲不得遷士人皆耻為之十三年始以彍騎分隸十二衛總十二萬為六番每衛萬人自天寶以後彍騎之法又稍變廢士皆失拊循八載折衝諸府至無兵可敎李林甫遂請停上下魚書其後徒有兵額官吏故時府人目番上宿衛者曰侍官言侍衛天子至是衛佐悉以假人為童奴而人人恥之至相罵辱必曰侍官而六軍宿衛皆市人富者販繒綵食梁肉壮者為角觝拔河翹木扛䥫之戱及禄山竊發皆不能受甲矣

古之守衛王宫者不特士庶子而已有虎賁之虎士司隸之五隸虎士有卒伍而四翟之隸有兵國有大故則守王門舍則守王閑而司戈盾軍旅會同授旅賁及虎士戈盾則王之在國在野可謂嚴矣然必使四翟之隸者以著王之所守在四夷也或使師氏之屬帥之者以著王之使武以文也四隸所守皆如蠻隸之事者周之時以南方為遠尤貴其來也掌四夷之官曰象胥而奏樂亦以南【詩曰以雅以南記曰胥鼓南】則周人之意可知矣士庶子所直在四中四角而虎士五隸之所直於經無見漢之衛士於周垣下為區廬而張衡有八屯之說則先王之制蓋亦如此

禮書卷四十四

卷四十五

扆

覲禮天子設斧依於戶牖之間左右几天子衮冕負斧依【依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也】司几筵凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉左右玉几【斧謂之黼其繡白黑采以絳帛為質依其制如屏風然依前設席左右有几優至尊也】士虞禮佐食無事則出戶負依南面書曰狄設黼扆綴衣【扆置戶牖間復設幄帳象平生所為】牖間南鄉詩公劉曰俾筵依几既登乃依【箋云公劉既登當負扆而立】曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲明堂位曰天子負斧依南鄉而立荀卿曰居則設張容負依爾雅曰牖戶之間謂之扆容謂之防【形如今床頭小曲屏風唱射者所以自防隱】釋名曰依倚也考工記曰白與黑謂之黼爾雅曰戶牖之間謂之扆

黼或作斧扆或作依則依欲其有所依黼明其有所斷也【賈公彦曰依如屏風以絳為質高八尺為斧文舊圖從廣八尺畫斧無柄設而不用之意】朝於寢覲於廟射於郊學朝於明堂皆於戶牖之間設之其制則左右有張容焉荀卿曰居則設容負張扆容之為物蓋若唱射之容爾雅曰容謂之防郭璞謂如曲屏風觀此則天子張容之制可知矣然禮言負黼依則張容可畫黼矣詩曰既登乃依士虞禮佐食無事出戶負依南面蓋諸侯至士皆有依焉或畫或否不可考也掌次王大旅上帝張氊案設皇邸鄭司農曰皇羽覆上邸後版也鄭康成謂後版屏風與染羽象鳳毛色而為之孔頴達謂大方版於坐後此不在寢廟無扆不得云扆故别名皇邸然皇邸非扆類也其說誤矣

宁

爾雅曰門屏之間謂之宁詩曰俟我於著記言天子春朝當宁而立則著宁一也大夫以簾士以帷則無屏矣詩曰俟我於著而大夫士預焉者蓋簾帷之為蔽限亦謂之屏

庭

詩曰不入我陳又曰中唐有甓爾雅曰廟中路謂之唐堂途謂之陳堂與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳考工記曰堂涂十有二分鄭氏曰堦前若今令辟械也分其督旁之修以二分為峻蓋令辟即甓也械其道也中央為督峻其督所以去水

戺

書曰四人執戈夾階戺鄉飲酒設工席于堂簾聘禮陪鼎當内簾鄭氏曰側邊曰簾孔安國曰堂簾曰戺垂

書曰一人執戣立于東垂一人執瞿立于西垂史曰坐不垂堂孔安國曰東西垂者東西下之階上檐

明堂位曰複廟垂檐爾雅曰檐謂之樀士喪禮為銘置于宇西階鄭氏曰宇梠也說文曰齊人謂之檐楚人謂之梠樀宇梠同實異名也夫轑末謂之宇疆境亦謂之土宇又謂之邊垂則宇與垂皆檐之窮也故轑末疆境取名也自屋言之曰檐自堂言之曰垂【檐亦作䦲】

位

周禮司士正朝儀之位爾雅曰中庭左右謂之位禮記曰立而無序則亂於位家語曰列而無次序則亂於著左傳曰朝有著國語曰恪位著以敬其官又曰位宁有官師之典則著所以著其位者也人君之行也過位然後登車其入也過位則下典禮曰下卿位是也人臣過此必加敬焉語曰過位色勃如也屏【攝】

會有表朝有著祭有屏攝皆明其位也周禮太史祭之日執書以次位常左傳稱鄭火子產使子寛子上巡羣屏攝至于大宫楚語曰屏攝之位韋昭曰屏屏風也攝如要扇皆所以明尊卑為祭祀之位近漢亦然【鄭氏釋檀弓曰翣以布衣木如攝與釋喪大記曰漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩角高衣以白布柄長五尺是漢亦名翣無攝也】

霤

月令曰其祀中霤先儒曰中霤猶中室也古者複穴是以名室為中霤坊記曰喪禮每加以遠浴於中霤飯於牖下小歛於戶内大歛於阼阼遠於戶内戶内遠於牖下牖下遠於中霤則中霤為中室可知昔齊諸大夫之陳乞之家乞使力士舉巨囊至于中霤亦中室也然禮有東霤【燕禮設篚當中霤】有門内霤【燕禮賓執脯以授鍾人於門内霤檀弓曾子弔於季氏設内霤】有重霤【檀弓池内重霤】重霤非屋霤也【鄭氏注云堂有承霤以木為之用行水亦宫之飾也今宫中有承霤以銅為之孔穎達曰天子則四注四面為重霤諸侯四注重霤則差降去後餘三大夫惟餘前後二士則唯一在前】

禮書卷四十五