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人生最大的问题不是财富的问题，也不是名利的问题，因为在死亡面前，这一切都显得苍白无力，显得微不足道。因为在死亡面前，都会在瞬间化为乌有，所以，死亡问题才是人生最大的问题，一切的问题都是关于时间的问题，一切的问题都是关于死亡的问题。
大部分人正是因为对死亡的抗拒，所以不断试图抓住永恒，试图追求永恒的财富、追求永恒的健康，追求永恒的名利。所以当得到后就苦苦地抓住不放，失去后就不断悔恨痛苦，生活中如履薄冰、战战兢兢。
在死亡面前，他们不断抗拒、不断地挣扎。久久不愿闭上自己的双眼，当他们明白了这一生奋斗的意义最终就是一场虚无，那么活着对于他们来说似乎毫无意义。所以，他们死得很痛苦，在最后一声叹息中离开这个婆娑世界，好像从来就没有来过。
所以，从某种意义上说，人与人之间最大的区别不是名利、不是财富、不是健康。而是对待出生和死亡的生死观。这才是关系到人一生过得是否幸福的关键。
人作为万物之首，不仅仅拥有精密的肉身，更是拥有无限延展的意识，从这个意义上出发，人生不仅仅是一场物质的盛宴，而是一场精神的升华、灵魂的跃迁、意识的延展。
人生的意义就是不断提升自己的意识能量自由度，用意识之光照亮漆黑的人生，使人格净化朝向光明的方向，使心灵的自由摆脱物化的控制，用意识之光照亮别人，也温暖自己。 弘一法师在临终前留下“悲欣交集”四个字，写出人生最高境界，既是对生命的尊重，也是对生死的洒脱。既是对众生的慈悲，也是对自己的解脱。
禅宗公案中记录“缘起性空”的故事。
弥兰陀王非常尊敬有过禅悟的那先比丘，那先比丘从禅修中证悟的智能，出言吐语，充满了慧思灵巧。有一天，弥兰陀王向那先比丘道：“眼睛是你吗？”
那先比丘笑笑，回答道：“不是！”
弥兰陀王再问：“耳朵是你吗？”
那先比丘再回答道：“不是！”
“鼻子是你吗？”
“不是！”
“舌头是你吗？”
“不是！”
“那么，真正的你就只有身体了？”
“不，色身只是假合的存在。”
“那么'意’，是真正的你？”
“也不是！”
弥兰陀王经过这些问答，最后问道：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，那么你在哪里里？”
那先比丘微微一笑，反问道：“窗子是房子吗？”
弥兰陀王一愕，勉强回答：“不是！”
“门是房子吗？”
“不是！”
“砖、瓦是房子吗？”
“不是！”
“那么，床椅、梁柱才是房子吗？”
“也不是！”
那先比丘悠然一笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表这个房子，那么，房子在哪里里？”
弥兰陀王恍然大悟！
弥兰陀王悟了什么？“缘起性空”，大地山河，宇宙万物，那是因缘和合的存在，没有因缘，就没有一切！世间上没有单独存在的东西，一切假因缘而生，一切是自性空。缘起性空，应该就是禅！
如果我们执着于自己的身体，就会不断把对死亡的抗拒带进生活，不断把喧嚣和焦躁带进生命，让灵魂得不到半点的宁静，让身心得不到半点的自由。生命就会处在一种撕裂和对抗之中，无法和自己和解，无法和世界和解。
大部分人在死后50年后，就会被世人忘记得干干净净，好像从来没有来过这个世界。所以你不重要，我也不重要，所以正确与错误之分不重要，得到与失去之分不重要，成功与失败之分不重要，因为无论你怎么执着，无论你怎么对立；无论你地位显赫，还是一贫如洗；在死亡面前都是稍纵即逝、灰飞烟灭。
《金刚经》有言：应无所住而生其心。大部分精神世界痛苦的朋友，就在于一直在逻辑世界和知识世界里把一切事物二元对立，把得到和失去对立，把成功和失败对立，把正确和错误对立，把好坏对立，把生死对立，试图用自己宝贵的意识能量来抵抗所谓坏的事情，贪恋所谓好的事情。不断地改造别人，改造自己，痛苦就是自我改造失败后的产物。
人生就是一场梦境，这如梦似幻的人生，如白驹过隙、如沧海一粟。一朵花明明要凋谢，但还是选择迎着寒夜盛开，这是暗香和给予的意义，一个人明明要死亡，但还是要选择坚强地活着，这是生命赋予的传承和价值。
我们无法选择以怎样的方式死亡，但我们可以选择以怎样的方式活着。有意识地活着，有意识地死亡，好好地活，好好地活在当下，秉承向死而生的精神，不惑于心，不困于情，不颠倒梦想，究竟涅槃。
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