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五运六气是一套完整的理论体系，这也是“天人相应”理念的具体应用。五运六气以中国传统哲学为理论指导，用历法来推演气候变化与生命活动之间的节律性关系。五运六气源于《内经》，我的观点是，五运六气是《内经》中的《内经》，是真正的中医经典，也是中医的最核心理论体系。
一
与西方文化相比，中国传统文化有一个特点是：始终以人为核心，即“以人为本”。当然，这也是中医的核心理念。
因为重视人的因素，所以中国传统文化（包括中医）在对自然和生命进行探索时，始终未脱离人的需求，并且始终围绕着人的生活、起居、生命状态、健康等因素而展开。
五运六气作为中医的一套理论体系，其特征亦是如此，即始终坚持着“以人为本”的理念。
一方面，五运六气源于古代的天文历法，而古代的天文历法所研究的，并非存在于虚空之中的天体，而是一个与人息息相关的时空。
可以说，中国古代的天文学与西方的天文学完全不同。西方的天文学只追求客观观察日月星辰的变化规律，但这个规律与人的生命、生活、健康有什么关系，则并不关注。中国古代的天文学则关注天地与人的关系。因为《内经》明言：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成……”、“天地合气，命之曰人。”正是依据这一理念，所以日月星辰的所有规律，都必然是人要遵守的。
天地如何，人亦要如何，这样才算是顺应天地之道。天地运动产生阴阳四时，而阴阳四时与生命息息相关。《内经》反复强调：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，顺之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者背之。顺阴阳则生，逆之则死；顺之则治，逆之则乱。”
二
再以五运六气所应用的干支为例。不少人对于天干与地支的内涵不理解，甚至认为干支不科学。
从中医来分析，干支应该是“天人相应”理念的一种应用工具。进一步说，人受天地影响，天有六气，为风寒暑湿燥火，地有五行，为木火土金水，五行和六气都处于不断变化之中。古人用干支来记录天之六气与地之五行的变化规律以及盛衰特点，从而维持人的生命与健康，五运六气因此而诞生。
由此说，干支并非单纯的纪时符号，而是一套体现“天人相应”理念的工具。干支里包含着哲学、天文学、气象学、物候学等多学科的理论，体现着整体的、循环的特点，既反映着日月星辰的运行规律，又可用于指导人的生产、生活活动，还可用于指导生命（包括健康与疾病）的过程。
由此说，人的生命现象不能独立于时空之外，这是中国传统文化的特点，也是五运六气的核心理念。古人发明运气学说，其目的在于推算天地之气的消长变化规律，从而服务于人，让人的生命更完美，更能趋吉避凶，更能健康长寿。
三
我们的生命是三维的，只要是三维就一定离不开时间。由此说，生命是一种过程，人类既无法回避，也无法违逆，更无法超越。
人活在世上，匆匆数十年，如何才能活得更有意义，如何才能活出健康，活至天年？对于这些问题，中国古人发明了五运六气，目的即在于通过五运六气来指导生命，帮助我们掌握自己的生命，保持健康，并且远离疾病。我认为，这也是五运六气的意义和魅力所在。
虽然说生命如流水，一直向前而绝不停留。但我们所生活的时间却是循环着的，比如，太阳有固定的回归年，月亮有固定的圆缺变化，导致的结果就是：一年又一年，一月又一月，循环往复地变化着。
古人为了把握时间，创建了干支，既作为纪时工具，又作为度量日月星辰变化规律的工具。其理论前提即是依据日月星辰变化的整体性与循环性。换句话说，循环性的时空观为气候、物象、生命节律以及疾病规律的总结提供了依据。
古人时时“以人为本”，之所以要研究天地变化规律，其目的亦是想掌握人的生命规律。我认为，五运六气就是因于此而产生的。
天地有种周期性的变化规律，通过五运六气掌握这个规律，从而建立一套用阴阳、五行、干支等为概念构建的时空模式。这一套时空模式即是五运六气理论体系。
天地的运与气是循环往复变化着的，因天地运与气的循环往复变化，才产生了各种生命现象。古人通过五运六气来把握生命规律，从而预测疾病，预防疾病，治疗疾病。
四
五运六气作为一套“天人相应”的理论体系，其内涵着几个特点：
其一，五运六气依据古代历法而创建。或者说，五运六气就是历法的载体。甚至可以说，五运六气自身就是一套历法体系。
五运六气作为历法，其目的并非纪时纪年，而是预测天地气机变化的规律，从而指导人们治病防病。因为目的不同，因此五运六气作为历法并不强调历元与置闰，其更加注重气化现象与周期变化节律，通过独特的五运六气年周期、季周期平衡日月相位，推断某一时段的气候变化，从而指导生命过程。
其二，五运六气也是一套工具，其目的是通过观察天文现象建立历法，进而用来预测气候变化和以及疾病发生的周期性规律，并用于指导临床实践。
五运六气的理论依据是：人与天地并行一数，天文物候的变迁与人的生理病理之间存在联系。正如《内经》所说：“天度者，所以制日月之行也；气数者，所以记生化之用也。”《内经》将干支标度的日月星辰运动称为“天度”，将引起的物候变化称为“气数”。显然，天度产生了气数。天度是本质，气数是现象。
天度是日月星辰运行的标度，气数是自然界阴阳之气的消长，反映的是万物的生长化收藏。明代大医张景岳在《类经图翼》中说：“气者天地之气候，数者天地之定数。天地之道，一阴一阳而尽之。”可见，自然界的物候气象变化是由天度产生的气数，古代历法将这种变化的二十四个特征点称为二十四节气。
正是基于此理念，所以《内经》指出“子甲相合，命曰岁立”，以干支纪年为框架，搭建了一套可以操作的理论平台。
其三，五运六气非常高明。至今现代科学已经非常发达了，但仍没能达到五运六气的高度。
一方面，五运六气可以指导疫情的预测和治疗。比如，五运六气可以预测非典和新冠，可以预测疫病的发生时间、结束时间，以及疫毒的性质。
另一方面，五运六气告诉我们，人要顺应天地变化规律，而不是“人定胜天”。
可以说，古人通过精确的天文观测，形成了五运六气理论体系。这不但是两千年前世界上最先进的“天人相应”体系，至今仍然未被超越。
其四，五运六气尤其注重气化，而气化也是生命的根本保证。
所谓气化，根据“天人相应”理念而有三层含义，一个是自然气化，一个是人体气化，一个是天人气化。
就天地而言，是指天地气化的运动变化。这个层次的气化包括在天为玄，在地为化，在人为道；
就人而言，是指人体内气机的运行变化，比如水谷化生精微、呼吸化为精气、精气神相互转化、五脏六腑发挥生理功能、气血输布流注、脏腑之气的升降开阖等等，这些都是气化。
就天人相应而言，气化亦体现在形、气、神三个层面。
可以说，不管是天地自然气化、还是人体气化，或者是天人气化，只要有所失常，就容易诱发疾病。
五运六气即是一套重视自然气化的理论体系。可以说，气是天人相应的物质基础，天地通过气化而影响人的生命与健康；人通过气化方能与天地相应。气化是天人相应的理论依据，也是五运六气理论体系的基础和载体。
比如，《内经》说：“行有逆顺，至有迟速，故太过者化先天，不及者化后天。”其意思是说，气化是早于天时还是晚于天时，与其大运的太过不及相关。
五运六气理论十分重视二十四节气，并以节气作为划分五运六气周期的节点，以此推算不同运气的气候变化。而二十四节气所代表的，其实就是天地阳气的气化规律。因为节气源于太阳周期性运行，太阳运转终年不变，不同节气表现出的气化现象也相对固定，尽管一天之中的气候无法把握，但一年之中的气候变化规律是有迹可循的，这也为五运六气的临床应用奠定了基础。
生命离不开气象与物候，自然界中的气象与物候随着天地变化而变化，古人通过观察日月星辰、物候与气象的变化规律，从而建立了五运六气理论体系，并进一步与人类的生理、病理相联系。由此说，五运六气其实就是一套完整的生命密码。
在我看来，五运六气即是“天人之学”，是真正关乎天地与生命的学问。
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