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知者不言、言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而書；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。  本章有两句名言：知者不言，言者不知。单从字面上理解的话，你可能会理解成，明明知道却装不知道，不说给别人听，不知道的人，反而拼命到处去讲。 这样理解的话，那就会错意了。老子所讲的知者是明白道的人，他说真正的修道之人，是不会到处去讲道的。 你如果是个修道人，是不会到处去讲道的。一个真正明白道的人，只会从实际的言行当中去检验自己，检验自己的家庭, 检验周围的人，在实际的生活当中去交流、去执行大道，而不是一天到晚夸夸其谈，因为那样是在浪费时间、浪费生命。所以，修道之人是典型的实干派。  那么怎么样才能不在言语上花太多功夫和时间呢？塞其兑，闭其门。“兑”这里指的是我们的眼睛，“门”是嘴巴。老子告诉我们要经常闭目养神，不该看别看，不该听的别听，因为看多了，听多了，就会产生过多的物欲，所以我们要学会关闭心门。有时我们也要管住自己好为人师的欲望，因为，话说得越多，错误也就越多，当你想规劝别人的时候，好好想一想，不是每个人都有过你拥有的那些优越条件，不要总站在你的角度来劝导他人。 真正的道，必须要：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。“锐”是很锐利。一个人在年轻的时候，身上总是有好多棱角，好多刺，跟人相处还特别容易情绪化，如果一个人总是处处咄咄逼人，跟人相处总是很尖酸刻薄，总带着一副盔甲、随时准备战斗的样子，那大家都会恐惧，会躲他躲得远远的。道的作用是利而不锐。中国人最喜欢的是安全、方便有效，柔和温暖。这就是道所呈现的样子。 “解其纷”，和万物打交道，保持自己圆融和纯朴的状态，没有太多的欲念，就不会有纷争。 “和其光”，道所散发出来的光芒，跟万物是调和的。我们平常生活中，如果一个光线太亮的话，我们也会感觉到很刺眼，所以，如果有一个各方面都非常出色的人，他又不懂得隐藏他的光芒，那势必会招人恨和嫉妒，有可能就会遭人设计。因为特别光亮和刺眼是大家不喜欢的。  “同其尘”。尘就是尘埃，就是尘俗，就是三教九流。各行各业都有人才，每个人的都有自己的特长，不要总拿着自己的价值观标准去衡量他人，要做事业，你我们需要各色各样的人来协助，说真的，你生命的中贵人也许就隐藏在各色人等中，所以，你要学会跟任何人打交道，同时能坚持守住自己的底线。 老子把“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，给它一个专有名词，叫作“玄同”。“玄同”，就是天人合一。 玄同是老子的一种非常重要的观点，他说：故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。  有了玄同观以后，亲疏不在有别，没有了厉害之分，待人接物也没有贵贱之别，老子是浑同的，浑同万物，因为万物都是道所生。混同万物的人，是没有差别观念的。对待所有事物都一样，跟自然万物同为一体，相处自然。 “不可得而贵，不可得而贱”，既不把自己当回事，也不去讨好别人，也不会看低和作践自己。 故为天下贵。老子说人一旦修到了有玄同观，自然而然就很珍贵了，也就得“道”了，也就永远不被亲疏、利害、贵贱所迷惑、所左右，也不会乱掉自己本来很真的东西。 |
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