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《格言联璧》有言:“人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽。” 一个人欲望越大，心胸越狭窄，欲望越小，心胸越宽广。 过多的欲望，有时会让人找不到生活的本源，陷入迷惘。 成功的人，多数都在追求内心的丰盈，精简无用的欲望，因为: 素简能够养志，恬淡才能养心，静心可以生慧。 素简养志 醒读 王弼在《道德经注》中说:“自然之道，亦犹树也，转多转远其根，转少转得其本。” 自然的规律也像树一样，枝杈越多越远离它的根，枝杈越少，树干越粗壮。 《为学》中有一则故事: 四川偏远的地方有两个和尚，一穷一富。 一天，穷和尚对富和尚说要去南海朝佛，富和尚质疑他的想法:“我一直想去南海，但苦于没有足够的物资，你一无所有，如何去南海?” 结果第二年穷和尚靠着一个水瓶、一个饭钵到达南海，回来后把一路的感悟说给富和尚听时，他一脸羞愧。 有时，让人疲惫不堪的不是脚下的路，而是背负的欲望过多。 老子说:“洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。” 低洼处才能充盈，破旧了还可生新，少取反而能多得，贪多会产生迷惑。 让内心适当虚空，不要被过多的欲望填满。 欲望过多，会让人心生迷惘，忘记初衷。 素与简的人生，因为没有过多的牵绊，心志坚定，才能不迷失方向，不丢失自我。 恬淡养心 醒读 《道德经》曰:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 修养身心应该像水一样，滋润万物却不与之争，总是停留在别人不愿去的地方，才能明心见性。 孙叔敖是春秋时期的楚国名相，他主张宽刑缓政，体恤民情，多次受封赏，都坚持不受。 去世前，他嘱咐儿子:“我死后如果楚王一定封你土地，就要一块儿最荒凉贫瘠吧。” 儿子遵循他的意愿，要了一块楚越之间叫“寝之丘”的土地。 后来楚国历经战乱，曾经受封肥沃土地的功臣后代大多因富贵而葬身失位，唯有孙叔敖的后人保留着那块土地，长久不失。 正因为有了淡泊名利的心，不仅协助庄王治理楚国使之走向强大，还保全了后人免于受迫害。 诸葛亮在《诫子书》中说:“非淡泊无以明志。” 过多的名利心是成长的绊脚石，心思恬淡才能志存高远。 在名利面前，多一份淡泊，知道自己追求什么，远离困扰的是非。 一个被欲望裹挟的人是不会走远的，怀一颗淡泊之心，不念过往，不畏将来，不乱于心，不困于情。 静心生慧 醒读 《道德经》曰:“重为轻根，静为躁君。” 稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。 心静下来才能摒弃杂陈，看清前行的方向。过于浮躁，心被外物牵绊，人生多困惑。 王阳明早年仕途坎坷，1506年因反对宦官刘瑾专政，被贬至贵州龙场。 这里地处荒凉，人烟稀少，他回想以前的人生，从立志求学到官场受排挤，到如今，报国无门。 终于有一天，他悟透“心即理也”的心学宗典，认为每个人都有纯粹的心，无需外求，本性具足。 他警告世人，要克制私心，私欲太盛，会蒙蔽心智。 龙场悟道后，王阳明彻底解脱了，不再有以前的执念，而是审视内心。 心静则不乱，思想通畅，仕途就顺畅了，此后他为朝廷屡建奇功。 《道德经》曰:“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。” 心灵空明虚寂到极点，生活的清净达到极致，才能在万物生长中观察到生命的奥妙。 事物生生不息，有其生长规律，人类自身的成长也要按规律行事。 内心浮躁，就会陷入迷茫中，心被蒙尘，则私欲膨胀，做事多生阻碍。 当一个人看不见前进的方向时，一定要静下心来，去内心寻求成长的智慧。 苏轼有一首禅诗:“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。” 欲望每个人都有，如何对待，不同的态度，不同的结局。 生活简单素雅，心志才会坚定； 不与他人争利，心思才能澄明； 内心清净无为，智慧得以生长。 人生路上，持一颗素雅之心，少贪念，不偏执，才能看清脚下，坚定前行。 与君共勉。 |
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