或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
点评：韩愈文章的突出特点是——理盛词丰。理盛则言之凿凿，词丰则文采华丽。理是文之气，气壮则文雄；词是文之衣，衣美则文英。古往今来，说理之文无数，能传之千古的必是理盛而词丰者，二者缺一不可。古者，《庄子》之文以词胜，《孟子》之文以理胜，韩愈此文，可谓兼之矣。
议论文有立论文，有驳论文，《争臣论》显然为驳论文，所驳之论为“谏议大夫阳城为有道之士”。全文共四番问难，第一番是总论，直接驳斥其论点；第二番是分论，驳斥某些人说的“（阳子）虽谏且议，使人不得而知”的论点；第三番是分论，驳斥某些人说的“（阳子）守其道而不变”的论点；第四番算是附论，因为“或曰”所论已经不是阳城其人是否“为有道之士”的问题，而是讨论韩愈公开驳斥阳子这一行为是否妥当的问题，韩愈对这一问题也进行了驳斥。本文的精华在第一、二番驳论，说理精辟透彻，占了全文三分之二的篇幅。
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？（引《周易》的话说明不同的位置有不同的道德，“居庙堂之高”有为官的道德，“处江湖之远”有为民的道德。为官的道德是“兼济天下”，为民的道德是“独善其身”。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”这是为官的道德；孔子也说“不在其位，不谋其政”，这是为民的道德。阳子隐居时不进言是情有可原的，如今身居高位仍不进一言，“有道之士，固如是乎哉？”）且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？（唐代盛行“终南捷径”，韩愈此言，或有深意）古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？（韩愈这里是为阳子“退一步讲”，真是为了俸禄而当官古代也有这种情况，但是应该“辞尊而居卑，辞富而居贫”，意思是可以做个小官，这样即便“尸位素餐”，危害也不大，然而，“阳子之秩禄，不为卑且贫”，“而如此，其可乎哉”？韩愈这里表面是为阳子“退一步讲”，实则是自己“进一步说”）
点评：这一段论证了有道之士不能尸位素餐，在位者不能于处下者采用同一道德标准，说理深刻，入木三分。
或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。
点评：这一段是有人反驳韩愈的话，认为阳子是“虽谏且议，使人不得而知”，为的是“恶为人臣招其君之过而以为名”。这个话有极大的问题，但又极难反驳。极难反驳的原因在于，其人说“（阳子）使人不得而知”，那韩愈就几乎不能否定这一情况的可能性了；说这句话有极大问题的原因是，既然“（阳子）使人不得而知”，你又是如何知晓的呢？你能知晓，其他人是不是也能知晓呢？那又何来“使人不得而知”一说呢？但是，我这样的反驳只是在文句上下手，驳斥的力度并不足，韩愈又是从哪个角度驳斥的呢？
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣（不能否定其可能性，那么便顺势承认其可能性，进而指出，这样之行为更为不合理。只此一句，便可诛心矣）。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也（首先肯定“入则谏其君，出不使人知”情况的存在，话锋一转指出此乃“大臣宰相者之事”，“非阳子之所宜行”）。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也（从阳子所处职位入手，说明朝廷设立谏官的初衷，使得反对者无从辩驳）。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也？
点评：世人以为阳子有道的条件基本被韩愈驳斥将尽，故转而质疑韩愈为何“过之深也”。
愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉，诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？
点评：借孔子、墨子的事迹说明“有道之人”应追求“兼济天下”“孜孜矻矻，死而后已”，方不负“天授人以贤圣才能”。并将孟子“劳心者治人，劳力者治于人”的理论引申为“圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也”，身体自然要听从耳目的指挥劳作，“恶得以自暇逸乎哉?”
或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？
点评：于阳子其人已无话可说，故转而探讨韩愈之行当否。
愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加入也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？
点评：某些人以“尽言以招人过”警戒韩愈，韩愈以“惟善人能受尽言”应之，认为，阳子已经不是“有道之士”，难道也“将不得为善人乎哉？”
整篇文章，韩愈有问必答，有论必驳，有理必争，小扣则复大鸣，滴水则馈渊泉，营造了一种理直气壮、咄咄逼人的氛围。
