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道和德是道家的两个重要概念。根据道家，道，或道，真理，无处不在。在庄子的书中，有这样一段故事： 东郭子问庄子：“所谓道在哪里？” 庄子说：“到处。” 东郭子说：“指定一个实例吧。” “它在蚂蚁体内。” “道怎么会这么低？” “它在恐慌草丛中。” “怎么还能更低？” “在陶瓦里。” “怎么还能更低？” “它在粪便中。”对此，东郭子没有回答。 庄子说：“你的问题没有触及道的根本，你不应该指定任何特定的东西。没有一个东西没有道......有三个术语：完整的，包罗万象的，整体的。这三个名字不同，但是表示相同的现实；都指一件事。” 这段话表明道不是超越世界的东西。它在世界上。它无处不在。它是整体。整个什么？整个世界的自发性或自然性。庄子的书第二章，一个叫南郭慈济的人，讲述了人乐、地乐、自然乐的故事。但是在描述了大地的音乐（风的噪音）之后，他停了下来。 颜澄子瑜问慈济：“地之乐，风之声，人之乐，乐器之声，何为天之乐？” 南郭慈济答道：“噪音的种类千差万别，都是自己产生的，难道还有什么机构可以让他们兴奋不已？”每一种噪音都是自发产生的；这种自发性就是大自然的音乐。同样，世间万物都是自发产生的。万物自发的总和就是道。因为道是万物的自发性，所以它可以无所事事。正如老子所说，是“产无占有”； 庄子说：哦，我的主人！哦，我的主人！他把一切都撕成碎片，但他并不公正。他的祝福传遍万代，但他并不仁慈。他比上古还要古老，但他并不老。遮天盖地，造形各异，万事万物，但他并不善巧。像这样的段落似乎是自相矛盾的。但他们不是。道是万物的自发性，而不是超越世界的东西。一切自然而然地就是它的本来面目并做它所做的事情。所以陶无所作为。但是从另一个角度来看，一切自发的事物也是道的作品，因为道是万物的自发性。因此，道可以“无为而为”。 道家常说道是“无”，因为它不是超越世界的东西。然而，这个“无”并不等于零，因为它是所有事物的总自发性。 因此，道教坚持一切事物都是自己产生的，从而摧毁了普遍的，或者在某些情况下，宗教上被视为造物主的上帝概念。在这方面，道家是自然主义的。然而，既然万物是完全自发的，那么世界仍然是统一的，如果有人愿意称它为上帝，它也可以被称为上帝。 接下来我们来到德或美德的概念。老子说：“道产生一个东西；德维持它。” 庄子说：“事物为了生存而得到的东西叫做德。” 所以德是个体从道中得到的东西。万物的自发性就是道。个别事物从道中得到的自发性就是德，正如有评论家所说，德与道的关系就像江河湖中的水与一般的水之间的关系。 |
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