《周易六十四卦》易经第十二卦——否（pi）卦（上）

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1

人生在世，顺境与逆境总是相伴而行，俗话说，人生不得意时常八九。

正如易经中，顺境后必定会有逆境，泰卦后紧接着就是否卦。

孔子在《易经·序卦传》里讲到：“物不可以终通，固受之以否。”

物不可能一通通到底，必定会出现阻碍。

否字上面一个不，下面一个口，代表不要说话。

有口不能言，言不由衷。

所以否就象征着闭塞不同，上情不能下达，下情不能上达。

因为下面的人发言对上面的人没有任何用处，那不如不讲。

小孩子回到家沉默寡言，因为他知道自己跟父母没有交流语言，所以不讲。

那久而久之，两层之间就没有链接，没有联系。

所以现在很多父母抱怨自己家小孩回到家什么也不说，那不如多去想想，自己有没有做好一位倾听者，有没有站在小孩子的立场上，去考虑他说这些话的含义。

2

在《易经》中，通常来说，阳爻代表君子，阴爻代表小人。

但是并不是说，小人就是坏人，只是对于两种层次的关系用君子与小人代指。

但是在否卦中，要与泰卦联系起来，毕竟这是一对综卦。

泰卦的上卦是小人，下卦是君子，但是到否卦时，小人变君子，君子变小人？

不能这么理解。

居高位的可以作为小人，居低位的可以作为君子。

因为只有居于高位，有权有势，那才更容易变成小人，毕竟是阳爻，看起来就很神气，大权在握，看起来就好像是君子。

在泰的环境下，君子可以更好的得到好处，可是否就换过来了，小人才能得到好处。

而在这里，君子作为坤卦被压在最底下，看上去就很像一个小人。

因为你不合作，不去与上面的人进行沟通，产生链接，那当然不会认为你是君子。

在日常生活中，很多的案例都是如此，只有一开始表现地像个君子才能站起来，才能有一定的地位，那往往这些人最终的小人面貌也就暴露出来了。

3

否卦的卦辞：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

匪人：不像个人样。

一般来讲，利君子贞，都是表现得像个君子样，重视品德修养，才会贞吉，那如果对于走正道，对于注重品德修养的人都不利，那这就是否卦了。

大往小来，阳为大，阴为小，但是这与泰卦相反了。

阳气已经走到上面来了，已经快消失不见了，阳气到达最上面是没有作用的，只有在从小往上的过程中才会产生作用。

但阴气不一样，阴气从上到下，聚集在大地上，正好是它发挥作用的时候，阳气走了，那它就接上去，下方又会形成新的阳气，又成了泰卦。

这就是一个天地间的自然变化，反反复复。

4

彖曰：

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。

内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。

小人道长，君子道消也。

阳已经高高在上，还要继续往上走，阴的已经处于最底下，还要继续往下走，中间根本没有连接，是空的，怎么可能天地相交呢？

当天地不交，万物不同，君王与老百姓毫无关联，那根本算不上一个国家。

内阴而外阳在这里，就可以解释为，一个人的内心无比消极，外表有装模作样的去应付，那并不会持久的。

小人掌控到全部，那君子隐退，小人越来越多，君子越来越少。

这种环境早就小人得知，而君子却有志难伸。

对于这种情况，孔子说：“可仕则仕，不可仕则避。”

适合做就出来表现，不适合做，就退隐，不要从正面与其相斗，你跟他斗，那你这时候与小人还有什么关系呢？

5

大象：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

俭德：约束，隐藏自己的才华，压抑在心中。

当这个大环境出现，如果你想要积极，那就可能会有两种选择，要么变成小人，要么帮助小人。

孔子从来没有要求所有人积极当君子，而是鼓励你自己去选择自己想走的方向。

孔子生存在乱世之下，他深刻地知道，大环境越乱，有才华的人越不能显露自己。

老子写完《道德经》之后就溜之大吉了，根本让人找不到他。

不可荣以禄，并不是说我们要仇富，孔子教导我们，要安贫，而不是乐贫。

孔子在《论语》中提到过：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”

因为贫穷而喜悦是不可能的，常人都喜欢富裕，那如果大环境是不好的，不走正道，那不如不呆在这里。

凭空潦倒是大家都不喜欢的，那如果你因为贫苦自甘堕落，那也是不行的。

可见孔子所说，你有富贵，那就该要，如果得不到，那就安贫，而不是乐贫。

安是靠你自己的观念，该拿的拿，不该拿的不拿。

道不同不相为谋。

6

《易经》的六十四卦中，上下两卦相对应的位置如果是一阴一阳，那就是相应，可在否卦中，天地不交，为何不相应呢？

或许也只有“权力使人腐化”这句话能理解吧。

（未完待续）

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