一切的不开心，皆源于执念太深！庄子2000年前已开出一剂破执良方

人是如何把自己逼死在墙角上的？

人受到外力胁迫，被逼到墙角上，退无可退。这是我们常见的窘境。

在人生中，还有一种可笑又可悲的窘境：

“屋子明明很宽大，很悠游，还有门可以出入，实在不行也进退自如，更没有外力胁迫，偏偏有人自己把脑袋死死顶在墙角上，大叫着“天丧予啊，天丧予！”最后，把自己给逼死在墙角上了。”

这究竟是怎么回事？发生的机理是什么？又怎么解套呢？

庄子在《外物篇》，比较集中地讨论了这种情况。

庄子说： “人有能游，且得不游乎！人而不能游，且得游乎！”

意思是如果一个人的心是悠游的，即使是外在条件促狭，还是有宽缓的余地；如果一个人的心不悠游，即使环境条件本来宽裕，却还是会走向死路。

庄子列举了一系列人物的案例，我们来看一下：

• 尧平定天下后，要把王位让给更有德行的许由，许由拒绝了；

• 商汤平定天下后，想把王位让给有德行的务光，务光不仅拒绝了，而且还很生气，向商汤发脾气；

• 另一个道德高洁的人士纪他，听说了务光的遭遇，干脆带领弟子隐居起来了。结果又引得诸侯仰慕他的清名，纷纷前去吊问。

• 又过了三年，有个叫申徒狄的高士，仰慕务光的高洁，直接投河死掉了。

后人怀疑许由、务光、纪他、申徒狄都是庄子杜撰的人物，或者虽有其人其事，但是被庄子加工编辑过了。

这些都不重要，重要的是历史上确实有类似的真人真事：

• 饿死在首阳山上的伯夷、叔齐；

• 伯夷叔齐之后，齐国有个叫做陈仲子的清廉之士，做人原则是自食其力，决不占人一点便宜，否则自己就受到了污染。

最终三天没饭吃，饿到双目失明，爬到井口捡到一只被蚂蚁啃剩下一半的李子，吃了三口，视觉才恢复过来。

孟子说陈仲子这样的廉洁，恐怕只能去做蚯蚓，吃土喝地下水。

后来的史书上还真记载了一个比蚯蚓还要清廉的人，此人在河边饮马，都要给河水里投钱，以示不占河水的便宜。最后被逼得全家饿死。

我们再回到庄子的前述序列本身，看看从许由到务光及其后续人物，究竟在心理上发生了什么变化？

尧让王位的理由很简单：您的德行比我高，理应请您做王位。

许由拒绝的理由也很清楚：你都把天下治理好了，得到王位就是实至名归。王的名分是实的影子，怎么能让呢？真让给我，那我就是图个虚名，我才不要这种虚名。

许由辞让的理由非常符合自然，即符合政治情势，又符合他本心真情。

但是到了务光，及其以后的纪他、申徒狄，辞让的动机就发生了微妙的变化。

尧让天下与许由的时候，许由并没有感到被冒犯；

商汤让天下与务光的时候，务光却很愤怒，他觉得商汤的这种行为，隐含着商汤对他的一种人格预设：他是个贪图虚名的小人。这让务光耿耿于怀——自己的清名被冒犯了，受伤害了，因此而愤怒。

可以说，务光与许由的差距，在于务光心里多了个清名。

到了纪他，就更加“举轻若重”了。为了维护清名不被冒犯，干脆举家迁徙。而到了申徒狄，则干脆投河而死，命都不要了。

拒绝虚名，本是再自然真诚不过的心理动机，演化到后面，却多了一个需要极力证明、极力维护的清名，并为此付出沉重的代价。

类似清名的执念，是如何生成的呢？

庄子说：德溢乎名，名溢乎暴。

内心真诚自然，有真德的人，在行迹上总会显现出来。

比如许由拒绝尧，既真情（我不喜欢有名无实的虚名）；又明达（那不符合政治情势，江山不是自己打的，没有相关的威望和人脉，坐也坐不住啊）。

但行迹一旦表露，得到他人认可，就有了清名；而为了维护名而维护名，就产生了执念，真德已经不知不觉中失掉了。本来是不想要虚名，不知不觉中却背上了一个清名。

庄子还举证了诸如此类的执着于名位、工具、事功，而不知不觉中丢掉真情的情况：

• 谋稽乎誸——权谋本来是一种随机应变的权宜之计，需要先“以正治国”，然后才“以奇用兵”。结果“以奇用兵”用上瘾了，丢掉了“以正治国”。

这好比人身体有病，需要打针吃药，但吃药吃上瘾了，忘记了好好吃饭、睡觉、健身才是本，只迷恋吃人参虫草了。

• 知出乎争——知识本是分析复杂情况的模型，但用知识用上瘾了，忘记了对事情本身的体察。

比如凯恩斯为了分析1929年经济大萧条的成因和治理，提出了《宏观经济学》理论框架。结果后来大家学经济学，都只学《宏观经济学》理论框架，谁也不关心去体察真实的经济体。

• 柴生乎守官——为了提高效率，才划分了不同官僚的分工值守，但守官执着于自己的分工，却忘记了协作。

后世的官僚主义、形式主义，大概都是这么来的么？

• 事果乎众宜——能解决群众的问题，事情才算落停。但是为了让人满意而满意，最后变成了教员所说的，当了群众的“尾巴主义”。

凡此种种，都是把自己的心，粘滞、架空在僵死的名、形式、工具和既定的事功上，这都属于执念。

人一旦有了执念，心就不能体悟道的周流，失掉了真情，不论是在实践上还是认知上，都会钻牛角尖，陷入死胡同。

能否避免上述窘境呢？

游，心游。打开心门，随着真情游荡，随着真相游荡。在实践论的角度，为真情；在知识论的角度，为真相。

《庄子》全书中，“游”是一个四处弥漫的字眼儿。

一说起“游”，大多会联想到“旅游”，“诗和远方”其实不过是一个苦逼的人，到别处去看别人的苦逼生活。

或者联想到古代僧人、道士，托着钵，拿着破扇子，云游四方。

总之，“游”字，总是与空间的移动相关联。

庄子在与惠施的对话中，也体现了这一点。

庄子对惠施说，你总强调要有用，总说我的东西没用，你看看你脚边的空地，貌似是无用的，但是如果把这些空地都挖掉，行不行？

答案当然是不行，挖掉以后，惠施就失去了展闪腾挪的余地，就只能死死站在那里，呆若木鸡了。

但庄子所说的游，强调的根本不是空间意义上的移动，而是心游，是心随着真相、随着真情游。

一说到真相、真情，人联想到的总是既定的事实、笃实的情感，反而有一种“固定”，不能动的意味。

但真相和真情，实际上是属于自然的，而自然又是周流的。

人依托于真相真情，才可以获得一种源头活水，从而获取无限的“展闪腾挪”的空间。

如果觉得这种论述太抽象，就说说我的两段小小经历吧：

第一件小事：

我还是小学生，有一天雨过天晴，看到几个小孩在踢球，我脚痒，也打横踢了一脚，结果把皮球踢到一个没有盖子的管道井里。

井有一米多深，从上面够不到皮球；下面又有半尺多积水，跳下去拿又要湿裤子。

皮球的主人很愤怒，威胁我如果不把皮球取出来，就要给我爹告状。

家父管教极严，对我总是棍棒伺候，那正是我的命门所在，我心里一着急，扑通一下直接跳了下去，把皮球捡上来了，但是裤子也湿透了。

旁边有个孩子说：你没必要直接跳到水里呀，井中间正好有个管道阀，你完全可以一只脚先踩探在上面啊。

可不是吗？管道井的正中间，一个大大圆圆的管道阀恰好露出水面，踩在上面再去拿皮球，连鞋都不会湿。我怎么这么傻呢？

当时脑子里只想到：拿不出皮球------被告状------要挨打了。这让我变成了睁眼瞎。

有执念的人，眼睛里看到的东西总是过于简单的，由于看不到事情的全部真相，当然也看不到本有展闪腾挪的余地。

第二件小事：

考社科院的博士的时候，为了双保险，又报考了北大的博士，结果一个偶然的机会，我发现北大很傲娇，不愁优秀生源，对我们这种同等学历的考生，非常不在乎，好像二等公民一样。

还没考试，我心里面就觉得肯定没戏，既然如此，那就把这场考试当玩儿吧。

记得考试的时候，心情特别放松，随着交卷时间的迫近，满教室都是考生急得在地上搓脚的声音，唯有我，如老僧入定，达到了“忘我的”境界。

虽然最后也没考上，但感觉那是自己一生无数次升学考试中，最爽的一次经历。

不在乎结果，真情反而出来了。这就叫做“心死而神活”。

而到了我真正重视的社科院考试，心情就不一样了，其中一场专业课考试，我拿到试卷后，居然紧张到有十分钟都没有力气提笔答卷，一位监考老师给拿了一杯热水喝下去，才缓过劲儿来。结果也还是考砸了。

成败的执念，压抑了我的发挥，使我运笔如斤，简直比斧头还要重。

庄子还借助老莱子之口说了一句话：

圣人踌躇以兴事，以每成功。

这句话里，“踌躇”二字是个关键。“踌躇”的字面意思是犹犹豫豫、徘徊不前的样子，后人一般都阐释为“不得已而为之”，我并不得其神韵。

再用我们生活的经历来解读一番吧：

我们买东西的时候，大概都有类似的经历，如果是出于某种迫切的需要，或者是被某件商品一下子勾住了魂，非买不可，最后买回来往往是后悔的，要么是花钱太多了，要么是这东西其实没那么好。

还有另一种情况：本来没想买，就是瞎转转，买也行，不买也行，往往能淘到性价比极高的东西。

仔细玩味，后一种情况的心境就是一个字：游。

如果，我们做任何事情的时候，总是能给自己一个不必做的理由，让自己的心，总有“游”的余地，结果会是什么样子的呢？

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