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古代尧、舜、禹禅让时传承的四句话:“人心惟危，道心惟微，；惟精惟一，允执厥中”寓意深刻，意义非凡，对我们打造有凝聚力，执行力，战斗力的人才团队很有启发。 第一句是指“人心惟危”。这里的“危”不是指危险，而是指变化。这句话话的意思是说人心是可变的。个人之心可以在善恶之间变换；众人之心可以在向背之间游弋，要带领好团队，守住人心是第一位的，失去人心就失去了一切。做团队离不开爱心、道德，有了爱心、道德就能凝聚人心，就能做成团队。与人交往聪明好不好？聪明当然好，但是聪明的最高境界是什么？聪明的最高境界是糊涂，就是愚。这个愚就是人之初的本色，像没有雕琢的原木一样，像没有学坏的小孩一样，淳朴、无私、真实、可信。古人常说“内方外圆”，内方就是内心中正，坚持原则，公而无私；外圆就是外表柔和，处事圆融，想他人所想，不固执一端。方圆之道是一种高明的处世智慧，我们要将内方与外圆合为一体。既有原则性也有灵活性，刚柔并济，相融相合，这样就能赢得人心，大家就会拥戴你。做人做事只知进不知退，就会处处有阻碍。如果一味地处事圆滑，巧言令色，耍小聪明，只想自己得便宜，不想吃亏，这样就会失去人心，大家就会远离你。要做到内方外圆不是容易的，从聪明到糊涂不是容易的。所以郑板桥慨叹地说：“聪明难，糊涂尤难，由聪明而转入糊涂更难。”郑板桥说的“转入糊涂”不是真糊涂，是更高一层的智慧，智慧与聪明有什么不同？聪明者关注眼前，智慧者关注长远；聪明者关注表相，智慧者关注根本；聪明者关注自己得失，智慧者关注他人损益。 人生有两条路：一条是通往生存之路，一条是通往衰亡之路。憨厚淳朴，谦虚谨慎，利人为公，处处为他人着想，这是生存之路；见利忘义，损人利己，自以为是，以自我为中心，这是衰亡之路。有很多有知识、有能力的人，应该成功却没有成功，都是因为没有找到成功之路。 第二句是“道心惟微”。什么是“道”？一阴一阳之谓道。中国文化的最高智慧就是“道”。从无极到太极，以至万物化生，都在“道”的运动变化之中。“道”无处不在每一件事、每一个人都是一个“道”。“道”是深奥的，深奥到连圣人也有不理解的地方；“道”同时也是浅显的，浅显到普通老百姓都知道“行道”。道心乃向道之心，根源于天地自然之心，不会漂浮在上面，漂浮在上面的是现象。凡是我们既要看表面现象，更要看表面现象背后的东西，表面的东西容易看，背后的东西却很难看透。这里的微是指精微，就是说人们的向道之心以及对“道”的体认非常精微，容易受到人欲或外物干扰。要从精微处洞察事物变化的趋势和内在的本质，才能做到安然不动。如果你能把表象背后的东西看透，那就是微妙玄通，你就是识“道”了。我们看问题就是要知道本质和现象，但是能掂量出这件事情的本质在哪里，做好定位，围绕定位确定主次先后开展工作。做错事都是把现象当做本质，或者把本质当作现象，应该重视的没有重视，不应该重视的重视了，结果就会出问题。《易经》讲“履霜坚冰至”，就是说任何事物的发展都是从量变到质变的过程，都会表现出一些征兆。做事情刚起心动念、似隐似现的时候，识“道”的人就能辩证的预料到将来会发生什么事。我们只要留心观擦，注意细微之处，稍微运作，就能防患于未然。老子曰:“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。”如果等它长成合抱之木，形成九层之台，酿成发错了，那就要有为了，其结果就是“为者败之，执者失之”。 第三句是“惟精惟一”。惟精惟一就是要以精纯专一的态度探究事物的本质，不被事物发展中的表现所迷惑，要充分发挥主观能动性。世界的万事万物都是一，一以贯之。天地是一，夫妻二人是一，一件事的两面也是一。这个一代表对立统一的意思。我们做任何事情都要一以贯之，把对立的两面作为一个整体来考虑。不朝三暮四，不反复无常，不走捷径，要从细微之处做起，扎扎实实的工作。人的失败有时是粗心大意造成的，在即将成功的时候，最后那一两步放松了警惕，没有做到慎终如始，结果就失败了；或者是失败在起心动念上，没考虑成熟就随心所欲、盲目行动，没有做到“谋定而后动”。“道”的应用还在于会不会站在对方的立场、事物反面的立场想问题，只知道站在自己的角度想问题，那是必败无疑。很多人都习惯于从正面看问题，只看到对自己有利的一面，而看不到对自己不利的一面，这样处理问题就容易偏颇，困难或挫折会随之而来。因此，还得学会从反面看问题，当有人来说这件事情如何好时，我们马上就要想到这件事不利的一面在哪里。但是总能想到它的反面和不利的一面，把反面的、不利的东西看清楚了，就能避免失败。比如出去谈判，如果只能站在自己的立场谈问题，非谈崩不可；如果也能现在对方的立场上想问题，对方就容易接受。也替对方着想，就能够实现双赢，这是道的智慧。道的力量是神通的，是强大的。任法融先生说:“它的功能至高而高，强而至强，任何有形事物无法比拟。天子皇权，不能驾驭；英雄豪杰，无法抵抗；智谋高士，无法算计；金玉堆山，无价买卖；神鬼灵验，无法展现；它是至高无上，亘古不息。”道生成万物，而万物靠自己的德来畜养，有德方能得道，无德不会有道。我们要高度重视道德的力量，做到明道多德，行道有神。 第四局是“允执厥中”。“允”指真诚。这句话的意思是，真诚的遵守不偏不倚的做人原则。就是不管说话还是做事，一定不要走极端，要“去甚、去奢、去泰”。把极端的东西去掉，做到不过无不及。《道德经》中讲：“或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。”意思是说大千世界纷繁复杂，没有同意不变的标准，我们看待任何问题，处理任何事情，都要做到统筹兼顾，不能一刀切。搞企业和战争不同，企业的特征是服务，战争的特征是暴力，企业讲的是双赢，战争讲的是你死我活，完全用战争的规律来指导经济是错误的。治理国家要遵循以法治国，以德为基。管理企业要以正治企，正就是光明正大，公平公正，不搞歪门邪道，不要行欺诈。搞经济不能变来变去，不能大起大落，要承前启后，一步一个脚印。战争则不同，战争讲究以奇用兵，声东击西，今天在这里打一仗，明天就不知道跑到哪里去了。毛主席把握了战争的规律，以奇用兵，故而攻无不克，战无不胜。我们做人、做企业要靠道德的累积和沉淀，像绣花一样，常年穿针引线，就会功到自然成；像木匠一样，天天做年年做，做出来的产品才会是上品。靠搞运动，今天向东，明天向西，结果什么也做不成。 孟子说：“行有不得，反求诸己。”意思是说事情做不成功，遇到了挫折和困难，或者人际关系处的不好，就要躬身自省，多从自己身上找原因，这是君子风范；如果一味地怨天尤人，悲天怆地推责他人，就是小人行径了。事情发生在下面，根源往往在上面，这是当干部必须明白的一个道理。我们一定要知道任何事情都是一分为二的，别人存在一定的问题，自己肯定也存在一定的问题。如果把团队带的一盘散沙，不要光找别人的过错方领导更要反思自身哪些方面做得不够，自己应承担什么责任，这就是反求诸己，这有这样才能达到“其身正，不令而行”的境界。 ----摘自鲁花生生之道 |
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