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《老子》第三十八章 原文： 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为；下德无为而有以为。 上仁为之而无以为；上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。 前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 译文： 具备上德的人不显示自己有德，因此这才是真正的有德。具备下德的人处处表现为有德，这其实是无德。 上德之人顺应自然无心作为，下德之人顺应自然而有心作为。 上仁之人想有作为而无所作为，上义之人想有作为而有所作为。 上礼之人想有所作为而得不到响应 ，于是伸出胳膊强迫别人服从于他。 所以，我们从这个道理可以知道，失去了道后才强调德，失去德后才强调仁，失去仁后才强调义，失去义后才强调礼。礼这个东西，是忠信不足的产物，是道、德、仁、义变得淡薄时才出现的，这是社会产生祸乱的首要原因。 所谓有先见之明的人，不过是了解了道的表象，这是愚昧的根源 。因此，大丈夫立身敦厚而不轻薄，存心朴实而不居于浮华。所以，应当舍弃轻薄浮华而坚守朴实敦厚。  秋雨堂浅见： 本章是老子《道德经》的第二部分—一《德经》的开篇。前面的章节是《道经》部分，《道经》阐释的是天道，也就是自然规律。而《德经》阐释的则是人德，也就是人生的行为准则。 在老子看来，“德”是“道”在人身上的体现，要是人的行为合于道，就是“有德”，行为不合于道，就是“失德”。 “道”是自然规律，即天道；“德”是人的行为准则，即人道。天道和人道一起构成了老子哲学的思想体系。 老子指出，人类的精神从道到德、到仁，到义，再到礼，是一个退化的过程。越往下，人为造作的成分越多，离道越远。 老子认为，儒家的德政不合乎客观规律，不符合现实情况，仅仅是凭着个人的主观意志来推行的，所以不能称为上德，而是下德；而上德则是无为，它合乎自然规律，治国者心中没有功利的观念，不是仅仅凭着主观意志去办事，这样做的结果便是“无为而无不为”，而道的精神便能充分体现于人间。 老子生活于春秋末期的战国时代，这时周王朝的中央权力已经衰落，诸侯相互征伐争霸，天下干戈四起，凭借武力而称雄称霸者不计其数，仅史书上记载的战争就四百八十多起，在战争中灭亡的国家就有几十个，战乱使老百姓处于水深火热之中，苦不堪言。思想家们目睹这前所未有的混乱局面，思考着其中的原因。孔子认为混乱产生的原因是“礼崩乐坏”，故而一生奔走呼吁“克己复礼”；一些法家改革者则认为“人性本恶”，必须通过制定严厉的法规才能警戒人民，防止人民作乱；而老子则认为，天下混乱的根源并非是礼仪、法制的缺失，恰恰相反，正是这种繁琐的礼仪和严酷的法规违反了人的本性和自然规律，从而导致“上德”的沦落。故而，老子提倡“无为而治”，指出礼产生于忠信的缺失，是世间祸乱的本源。只有去其浮华，返璞归真，去其虚名，立足于实际，才能真正地符合于“道”，才能使混乱的世界回归于平静。 老子的“德政” 思想、儒家的“仁政”思想以及法家的“法治”思想，两千多年来共同作用于中国的政治生态，互相渗透，互相影响，互相补充，在不同的历史时期发挥着不同的作用，留下了大量的文化遗产，都值得我们努力发掘和学习。 文/靳义堂 2022.11.30.  |
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