处其实，不居其华

在人际交往中，有的人很朴实无华，说话朴实无华，办事朴实无华，交往中处处朴实无华，但是有的人却喜欢虚荣、羡慕浮华。那么老子怎样教导我们的?

老子说：“处其实，不居其华。”（第38章）这就是人际交往中的又一智慧，这里“实”和“华”相对，“实”就是果，结的果；“华”字就是“花”，开的花。老子说的是，在人际关系中要处在朴实、笃实、老实中，而不要“居其华”，也就是不要居处在虚华、浮华、繁华中。

人与人交往中要朴实、笃实、老实，我们俗话中还有这样一句话：“老实人不吃亏。”那么老子为什么要人们在交际中“不居其华”呢？比如就讲那个“礼”吧，就属于“华”的一种。我们都知道，在人际交往中有些话叫“礼尚往来”、“来而不往非礼也”，这大约没错。但是如果在交往中变成了“繁文缛节”，变成了琐碎的、令人厌烦的虚浮的礼仪，那就是不对了。你想，你把人际交往变成了，天天请客吃饭，送礼拉关系，有数不完的应酬、招待、迎来、送往，你受得了吗？而真正的好的人际交往是处于“实”，而不处于这种“花花绿绿”中的。

讲到这里，我们还要解释一下，这第38章中老子说的话，比较难懂，老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。”这是说，失掉了“道”而后有了“德”，失掉了“德”而后有了“仁”，失掉了“仁”而后有了“义”，失掉了“义”而后有了“礼”。“礼”是缺少忠信的表现，是乱的祸首。所谓的前识先知仅仅是处于道的虚浮，是愚蠢的开始。这是说，历史的演变过程中道、德等都发生了变化，而后是一层一层往下移动生发，最后出来了“礼”（包括法）。因此老子说，“礼”是“忠信之薄，而乱之首”。

这很深刻，如果人们把“礼”的深层应该内含的东西，像道、德、仁、义、忠、信等都剥离了，那么不就是成了“忠信之薄”了？这就是“薄”得只剩下一层表面的“薄皮”了，那就只是礼节的外表，而真正内涵的意义、作用、价值都抽掉了、剥离掉了。如果用这种表层的、表面的、稀薄的“礼”来搞人际交往、搞人际关系，那么怎么不是“乱之首”呢？大家想想啊，我们看到的许多不正之风、腐败现象、歪门邪道，不都是离不开那些请客送礼、送回扣、送红包吗？不都是在“礼”上大做文章，做足文章吗？

我们还要解读《老子》第79章中所说的另一句话。老子说；“天道无亲，常与善人。”什么叫天道？天道就是宇宙事物的规律。这里的“与”是帮助的意思。老子说：天道对于人来说，是没有什么亲不亲的问题的，也就是说天道是不偏私庇私的，但是它常常帮助善人。这里有个问题啊，天道怎么会长了眼、有了感情了呢？这就不可信了吗？不是的，相反这道理很深刻。你想，因为你是善人，所以你的行动就是循着道而运行的，那你不就是与天道在一起了吗？正因为与天道在一起，遵循天道，那么善人不就取得成功了吗？这不也就像天道帮助善人了吗？瑞蚨祥的成功，不也就解读出来了吗？

选自：《老子》与百姓生活  姚淦铭