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原文： 不出户，知天下；不窥牖（yǒu，窗户），见天道。其出弥远，其知弥少。 是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 译文： 不用出门，就能够知晓天下的世事；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。一个人走得越远，他所知道的事情就越少。 所以，有“道”的圣人不用出行就能够推知事理，不用看就能明白“天道”，不刻意去做也能够有所成就。
秋雨堂浅见： 本章是老子的认识论。老子认为人的智性能达到“不出户，知天下；不窥牖，见天道”的程度；而有这种认知能力的人就能“不行而知，不见而明，不为而成”。 老子之所以提出要“知天下”、“见天道”，是由于天地不可行遍、不是目力和足力所能完全到达的，因而老子不满足于感官耳目和知性经验，而强调起人的心智作用和至灵至明的智性能力，认为只有凭借人的智慧和灵性才能明了天地万物的成因和规律。 那么怎样才能形成这种至灵至明的智性能力呢？陈鼓应说:“透过自我修养的工夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以一明的智慧、虚静的心境，去览照外物，了解外物运行的规律。" 那些耳目所闻、所见的感官经验是不足为恃的。过于相信这种感官经验，反而会使人们迷乱、疑惑，不能深入了解事物的本质、认清事物的全貌。 圣人了解天地万物，不是单单通过感受，而是依靠内在的自省，通过达到心灵的虚空、平静、朴实来观照天下万物、掌握万物的发展规律，即“道”。这样就可以不出门而知天道，不窥牖而知天理。如果人的心智活动只致力于向外奔逐，就会使思绪纷杂、精神散乱，就好像镜子上面蒙上灰尘一样，这便是“其出弥远，其知弥少”的原因。 追求外物的行为会接触越来越多的东西，反而会离“道”越来越远。道是看也看不见，听也听不到，摸也摸不着的。如果明白这个道理，不用出门就能知道；如果不懂这个道理，那就会走得越远越觉得迷惑。 老子认为，眼见不足以为恃，大千世界，滚滚红尘，存在着太多让人心迷目乱的因素。正如前文所说“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。我们所见所闻的东西，并不像其表相的那么简单，很多事物往往在现象之下存在着不同的、复杂的本质。而这些，仅仅依赖人的视觉、听觉、感觉是很难分辨清楚的，其中的规律是“视而不见、听而不闻、搏而不得”的。所以圣人不是通过远行、观察的办法来了解世间万物，而是通过加强自己的修养，“致虚极、守静笃”来了解世间万物运行的最根本规律。 陈鼓应先生在《老子注释及评介》中说:“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握了这种规律（或原则)，当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁)。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。” 所以，得道之人，无论在哪里，得到的感悟都是一样的。他们见壤土可以知泰山，见涓流可以知汪洋，见秋叶可以知四时往复，因此又何必劳身远行、费神视听？他们只需参照内心，保持虚静，即可不出户而知天道。 对老子所说的“其出弥远，其知弥少”不能只从字面上理解，这里说的“远”其实是指没有经过思维感悟的行为，所以才会导致“其知弥少”。我们一直信奉“读万卷书，行万里路”的格言，而老子却否定“远行”，这可能让我们难以理解。但是，如果只从字面上理解那就错了，其实老子不是要我们不出门远行，他所谓的不出门而知天下事，其实就是说要善于感悟和思考，在掌握规律之前不要盲动，盲动不如不动。 “是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”就是这个意思。 文/靳义堂 2022.12.14.
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老子》第四十七章
