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原文： 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。 知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 译文： 古代善于以道治国的人，不是使用智巧心机去管制人民，而是以淳厚朴实来引导人民。 百姓之所以难统治，是因为统治者使用太多的智巧心机。所以，用智巧心机治理国家，就必然会给国家和人民带来灾祸，不用智巧心机治理国家，才是国家和人民的福泽。 了解这两种治国方式的差别，就是一个准则，认识并恒久坚守这个准则，就叫做“玄德”。玄德是深邃而又悠远的，与万物一起回归到纯真质朴的本原，然后才能达到大顺的境界
秋雨堂浅见： 本章中老子讲述了以道为政的一个重要原则：返朴归真。在“道”的诸多特性之中，老子一直都是很重视“质朴”这个特性。无论是讲“绝圣弃智”，还是讲“绝学无忧”，无不包含着返朴归真的思想； 老子说，圣人不是使用智巧心机去管制人民，而是以自身的淳厚朴实来引导人民。这就是不言之教，统治者无私为民，淳厚朴实；老百姓自然也不会多生智巧心机，耍小聪明，打小算盘。圣人会引导老百姓养成一种谦虚、质朴、厚道的生活态度，民风淳厚，自然不会有过多的奢求，更不会有过多的欲望，人民安居乐业，那也就呈现天下大治的局面了。 老子一直都是主张“我无为而民自化，我无欲而民自朴” 。国家之所以难以实现大治，是因为统治者使用太多的智巧心机；正是因为统治者为了满足个人私欲使用了过多的智巧心机，以致于百姓也随之学会了太多的智巧心机，天下才会越来越难以治理，所以说民之难治的根源在统治者本身。 如果统治者使用智巧心机，以严刑峻法来治理国家，慢慢的百姓也会变得尔虞我诈，勾心斗角，那最后的结果必定是社会风气败坏，国家混乱动荡，给整个国家和人民造成危害。所以真正明白大道的圣人治国则是以自身的淳朴厚道，来引导民众返璞归真，以自身的无私无欲，来引导民众团结祥和，这才能给国家和人民带来福泽。大道从人的灵魂着手使人心归正。君王淳朴，民众敦厚，百姓安居乐业，国家长治久安。实为国家之福，百姓之福，也是君王之福。 老子认为，如果一个人仅仅从自己的利益出发，把人生意义仅仅定位为谋取私人利益和实现个人价值上，那么这就相当于把自己与整个世界对立起来了，势必会引起自己与整个世界的对抗与冲突，这种不自量力的做法是愚不可及的。 真正聪明的人，能够意识到世界是人类生存的源泉，所以他们会把自己同整个人类和整个世界融为一体，积极投身到人类社会和自然世界的各项事业中去，服从整个人类社会和自然世界的意志。在老子看来，整个世界就是道德的产物，所以只有胸怀世界的人，才是合乎世界本质和道的本质的人。也只有这样的人才是真正充实、富有、自由和幸福的人。 一个人如果拥有了心机，人心就会变得伪诈起来，不但会感到劳累、困顿，还会导致自己和周围人的关系逐渐恶化。试想一下：如果每个人都狡诈、善变和满怀心机，都想着如何满足自己的欲望，那么整个社会就会变得虚伪、狡诈和面目可憎，这样的话，我们生活在这个社会里，还有什么乐趣可言呢？ 谁也不愿意生活在一个伪诈的环境里，也没有人愿意和虚伪的人打交道。如果我们想摆脱虚伪的环境，避免与虚伪之人交往，那就必须从自身做起，无论环境变得怎么样，我们都要保持心灵的自然纯真状态，在待人接物的时候都要秉承自然淳朴的特性。只有这样，我们才能真正地返璞归真，悠然自得，享受人生的欢乐。 随着时代的发展，社会上出现了很多新事物、新思想，人们的思维也越来越开阔。这带来了社会的不断进步，但与此同时这也带来了很多缺陷，甚至罪恶。一些教人机巧诡诈的书籍大行其道，什么“官场厚黑学”、“商场孙子兵法”等等长时间热销，尤其是大规模普及的电话、手机、电脑、网络等，在给人们带来便利的同时，也成了很多不法分子进行违法活动的工具。电信诈骗、网络诈骗层出不穷。于是，很多机构开始向人们普及，如何防止电信诈骗、如何辨识网络诈骗。人们不禁会问，这些防骗智慧的出现到底是社会的进步，还是退步呢? 也许只有回归于“道”才能改变这些社会上的不良现象，才能从根本上消除人们的贪欲、恶念，才能让社会告别那些不必要的巧诈和因之而产生的防诈之术。 2023.2.23. |
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《老子》第六十五章
