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道 德 经 第十五章 古之善为士者， 微妙玄通，深不可识。 夫唯不可识，故强为之容： 豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻； 俨兮其若客；涣兮若冰之将释； 敦兮其若朴； 旷兮其若谷； 浑兮其若浊。 孰能浊以止静之徐清？ 孰能安以久动之徐生？ 保此道者不欲盈， 夫唯不盈，故能敝不新成。 微妙玄通 同学们，大家好！今天我们要分享：《道德经》义工领导力之十五--古之善为士者，微妙玄通深不可识。 在开讲之前，首先按我们道系的方法进入一个超越时空的境界，四种姿势如站神仙、坐神仙、睡神仙、走神仙任选其一；把姿势调整好之后，让呼吸变得均匀、缓慢；然后整个身体要放松下来，既来之，则安之，进入与学习相匹配的精神状态。因为《道德经》是关于精神领域的一本经典，所以我们必须穿越时空，到达洞天福地之后，我们才能够开始来学习。 好了，我们现在就给大家看看这一章的原文：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊。孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成。 《道德经》第十五章，就是今天我们要给大家分享的这一章，被很多人所误解。因为感觉到微妙玄通深不可识，人们会觉得好像与后面的内容有点不匹配，为什么？深不可测嘛，微妙玄通嘛，潇潇洒洒、逍遥自在嘛，能让人们想到庄子描述的那种境界。 但实际上，后面的描述完全不是这样，一个人好像犹犹豫豫的，好像做任何事都小心谨慎的，好像周围是危险重重的，这样人们就进行自己的乱解释，完全不合老子的真意。今天我们就把大家拉回到老子的精神世界，把大家带到山顶去看看老子要表达的意思。 这一篇老子的表达非常清晰，只是人们不知道他到底在表达什么，原因就是人们只看到文字，而文字以外的东西，全都看不到。也就是说，《道德经》一直在强调“有”与“无”的状态。文字是“有”，文字以外一定有“无”，而且那个“无”一定比这个“有”更加丰满，内容更加多。所以当把这个搞懂了之后，到山顶去一览众山小，我们就发现老子表达得非常清晰。而且如果我们明白他这个道理之后再去入世的话，完全会让自己进入一个所向无敌的境界。 他讲的是什么？“古之善为士者”，就是指一个修行有道之人，有道有德，因为叫《道德经》，它是讲的“道”与“德”的运用。也就是说，一个善为士者，他已经懂得并深刻领悟到“道”与“德”的境界，而且达到了运用自如的状态。 后面所有的内容都在解释“微妙玄通”，为什么“深不可识”呢？因为普通人做事情，都是由着自然之心在做，很难看懂这个道者。人们很难理解他为什么有这个举动，所以深不可识就指这个意思。 老子为了让大家理解一个有道之士怎么入世来成就一番事业，拥有领导力，进行了如下描述--故强为之容，就让我来勉强描述一下吧，虽然是勉强描述，但是非常地清晰。如果得到了两千五百年来一线单传的传承的话，一看就知道他是啥意思。 他表达的是什么意思呢？这整章都是在表达一个人拥有了“道”与“德”之后，他可以入世通过做事情来修行。就像王阳明所说的，在世上去知行合一。 比如，我们义工们需要什么领导力呢？这后面所有的内容都是当我们面对这个事件，面对地球的人类，该怎么去处理它；当我们遇到任何情况、任何问题该怎么去解决它。 这讲的是什么？讲的是眼光、胸怀、格局与看事的角度。我们在不同的人面前会显示出不同的相，这就是这第十五章的道理，我慢慢来告诉大家。   涣兮冰之将释 之所以大家看不懂，就是因为一个普通人走出去，他在任何地方显得都是一个相，都是他自己随心所欲的相。而一个得道之人就明白面对不同的人应该显不同的相。 比如说“冬涉川”，他在冬天的冰川上行走，是什么？是小心翼翼的，因为路非常滑，稍微不小心就会跌倒，而跌倒就会骨折，就会受伤。这是什么意思？就是当你走入了一个陌生的环境，走入了一个陌生的人群，一个得道的行道之人，他就是这样小心谨慎地对待每一个陌生人。 比如说，有个人敲门来跟我讲解他的一个很好的项目，那么我们要保持一种警戒，为什么？因为我们对他不了解，他是一个陌生人，所以我选的这个相就是“冬涉川”。冬涉川就是面对不了解的一个环境、一个人或者一群人，我们的的态度是谨慎的，因为稍微不小心，路很滑，我们就会跌倒受伤。 接下来“畏四邻”是什么状态？就是如果我们出去做事，不管是做公司，还是开什么会议，或者是去参加竞争，我们一定会有各种各样的对手，这是必然的。任何人其实都有竞争对手，到一个公司去，有同事会成为竞争对手；出去之后跟你相类似的一些品牌会成为你的竞争对手，比如肯德基是麦当劳的对手，百事可乐是可口可乐的对手。 这是什么状态呢？显得相是“畏四邻”，哪怕我觉得我很厉害，哪怕我觉得我很优秀，我出去之后，面对这些竞争者们，内心还是依然充满了敬畏之心。我绝对不会觉得那些竞争对手都是傻瓜，也不会觉得他们很差，我充满了敬畏之心。所以“若畏四邻”，四面八方好像有各种各样的竞争对手会把我打败，会让我失败，会让我很难受，面对竞争对手显得是这么一个相。 “其若客”，客是客人，在心态上要明白，我们来到人间是一个客人，这个很重要。任何人从母亲娘胎出来之后投生到了人间，对这个世界一无所知，所以会哭，因为知道未来会面临很多很多的困难，面对很多很多的问题，会很难受的，所以他有预知，就是哭。 那么如果我们明白这个世界上的财富、权力、名气、感情，甚至我们的身体都是客。什么叫客呢？就是这一切都是工具，都是我们暂时从别人那里借过来用一用的。而真正的主人，真正属于我们自己的是什么呢？是我们的精神世界，是我们的灵性。 明白了之后，既然我们是在借别人的用，我们是客，那么对待主人我们就要非常小心翼翼。就像我们到了一个大户人家去做客，或者一个重要的上级让我们去他那里做客吃饭，想想我们什么态度？我们会非常小心的。我们害怕哪一点做得不到位而得罪了上级。以这种态度来做事情，我们就会做得非常漂亮，我们就会去深深地思考，比如白天做的什么事情不对，到了晚上就会思考，不断地去规划它。 所以我们首先要有这个态度，就是我是客，就像古往今来几千年，不管有多伟大的人，死了一波又一波、一波又一波，而地球依然在那里，山山水水依然那么美丽。这个山山水水才是主人，而我们都是客人。 如果进入一个公司，进入一个单位，进入一个团队，我们是什么？我们还是客人。主人是谁呢？主人是上级，面对上级的时候我们应该有什么样的心态？上级正好是管着我们的，或者更上级、更上级，他是主人我们是客人。客人对主人那是非常有礼貌的，非常想去把关系拉得更近。当然上级是怎么对待我们呢？后面也有分解。 老子每一步都是方法论，每一步都是具体的不能再具体的方法，告诉我们怎么去做事业，怎么入世，竟然出了他自己的学说。而一般的解说《道德经》的人，又没有传承、又没有高深的智慧，所以就按照文字来解，不知所云。你想想，老子可不是一个普通的思想家，他是一个有道、有术之人。 接下来，“涣兮，若冰之将释”，这是什么意思呢？面对整个社会，人与人产生了矛盾，我们怎么办？上下级之间产生了矛盾，下级之间产生了矛盾，我们团队产生了矛盾，怎么办？温暖人心。这个时候，这个道者，他就懂得用什么方法去温暖这个人，哪怕他的心已经结了冰，这样的一个道者也会使其融化。他能够把团队搞到其乐融融，他懂得怎么去解决问题。 若朴若谷若浊 “其若朴”，什么意思呢？是指他的形象，他显得这个相。在任何地方，当他不显山不露水的时候，就是一个最最平常之人、最最平凡之人。走在街上，任何人不会回头；在家里面，或者参加一个宴会，没有人觉得他有什么了不起。因为他就是这样的朴素，就是这样的平凡，这是一个外在的形象。 接下来“其若谷”在讲什么呢？当一个团队在建设的过程之中，要讨论一个战略、一个策略，面对一个问题的时候，他作为一个领导，虚怀若谷，从谏如流，能够包容下不同的建议、不同的意见，然后在里面选出一个最佳方案进行拍板。所以“其若谷”是指面对这么一个环境、这么一个相应该怎么做，全是方法论。 如果有一个小孩从六岁开始学习，当他真的得到了传承，能够理解《道德经》，将来长大了，一定会成为人中之龙凤。因为老子已经讲得太清楚了，一个得道之人、一个领导者是怎么处理问题的。 接下来看看“其若浊”，好像那个水是浑浊的，这是什么意思呢？这是包容团队成员的缺点。包括我们义工团队，大家都在路上。 经常有人跟我说：某某人有什么缺点，某某人性格太直，某某人太软，某某人动摇，某某人不够聪明，某某人有点傻等等。都跟我说，我都知道，但是我从来就不会去批评任何一个人，因为我知道大家都在路上。我们看人就要看他的优点，只要有一个优点，他去发挥就好了。 我们看待这个世界、这个团队，就像浑浊的水一样，“水至清则无鱼，人至察则无徒”，这是团结人的方法论，没有这个你就做不了领导，即使做了领导，也是最最差的领导，你的团队就会四分五裂。因为你总是看缺点拿来批评，这个缺点拿到批评，那个缺点拿到批评，你把人心都搞散了。任何人要想成为一个领导者，能理解《道德经》第十五章，就会成为一个了不起的人。 静之徐清 接下来，继续一步一步地再深入描述真正的得道者，一个懂得领导力的人，他到底是怎么做的。看看接下来说的什么，“浊以止，静之徐清”，这讲的是什么呢？很多人都在蒙，千百年的这些解说也都是蒙的，大家蒙圈了，不知道在说什么。这其实讲的是一个团队从零到一的过程，任何一个团队从零到一，就会来各种各样的不同的人。 就像我们去建一个微信群，你看我们在起步阶段，任何人来了之后管他是什么人，收进来、收进来，他在里面乱打广告、乱说话，我们都视而不见、听而不闻，为什么？ 因为这草创阶段叫做野蛮生长，不要管他，只要来个人气，热热闹闹的就行了。随着时间的流逝，这个群，或者这个团队逐渐稳固，里面的真正的有缘人逐渐凝聚成形之后，接下来要干什么？“浊以止”，这是一个过程，要给时间，然后在里面找出我们真正需要的有缘人。 接下来就“静之徐清”，我们怎么才能够让他深化一步呢？很简单，“静”，这个字用得非常之妙，静了之后才能够慢慢地清澈。这什么意思？当这个团队、这个群不断打造之后，我们才能看懂谁是真正的积极分子、谁是忠臣、谁是慈悲之人，我们把他们收起来，成为公司所依赖的骨干。 其他的呢？天天发广告的，或者天天拉人的，天天做坏事的，慢慢就清理出去了。这就是“静之徐清”，这就是一个草台班子从零到一的整个过程的方法论。你不这样做一定不会成功，你这样做就会走向成功，哪怕出身再卑微，你这样做都有成功的希望。 接下来是什么意思？ “安以久，动之徐生”，这是团队守成阶段论。当一个团队已经很成功了，公司很成熟了，大家都有惰性了，都不想干了，安逸太久了，太安逸了。坐在那里啥也不干，早上起来看看报就可以了，工作一天八小时，就在那里摸鱼就可以了。这个是叫做守成的团队。 老子提出了方法论，什么叫方法论？面对这个情况，现在让你去走马上任，成为一把手，你怎么办？很简单，四个字，“动之徐生”。这里已经变成了一潭死水，大家啥也不干了，没有任何积极性，你就让他动一动，要搅动他。 怎么搅动？要去找到新鲜的血液进来刺激他，要动，动就是刺激他。刺激之后，这一滩死水就会活动起来，然后找出真正的积极分子，找出里面的好榜样，让他带动这个队伍继续走向下一个辉煌。这是守成之后再一次向上发力的方法论，是具体的方法。 敝而新成 整个老子《道德经》八十一章，每一章都是具体的不得了的方法，拿到之后就可以用，只是你看不懂，仅此而已。它是整个地球人类最高的领导力智慧，没有之一，后来的诸子百家、兵家孙子都来自于他的智慧。 如果没有老子《道德经》，可能后面的好多的比如什么鬼谷子这些都不存在，也无法存在，因为他们是先把《道德经》吃透之后才创造了自己的学说。 接下来，当有了从零到一、从一到二、从二到三、三生万物之后，必然面对下行的危机，这叫物极必反，怎么办？ 老子提出了具体的做法，“保此道者不欲盈”，就是说，你已经走向了辉煌，你还要保持一种虚怀若谷，你不要觉得你很了不起了，你要时时提醒自己，你可能还有很多的未知，自己可能很愚蠢，只是机缘巧合，时势造英雄，顺势而为，一个台风口把自己这头不会飞的猪吹到了天上。 自己要有这种心态，要觉得自己是那一头猪，自己所拥有的团队、财富、权力、名气，甚至自己的身体健康随时可能被上天收走、随时倒霉、随时死掉，所有的公司随时垮台，所有的一切随时都会消失得无影无踪，被天道收走。 所以说怎么办？有了这个危机感之后，就要明白“不欲盈”，保持一种谦虚的状态，知道自己很无知，还有太多太多的无知的东西。这就是方法论，它让我们永远不要走向失败，不要物极必反。 要想办法控制住那个物极必反，就像我们讲的长乐世界，为什么不叫极乐呢？叫长乐，长乐什么呀？保住它，这是来自于《道德经》的精髓。整个《西游记》就是《道德经》的故事化，只是我们可能不太懂，必须有两千五百年来一线单传的传人慢慢地分解，大家才会理解。 最后一句话告诉我们，因为我们拥有了这种心态，我们知道自己很愚蠢，我们哪怕已经拥有了世界，哪怕我们有权有利、有名有钱、有色，啥都有，但是我们要知道我们可能是那一头猪，我们很愚蠢，我们突然有这个成就可能名不符实，我们可能是因为种种其他的一些机缘巧合或者瞎猫碰到了死耗子。要永远保持这个心态，就是说我还是不完善的。所以说“夫唯不盈”，因为我不自满，只要我睁开眼睛我就想成长。 “故能敝而新成”，这什么意思？我们就可以从一个胜利走向下一个胜利，再从下一个胜利走向下一个胜利，永无止境。哪怕我九十岁，我还要走向下一个胜利。 就像我们组团有五个人，我把这五个人已经做得很好了，非常好，怎么办呢？“不欲盈”，我还很谦虚，我觉得还做得不够，怎么办？我作为领导，我就培养这五个人，每个人再去发展五个人，结果五五二十五发展到二十五个人。 我还是保有此道，“不欲盈”，我还是觉得我自己很愚蠢的，我没有那么厉害，我只不过是碰巧遇到了五个、二十五个优秀的伙伴，我要感恩于他们、感恩于社会、感恩天时、地利、人和。我继续干，这样团队就会不断扩大、不断扩大，从一个胜利走向下一个胜利，让胜利成为我们团队建设的习惯。 讲到这里，我已经把第十五章讲透了。如果孩子从小就开始学，未来他不管在任何单位上，或者去做公务员、做公司的白领，他都会从一个小兵最后变成一个栋梁之才。 好啦，大家好好感悟吧。因为时间有限，我们讲的内容也只是抛砖引玉，只不过我们已经把大家带到了老子正确的那个道路上去了。在不同的人面前说不同的话，在不同的环境面前拥有不同的视角，不同的胸怀。   |
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