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1 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。 白话浅释： 能够熟知世事往来的心地品性，能够悉知人生世界的相应知识，应该是足够成熟和睿智的了。能够洞察自己的存在根本与内心需求，品位诉求与精神世界，才算真正的澄澈清晰，坦荡明白。
能够因地制宜地把握机会，求取利益博弈的胜利，是需要具备一定的物质基础实力。能够明晰自己的不足，清楚自己的取舍，确乎坚定的自立，才是人生真正的强大。 晓知世间的初始与行止，合理规划自己愿望欲求的人，才是真正丰硕富丽。坚持自己全部力量的付出与进程，为已经确立的计划圆满果行努力不懈，就是充沛昂扬的志气。 不疏离，不丢弃，不迷失自己由来本分人生初心的人，自然能够昌盛悠久。身体虽然已经物化消解，而所秉承和践行的品德精神却永远存在，才算是真正的万寿无疆。
2 抱道守朴，知止勉行或许只是外在形迹，修为最重当然是身心合一。如此即知身在持守，亦当切实体验和印证心行，方可助益，通达兼善。所谓道贵行证而不贵知解，而所谓行证也就是自知与印证。故此《吕氏春秋》“故欲胜人者必先自胜，欲知人者必先自知”、“败莫大于不自知”，或亦超脱世俗解。 人能周知天下人事而无遗留，亦只属于知识一类的知见事宜，具体所得是否于身心性命真正有益，或许两可。故此尤宜反观自身，反求自心，以洞观明达而真正实际与受用。不能自我洞明的人，常好自尊自大，以至于渐趋自败自亡而仍不自知，这里或许就应该有一份儆省了。 能胜他人者唯在力多力大，但是如此有为世俗之事，尤不可以入道而无真正益处。能自胜者，是以根本修为境界胜过种种欲望。这里一方面有节律、戒条，克制、压抑等恪守规范，而之所以能胜，也只是因为所修为的道之所在，才能以强胜弱。是以道自胜，而守道无我欲在焉。 以道克己，克之又克，损之又损，自可至于无我，以至一心不动，一念不生，湛然寂然，人天同忘，便得入道。是其所以能强，且强而至于顶天立地者，则首在能无我欲而唯道是守。这在实际修为亦即可由衷感觉。一旦进入忘我境界，即可全付泯然，而唯有气息流注，道体自立。 为人莫过于知足，知足者自能知止，知止方能有守，方能有所为，有所不为。或者这也仅仅是在欲望层面的收心来言。而人之所以知足，之所以自足其足，也正所谓心性中常自足，是自足于内，自足于己，是以其于道自足，也正是修为本身品味与品位的所在而不屑于与闻和取舍。 求自足者，当全在于于内求足。若《冲虚经》曰：“务外游不如务内观，外游者求备于物，内观者取足于身。”而所谓富者，自然亦非富有天下穷奢极欲之富，而是身心康泰以道自富，是万物皆备于我，何外物之可务求？
所谓知天下之为稊米，毫末之为丘山，故不足荣观焉。是知宇宙万物皆尽于一身，则即箪食瓢饮，曲肱枕之，而道自在其中，亦自富自足而胜天下万世，又何不足之有？其它富贵如浮云，帝王安足论，亦不足迷目而挂怀。 修为于内自足而于外无求，亦非自满自足，是自足而足人，自觉而觉他，自救而救人，自化而化物，由此推及人，乃至天下。如此非有强行其道于天下之大志者，不能为也。 所谓天行健，君子以自强不息，亦正是心甘情愿，义不容辞，而与天下万事万物同一所载所化而已。所有外物不足以动其心，所谓死生不足以扰其神，欲以与道自化而并化天下者，不志于道不可，非强行有志不可。
不失其所者久。所，当是志之所及，道之所在。是修为源泉，天地根本，唯精唯一，唯中唯常之道，抑或孔子所谓“譬如北辰，居其所，而众星拱之”之所。天地可坏，而此所不坏；天地密移，而此心不移。故不失不迷。物化唯变，此道唯常，以足持守，行而不息，则自可与道合一。 人之修为，是能与天地万物一体，是天人合一，物我为一，故此则夭寿不二，而生死为一。所谓死者形也，不死者神。无道于身，身死即为死，有道于身且与道合一，则身死而道存，形死而神存。故身死而有其不亡者在。 不亡非不亡其形，乃不亡其神，言精神不死者是。神亦即性也。尽人之性，以尽天地之性；尽我之神，以合天地之神；则天地不亡，而我亦不亡，而上与太虚合一。故得道者与天为侣，与神为侣；失道者与人为徒，与物为徒。此所以有即死即亡，与死而不亡之分。
3 自知、自胜、知足、死而不亡， 是修为追求与抵达境界。即此亦必须拥有自知、自胜、知足的人生修养方可进境。自知则性明，自胜则道行，知足则去缚，而唯不失其所者久，死而不亡者寿为根本所在。由此中悟入，或可即身成道。 参照《庄子》“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静；形将自正，必静必清。无劳女形，无摇女精，无使女思虑营营，乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败”，或可了然。 与孔子“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，也颇为相应。这里不仅仅是礼仪教规约束，也是修为实际秉持。非礼勿思，非礼勿虑，非礼勿欲，非礼勿得，亦可捷径而入道，而孟子“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，也只是唯道自守，任道而行。修为自古传承至今，实际印行可也。
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