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中国现代作家张爱玲曾说： “不要认为我是个高傲的人，我从来不是的。至少，在弘一法师寺院围墙外面，我是如此的谦卑。” 弘一法师，就是李叔同。 和苏轼一样，李叔同也是学术界公认的通才、奇才。 他擅书法，工诗词，通丹青，达音律，精金石，善演艺，集艺术家、文学家，教育家、革新家于一身。 他是入世的才子，也是出世的高僧。 而对我们大多数读者来说，知道李叔同，都是从这首传唱百年的经典之作——《送别》开始的。 长亭外，古道边，芳草碧连天。 晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。 天之涯，地之角，知交半零落。 一瓢浊酒尽余欢，今宵别梦寒。  长亭古道，晚风拂柳，落日斜阳，笛声悠悠。 天涯海角处，有人相逢，有人别离。 整首词凄美而隽永，不过46字，却将人生“悲欣交集”的况味，写得淋漓。 1942年10月13日，弘一法师李叔同的一生，走到了终点。 圆寂前，他留下了两份手书，分别寄给弟子夏丏尊和刘质平。 手书里，写的是同样的32字诗偈： 君子之交，其淡如水。 执象而求，咫尺千里。 问余何适？廓而忘言。 华枝春满，天心月圆。 长久以来，这首诗偈流传甚广。 它言辞简约，却意蕴丰厚。 由于学问阅历遭际的不同，每个人的解读也都形形色色。 今天，诗词君也不揣冒昧，写下自己的理解。 有说的不对或不好的地方，欢迎大家在留言区指正。  诗偈共32字，它讲的其实是人生的3重境界： 第一重，说的是人与人之间，交往，纠葛。 “君子之交，其淡如水。” 它出自《庄子·山木》： “君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。” 意思是说： 君子之间的友情，不带功利色彩，常如流水一般，看似清淡，实则绵长。 而小人之间的友情，一开始就建立在利益上。看似如甜酒一般甘浓，但往往都不长久。 正如古语中所说的： “以利相交，利尽则散；以势相交，势去则倾；以权相交，权失则弃；以情相交，情逝人伤；唯以心相交，淡泊明志，友不失矣。” 弘一法师一生与人交际，止在一个“淡”字。 不攀附，不热络，朴实无华，平淡如水，反倒赢得了最持久、最真挚的情意。 鲁迅、林语堂、夏丏尊、丰子恺、张爱玲，无不对其尊崇有加。  第二重，说的是“我执”，或者说是，执念。 “执象而求，咫尺千里。” “执象”，出自老子《道德经》：“执大象，天下往。往而不害，安平太。” 意思是说： 哪里有道，天下人便会向往哪里，大家都向道，天下便会安和太平。 这里的“执象而求”，可以理解为：凡人对大道，对生命真相，对一切未知的一种渴求。 但往往，世人越是执迷，越是深陷于表象中，越是偏离所求。 本来咫尺之隔，反成千里之遥。 于是生出诸多烦恼忧苦，不能解脱涅槃。 作家三毛曾经说过： “刻意去找的东西，往往是找不到的。天下万物的来和去，都有他的时间。” 有这样一个小故事： 有人向禅师请教：何谓修行用功？ 禅师回答：饥来吃饭，困来即眠。 这人又问了：饿了就吃饭，困了就睡觉，世人不都是这样吗？ 禅师摇摇头说：不一样。他们吃饭时不肯吃饭，百般思索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。 佛家讲：一花一世界，一叶一菩提，便是此理了。 所以你看，越是执着求道，离道反而越远。 当你一念放下，不再刻意求索，做好眼前事时，道反而就在其中了。  第三重境界，说的是生死，是归宿，也是圆满。 “问余何适？廓而忘言。华枝春满，天心月圆。” 你问我将要去往何方？我只觉所去之处寥廓无际，令我不能言语，忘了言语。 倘你来寻我，只消看看那春日的枝头，繁花璀璨；只消望望那天际的明月，澄澈皎洁。 我将无我，处处都是我。 写到这里，不由想到陶渊明在死前两个月，曾为自己写下了一组挽歌《拟挽歌辞三首》，结尾两句是： “死去何所道，托体同山阿。” 人死后还有什么可说的呢？不如把躯体托付给这群山，这白云，这长空，这草木，化为泥土，化为尘埃。 想到作家博尔赫斯对死亡的一个绝美譬喻： “人死了，就像水消失在水中。” 想到黄庭坚极冷门也极唯美的两句诗——“雪尽虚檐滴，春从细草回”。 死亡在他们笔下，不是萧条的终点，而是圆融与新生。  是一切从大地而来的，复归大地；一切从自然而来的，重归自然。 是去的若不去，来的就不能来。 生生不息，才能念念常新。 待到冬日雪化，春日煦暖，小草娇嫩嫩地自泥土中钻出，细雨滋润着，和风轻拂着，生命又将开始新一轮天地间的冒险。 那时，你且去看—— 华枝春满，天心月圆。  不知大家是如何理解这首诗偈的呢？ 欢迎在留言区评论。 作者：叶寒。 |
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