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仁的本质是什么？一言以蔽之，仁即心之虚灵明觉处的良知，是性之一体，永远都是活泼泼的，生生不息的。王阳明先生即道，“心者,身之主也;而心之虚灵明觉,即所谓本然之良知也”，“心一而已，以其全体恻怛而言谓之'仁’。”仁者的极致是以天地万物为一体，也就是尽夫天理之极而无一毫人欲之私，这也可以说是仁者身上所体现出来的真正的大爱。 为什么墨子的“兼爱”，——看上去也是大爱，无分别差等的大爱，却不能称之为“仁”呢？这就得从反向来证明。如果说真正的大爱是生生不息的，那它一定是有根的，有源头活水的，有生意发端处的，否则的话，很容易就没了动力，半途而废，沦为义袭而取，表演给别人看。墨子的兼爱就缺少这么一个根和源头活水。举个例子，在其他外在条件大致相同的情况下，如果自己的父母和陌生人的父母遭遇到了同样一个困难，作为一个有良知的人来讲，他当然是两者都想帮，但“知所先后，则近道矣”，自己的父母生养我，其恩远大于陌生人之父母对我的恩，先帮自己的父母便是天理本性使然，是仁之天理从里面发出来，孝只是仁的发用。这也是有子所讲的孝悌为行仁之本的根本原因所在。程子更近一步道：“谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也。” '仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生而后渐渐至于六陽。若无一陽生，岂有六陽？陰亦然，惟有渐，所以便有个发端处，惟其有个发发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死。无根何聪抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发出来。’ 至于其他的，诸如夫子的“苟志于仁矣，无恶也”，对司马牛所说的“仁者,其言也讱”，对樊迟所讲的仁即“爱人”，对子贡所启示的仁即“己欲立而立人，己欲达而达人”，庄子讲的“爱人利物谓之仁”，孟夫子所言的“为天下得人者谓之仁”，《礼记·中庸》中的：“仁者人也，亲亲为人。”......这些都是讲仁的发用。 仁者，人也，人之所以为人，就是因为践行了仁，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”那么如何守住仁，依仁而行，就要讲到修身的功夫了。“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”得仁成仁全仁并不难，因为其来自天性，是本性生来即有的，只是人随着后天意识形态的意必固我化，私欲妄念不良习气的不断增加，才失却了仁，变得不像个真正的人。那如何去找回自己的本来面目，归于本有的仁呢？ 《论语》中，作为最优秀的弟子颜渊（夫子评价他：“回也，其心三月不违仁，其余则日月焉而已矣。”）向夫子问仁时，夫子的回答就比较深入—— “克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。” 克己之私，复天理明德之自然，这个功夫至诚不息，即全得仁体，即自然以天地万物为一体。为仁由己，成仁全在自己的主动，而不是由人。实行仁的纲目途径在哪里？夫子给出的回答至简而又至切，礼即理，只要做到视听言动循理而来即可。因为非理即是从欲，循理是善，从欲即恶。 '仁者以万物为体。不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是“八荒皆在我闼”意。天下皆与，其仁亦在其中。’ 君子务本，本立而道生，本质上来说，君子志道据德依仁，便是抓住了根本，这个本立起来了，良知活泼泼的，即是归真于自己的本来面目，即是“ 我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵”，即一真一切真，一明一切明，然后得其本体之无穷发用，无往而不是道，无入而不得乎心。
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