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开篇就是关于自然环境的一系列问题，主要围绕动静行止来发问，还包含了对云雨形态变化、风游转方位的迷惑，预设了背后的推动者，巫咸袑对于很多问题都没有正面回答，只说天的空间元素和帝王顺逆的结果，然后引出人间的主导者——上皇，之所以不是太上，是因为天下能够察觉存在并尊崇。 大宰荡和庄子探讨仁，凶残的动物近爱自己的幼崽符合仁，这种说法令大宰荡惊异，于是问询至仁，无情态分别的回答又使他下意识驳诘，然而一般标准的名称转化是无法等量替代的，其中的巨大差异相隔甚远，用不同的态度来实行善事有着不同的难易程度，尤其是无思虑、无识察的自发行动，而内外两相远置最难。弘大直观的抱持性环境让天下万物自合自宜，又何须费力辩驳名词的实际归属！强迫勤行确切的崇高准则来超出本德而无休止的远求，至贵、至富、至愿扬弃了外在名位财物，而返回本身恒常的道。
北门成听到黄帝调弄的至乐、高明、天乐三种曲调而出现三种不同的情绪，这个变化过程实际上正是趋于道，刚开始是有为于人道而后依循天道自然，往复于礼义、五行，用季节更替来让万物依次进发、减耗，对立状态互相转化，用刚阳震骇阴眠，运变无边无际、无迹可寻，没有持守的余地，故而惶惶不安。随后两相和合同聚一体，彼此无分、无有显导、形满恒常，收神内视而无有外感，却又容纳万物，一切都遵循本法，行动虽然渐渐消止，但流响回荡没有停息，极尽视听谋想无法知觉，不断驱动形体靠近无法捕捉，所有力量全部用尽而恍惚慨叹空间的混沌，形体空置而避隐缓和。 最后用天令自使的乐曲，混杂于否定性的空间，失重飘扬而发出暗渺的大音，称谓不足以规定，运状永无僵化，无定的改移令世人猜度，计议明会实况而进达禀受的圣人，气运变化尚未施设而容具先成，蒙蔽于无序的幽冥便可承接大道。 颜渊担心孔子的出行而向师金问询，得知自己的老师会遭困境，又进一步问师金判断的缘由，师金先举了刍狗祭祀的例子，整个仪式将要开始的时候，刍狗会被恭敬对待，而祭祀结束后，刍狗就丧失了神秘的意义而成为空壳。各种轻慢的唾弃也就随之而来，乃至于用作柴火，毕竟回到了草扎的普通状态，就算再次用外饰来包装也无法回魂了，把这带到日常起居，即使没有噩梦，也会反复无眠，而孔子把前朝用过的礼仪法度拿来聚集弟子同居其下，周游列国屡遭患难、几进死地、困厄难眠，两者何其相似！工具的取材制造与用途限制了使用的场景，如果强行违背物性而到处推用，不但费力无果，还会受到场景不适的灾祸。 杠杆的运动自有原理，动力点、阻力点因力的施加大小不同而互相转化，两端的高低变动需要外力介入，而支点才是变动的关键，不是物来强迫人，而是人来适应物。以前的各种规制就像味道各异却适宜时境的水果，现在给未受教化的人穿上周礼，必会让其撕毁过时的束缚，满足于原本的状态。西施因为内里的痛疾而显有蹙眉的外貌，同街的东施见状也跟着模仿那种姿态，其它人见了都四处奔逃、关门远拒，孔子效仿前朝推行周礼，却不知道当时能够施行的深层原因。
孔子年过半载未曾闻道，于是向南方拜会老聃，展开了对道的探讨，孔子耗时十七年设法从标准、运变得道而无果，这样的状况是正常的，毕竟道无法施与转让，在外的浮动若没有内在持守就难以驻扎，外界没有合对就会遇到阻碍，内外缺一不可。名、仁义的暂居观念说明作者没有完全摆脱，可以看出一种调和的态度，把仁义看作假借的居所、手段，乃至作为逍遥的先导，某种痕迹显现了，后面的不贷无出又与善贷且成冲突。受到天罚的人以权富名利为是，一把持就会害怕失去，真正弃置了又会伤痛，内心动荡没有止境，视野限制在不断追求的前路，八大正器只有心中无意的人能够使用，不这么认为就始终被内里阻滞牵制。 撒出的细糠阻碍、颠倒视线辨别确切的方位，蚊虫侵袭扰乱整夜的安眠，用仁义的危害莫过于此，真正的原质只需要宽宜的自然就能畅达直观，又何须广传远播来追近厌逃！动物皮毛的颜色不需要依靠外界来染洗得到，最后引用大宗师的段落来表明两忘化道。 孔子从老聃那里回来后，很多天没有和弟子对话，于是弟子问他对老聃有什么劝诫，孔子说自己见龙失语，又哪里谈得上劝勉，子贡惊异合道的现象，于是动身去拜访老聃，谈论过去圣人治理的声名，认为禅位、用治、顺逆各自不同，而作者借老聃之口说出这些都是民心，黄帝时的人纯备真然，情状无移而相背无有，尧时的民有了近爱分别，舜时的百姓争逐无定，违命夭折的情况发生了，禹时的众人变易迅疾，暴力合法的状况出现了，之后的朝代聚合各自的族群来争夺权力，因而使天下震动，各种学说诞生了，这些名为治理的扰攘大大改变了自然运行、自使真状，子贡听后惴惴不安。 孔子向老聃请教为什么研习六经的道理无法被君王采用，即使已经陈明过去历史的利弊，接着疑惑言辞的传达，老聃说那些都是时代的遗迹，并非时下的发展步履，这两者无法等同，动物的性状本来各异，产出的方式自出本性，其中的大道无所阻挡，孔子体察自然不到三个月，领会了大化造物，游伴无极，作者借老聃说孔丘得道，以荒诞结局。 |
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