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齐宣王问孟子臣弑君的问题，他怎样借机告诫齐宣王？人得到财富和权力之后，为什么容易患得患失？为什么说义和利，名和实必须对等？为什么说实现人与人之间义与利的动态平衡，彼此利益才能最大和最长久？不仁不义的老板会有怎样的下场？我们今天一起精读《孟子·梁惠王下篇》的第八章，先读原文。曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”齐宣王问孟子："商汤流放了夏桀，武王讨伐了商纣王，真的有这回事儿吗？"宣王又问孟子："做臣子的杀掉自己的君主，这也可以吗？"背离毁弃仁德的人被称为贼，背离毁弃义德的人被称为残。既不仁、又不义，既贼又残的人就被称之为独夫。我只听说过武王诛杀了独夫商纣，没有听说过谋杀君王的事。这一小段文字，很明显可以看出齐宣王患得患失，孟夫子借力使力。可一旦当人好不容易战胜若干强大的对手，拥有了这一切，便又会开始担心别人惦记和争夺自己所拥有的这一切。无论是翻开历史书读一读，还是在今天的社会中找那么一些成功人士去看一看，基本上都是老子在《道德经》中讲的状态：得之若惊，失之若惊。没有的时候想得到，得到了以后又害怕会失去，在患得患失中不停地对自己做着心理上的折磨。我估计，孟子听了齐宣王的问题一定很高兴，因为敲打和点化对方的一个好机会又出现了，借这个机会可以再次地强调一遍行仁政的重要性。从反面来告诫宣王，不仁不义的君主，最后会被有正义感的下属当作独夫而除掉，不仅自己君主的地位不保，甚至连人头也可能保不住。我们把孟子的话咀嚼一下，消化一下就会明白，这背后隐藏着一个天理：有其利必有其义，有其名必有其实。孟子的回答非常巧妙，他先说“于传有之”，言外之意，一是有记载有实据。二是无论执政者是好是坏，都会被后人记载下来，没有人能够逃避掉历史的审判。此外，孟子巧妙地把宣王问题中的君字，替换成了贼、残和独夫。言外之意是作为最高的执政者，一旦失掉了对百姓的爱护和保护，就必然失去老百姓对自己的拥护。就会从万人称颂变成千夫所指，就会从人人希望他万岁、万岁、万万岁转化成人人想得而诛之。这不是分明在告诫宣王，也在告诫天下所有的执政者，权力的反面是义务，得天下人之利，就必须为天下人尽义，否则就是违背了天道求衡的法则。义利失衡的结果就是众叛亲离，丢掉权力乃至于丢掉自己的性命。我们真的读懂了孟子对齐宣王讲的这段话，也就更好理解，为什么生活当中经常有人讲“你不仁就不要怪我不义”！执政者和老百姓之间，君臣之间，今天的老板和员工之间，本质上都是人与人之间的关系。而中国的智者，在两千多年前就参透了人与人之间关系处理的最高法则，也就是这个仁字。你中有我，我中有你，你帮助我成就我，我反过来也帮助你、成就你。在相处的过程中实现能力与资源的互补，并且实现动态的得失平衡，这样才能让彼此的利益最大化，损失最小化，这和现代物理学中的作用力与反作用力很相似。问题在于，绝大多数人都容易见利忘义，都容易利令智昏，只想索取而不愿意付出。即便是肯于付出，也总是缺斤少两。这样在对方面前就会显得不仁不义。于是就会有“你不仁，休怪我不义” ；“你不善待我，我也就没有理由尊敬你”；“你对我不客气，我也就不会对你太客气了。”今天最多的商场精英，那些老板们，如果不能善待下属，尤其是善待那些技术业务上的骨干，结果很能是，他们背叛你不说，还要在你的隔壁开一间跟你一模一样的公司，直到把你打趴下才会善罢甘休。不仁不义的老板，下场会和夏桀、商纣王一模一样，被自己的手下人干掉。 
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