雍也篇第六㉒子曰:“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。” ㉓子曰：“ 觚不觚，觚哉 ！觚哉！”

雍也篇第六㉒-㉓

㉒子曰:“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”

㉓子曰：“ 觚不觚，觚哉 ！觚哉！”

我们先讲历史背景，才能很好地去理解这句话。我们先讲齐国，齐国是姜尚的封地，也就是我们讲的姜子牙。姜子牙辅佐周武王得了天下，是周朝的开国元勋，这个时候周武王把姜尚封在齐国做齐侯，也就是齐国的第一任君主。

齐国在现在的山东，当时齐国的国都是临淄，现在的淄博市临淄区，这是齐国封地的由来，整个齐国的风气，和君主他有很大的关系。

包括我们现在也是一样的，你会发现一个企业的领袖，是一个什么类型的人，是一个什么样的人，整个企业就会是什么样的风格，会形成什么样的风气。

姜尚，尚功。崇尚功劳这件事情。所以整个齐国在后期发展的过程当中，重农业、重商业、重经济，发展的都特别好。但是“俭礼”，节俭的俭，礼仪的礼，对于礼仪，对于内在的道德修养是俭的，也就是不足、不够的。

我们再讲一个齐国非常有名的人物——齐桓公。齐桓公和管仲的故事，我们之前有讲过，他是春秋五霸之一，实力非常的强大。但是他也只是重视了军队的发展，重视了农业的发展，重视了经济的发展，重视了商业的发展。

我们之前在《论语》当中有学过：“有人问:'管仲俭乎？’孔夫子说：'不俭。’说：'管仲知礼乎？’孔夫子说：不知礼。’”所以从这段历史上我们就能看得出来，整个齐国的风气，对于礼，对于内在的道德修养是缺乏的，但是他很重视外在的发展。

齐国整个被秦国统一之前，齐国的经济都是最强大的，他的贸易做的都是最好的。我们讲齐国前后有六百余年的历史。因为在战国初期的时候，田氏代齐，田氏把整个姜姓吕氏结束了，他没有换国号还是叫齐国，但是已经不是姜子牙的后代了，而是田氏开始做了齐王。

为何会发生这些事情？就是因为内在他是缺乏礼的，他是没有道德修养作为根基的，他只是在重视经济、重视农业、重视外在的这些发展。

我们再来看鲁国，鲁国是周公的封地。周公是周文王的第四子，他辅佐周文王，后来又辅佐周武王。周武王是周文王的第二子，周武王的下一代周成王，周公又开始辅佐周成王，周公他制定了完备的礼仪制度，把鲁国作为周公的封地。

鲁国也在现在的山东，当时的国都在曲阜。因为周公他要在朝辅佐，所以他并没有去鲁国做国君，而周公的长子伯禽，做了鲁国的第一任君主。

我们讲完这里，我们就看到了，因为那是周公的封地，所以鲁国是最重视礼的，最重视内在的道德修养。孔夫子一生都在推行周礼，也就是推行周公所行之礼。所以在鲁国的初期是最重视礼的，可以说是文化的聚集中心。那么后期开始礼崩乐坏，并没有把礼贯穿到最后，鲁国前后八百年的历史。

我们再来看周公和姜尚，周公崇尚礼，所以鲁国他是讲礼的地方。姜子牙辅佐周武王得了天下，他重视功，说功劳很重要，他重视外在的发展，而周公重视内在的修养。

我们讲完这段历史，再来看这句话就好理解了：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”齐国和鲁国我们先把它比作一个人，一个人的经济、一个人的外在很强，很好，他只要一变就至于鲁，至于另外一个人。

什么意思呢？一个人外在很好的时候，能力很强的时候，如果再加上内在的道德修养，那么这个人就很厉害了。所以齐国只要一变，这一变是什么呢？是提升内在的修养，他就会非常厉害。

“鲁一变，至于道。”什么意思呢？鲁国内在的修养比较好——重礼。可是他的外在不够强大，他的经济不好。所以鲁国一直在春秋战国都是弱国，经常是被欺负的。

我们再来看这句话，不是在说鲁国更好，也不是在说齐国更好，而是说两个国家都不够好。如何才能“至于道”？齐和鲁相结合，就“至于道”了。要有外在的强大，要有外在的实力，要有外在的经济，同时要有内在的道德修养，要有内在的礼，如此就“至于道”了。

但是如果分开来讲，外在更重要，还是内在更重要？显然孔夫子认为内在更重要。所以说“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”

我们之前讲过“文质彬彬”同样的道理，一个人“文”更重要还是“质”更重要，都重要。只有文质彬彬，相得益彰、相辅相成才能合于道。

我们看看从这句话当中，我们可以有什么样的思考？我们作为一个人是不是这样的？我们不光要有内在的道德修养，我们还要有外在的技能，还要有外在的才干、才能，否则都不会合于道的。

有的朋友就经常问？说：“修行以后，学习了圣贤文化以后，是不是就开始变得消极了？”错的，不是这样的。我们要增加自己内在的道德修养，让他合于道，同时我们还要有一技之长，还要有所作为，如此才能合于道。

一个团队、一个国家也是一样的，如果没有内在的修养，就会乱。我们看看齐国所发生的事情，即使是齐桓公春秋五霸之一，开创了齐国的盛世，可是最后临终之时，他自己死后六十七天，才被人发现自己的尸体。因为他五个公子之间争夺君主的位置，他任用小人，导致他自己的权利失衡。

包括战国初期所发生的田氏代齐，这都是因为人没有了内在的道德修养，没有了礼，所以才会发生了这一系列的事情。

看看我们现在是不是一样的？如果我们内在是没有道德、没有修养的，即使我们的才能很出众，在社会上只能说混口饭吃，或者说当下的生活或许过得很好，但是必不长久，因为它不合于道。

所以我们看看身边有多少人，有口才、有能力、很聪明，可能生活过得不错，但是做得越大，栽得越深，会出问题的。因为内在是没有修养、没有品德的，不合于道，怎么可能走得远呢？

我们再反过来看也是一样的，鲁国也不够好，虽然有礼，最后也没有贯穿下去，为何呢？因为他落后，因为他的外在不够强大。

像不像我们每一个人，自己内在是有修养的、是有道德的，可是还不够，我们还要有才能，还要有自己的一技之长，我们还要有自己的能力，我们还要有创造外界环境的能力。所以一个人只有内外相结合，才是合于道的。

切不要认为说，修行以后，是不是只修内在就可以了，外在我们可以不去管它了？不是这样的。内外相结合，“文质彬彬，然后君子。”只有这样才是合于道的。

我们这个时候再来看孔夫子的教化，孔夫子弟子三千，七十二圣贤，还有十哲，只要是圣贤之人，他都是内外兼具。比如说我们说子贡，他又有内在的道德修养，同时他又有口才、又能经商 、又能从政。

我们说子路也是一样的，他跟着老师不停地去修自己的内在，同时他又很果敢、勇猛过人。我们说冉求也是一样的，他一生跟着孔子去完善自己的道德标准，同时孔夫子说:“求也艺。”他是一个多才多艺之人。

我们再说子夏、子游、冉雍、颜回、曾子，孔夫子的每一个学生皆如此。所以一个人要想合于道，一定是内外兼修，缺一不可。

    子曰：“ 觚不觚，觚哉 ！觚哉！”这是孔夫子的一个感叹。我们先讲什么叫觚？觚:是酒器，盛酒的一个器具。以前觚的形状是上圆下方，上面是圆的，中间这个地方是有一个雕刻的地方，用手可以拿着，下面是方的。

这个觚可以盛两升酒 ，因为下面是方的，上面是圆的，也就是方的它是实的，不能装酒，只有上面这个部分可以装酒，所以可以盛两升酒。

我们现在听起来，两升似乎也很多，可是古时候两升是很少的。所以古代的这个觚装两升酒，代表的是寡少的意思，就是很少、不多，用它来喝酒。为什么要这样？要有节制。说我用觚喝酒 是有节制的，不喝那么多。

可是到了孔子的那个时候，人们把觚改了，下方把它改成圆的，变成空的。为什么？变成空的可以多装酒，就不只是两升酒了，但是它的名字还叫觚。

好了，我们现在可以来体会这样一个画面：孔夫子坐在这里，和他的学生们正在畅谈，看到了这样一个觚，孔夫子开始感叹了：“觚不觚，觚哉！觚哉！”说这个觚，已经不是原来的觚了。

“觚哉！觚哉！”怎么能还叫它觚呢？在感叹什么？名存实亡了。觚还叫那个觚，可是呢？它的形状、形态变了，它内在的东西也变了，它的含义也变了。原来这个觚是为了让人们懂得节制，寡少之意。可是现在呢？我们装了那么多的酒，已经不懂得节制了。

这也是借物言情。看似表达的是觚，其实孔夫子是在感叹礼崩乐坏，已经不是那个时代了，礼也废弃了，我们虽然还在讲着周礼，可是人们内心已经变了，它已经名存实亡了。在感叹：“君不君，臣不臣，父不父，子不子。”

说到了这个时候，做君主的已经没有了做君主的样子，做臣的也没有了做臣的样子，做父亲的也不像父亲，做儿子的也不像儿子。那个时候争名夺利，在一个国家之间互相争位，所以君臣、父子，所有的关系全部乱了。

通过这句话当中，我们要有所体会的。到了我们现在，我们要懂得名副其实的道理，无论我们在哪一个位置上，都要做哪一个位置该做的事情。

我们处上位的人，要有一个领导的样子，做领导该做的事情；我们是一个母亲的位置，我们就要做到一个母亲的责任；我们是一个员工的位置，我们就要做好一个员工的本分；我们如果是一个老师，我们就要懂得教好自己的学生，这是我们自己的本职工作。

中庸讲：“素其位而行。”我们要恪守自己的本分，在什么样的位置，就去做什么样的事情。